--- title: 大乘百法明門論 第十七講 上篇 description: "師父開示百法第十七講要點筆記(上篇)" --- 師父開示百法第十七講要點筆記(上篇) 【原文】眼識。 甲一、正明眼識     什麼叫做眼識？「依止眼根，緣色為境，以生了別，隨所依根立名眼識；亦可隨自所緣境立名色識。」這個就是眼識。那我們講的眼睛，是眼根。活人的眼睛才能夠看，才能夠了別。如果人死了，就不能看，不能了別。眼識必須依止眼根，才能夠產生了別色相的作用，所以是隨眼根立眼識，也可以隨自己所緣的境界，亦名色識，也就是說眼識也可以叫做「色識」，色受想行識的「色識」。 甲二、從眼識對我們的作用談到根境識與修行的關系     乙一、眼識在生活中的作用      眼識對我們修行有什麼作用？對我們人學習、生活、工作有什麼作用？對解脫有什麼作用？作用是很大的。 【喻1】我們常常，在日常生活當中，比如說，你看到一個人穿的衣服，他穿了一件白色的衣服，或者我們穿了一件黃色的海青，咖啡色的袈裟，為什麼能夠看到？看到的只是顏色而已。我們穿了黃海青，大家覺得很莊嚴，如果穿了一件白色的海青，你會認為說「怎麼穿了一件白色的海青？」你就會覺得不莊嚴。 【喻2】我們看到這個牆壁，看到這個佛像，看到這個地板，看到這個天花板，覺得顏色很協調。看到這個柱子，柱子旁邊有木頭的邊，覺得這樣子搭配很莊嚴，這個木頭的邊你如果換成另外一個顏色，換成一個黑色，可能你的看法又不一樣。我們這個木地板，如果這個顏色是紅色的，那你看法又不同。我們後面的佛像前面的布簾，它里面有好幾種顏色，有白色的，有紅色的，有綠色的，很多人觀感都不一樣，有些人認為說白色的好，有些人認為說綠色的好，有人認為說紅色的好。 【喻3】我們黃皮膚的人認為黃皮膚很莊嚴，看到黑人就不一定，他說黑人很難看，全身都是黑的，只有牙齒白，那黑人看我們黃色人，他可能說不好看，他認為越黑越好看，他既有公共的標準也有不同的標準。 【喻4】看人也一樣，你又怎麼能夠認得這個人是誰？跟眼識也有關系。我們常常說你看這個人在走，後面看到前面人走路，你看這個影子，就認得前面什麼人在走，他也是用眼睛看，看這個影，就知道什麼人在走。 【喻5】我們在生活當中說，我們要看人家的臉色做事，這個「人家的臉色」是什麼？人的臉部的表情。我們同參道友也是如此，你怎麼知道這個人高興不高興，那就看他的表情，看他的臉色。他的臉色不好，就說明心里可能有事。他臉色很好，非常喜悅，喜笑顏開，就證明他有高興的事情。這都跟我們人的眼睛有關系。我們說對人要和顏悅色，和顏悅色人家就會覺得非常親切。     眼根、眼識不可分離的，眼識依止眼根，眼根是我們人的窗口，人就是通過這個窗口來緣外在的色法的境界，然後意識再來加以分別，來判斷好、不好、善惡、是非、美丑，就這麼分別出來。     我們一生當中都是很多受到世俗觀念的影響，世俗觀念認為好的，我們常常也會認為好。有些觀念就受到佛教觀念的影響。佛教認為好的才是好，有些觀念是佛法與世俗相通的部分，共通的部分，那這個是不一樣的。比如我們看到的燈光，燈光的種種顏色，跟世俗社會的這種(燈光)是不同的，他們燈光的布置、燈光的顏色，跟你家里面燈的安排就不一樣，顏色也不一樣。顏色不一樣，就會造成氛圍也就不一樣，寺院里面的氛圍，跟你家里面、單位的氛圍就不同，都是有關系的。 乙二、佛法如眼目，引導我們的修行之路     丙一、修行之路面對種種境界     每一個人在這個世間都是一個迷路的人，因為我們不知道哪里是解脫。迷路的人不一定自己清楚自己是迷路的人，不一定知道自己在迷路。其次，如果有人告訴說「你正在迷路」，他可能也半信半疑。有些人認為確實路走錯了，有些人不會認為我自己路走錯了。我們走一個地方去，到印度去，西行求法，走到一半，人家告訴你說你這個路走錯了，他有可能相信，也有可能不相信。反過來說，進一步說，即便說你知道、相信別人告訴你真的是迷路了，不等于說你下一步就不會迷路。你可能再走20公里，這個告訴你的人不在，你又遇到一個三岔路口，可能又迷路了。這個意思是說，我們不僅僅要培養、樹立走上正確道路的信心。(僅僅)有信心，不一定就能夠走出迷途。信心是很重要的，為了要走到目的地；(但只有信心，)不等于就能夠走到目的地。這種迷途，是時時刻刻都會發生的。就跟我們修行一樣，時時刻刻，隨處隨地，可能都會有困惑，困惑一來，人就迷茫，人就迷惑，就迷路，就不知道應該怎麼辦。比如說我們這一個禮拜共修，8號完了以後，要干嘛？我就不修了，信心就沒了，沒有了就等于迷路了，反正說，到時候再說，你自己就不會那麼認真去準備。     我們修道，都是一個過程，就猶如我們走路一樣，會遇到種種的順境、逆境，都是必經之路，必由之途，肯定會有種種的境界。 【以法會為喻，簡述面對境界的不同作意。】     在法會期間也是如此，我們從早到晚，早上4點，晚上10點，有些人說動得太多。動得太多，看怎麼比，至少沒有工地上面工人動得那麼多，我們工地的工人一天都在干活，我們最多從見行堂走到云水堂，根本就不多，這個就看我們怎麼比較。你內心寂靜，就不會覺得動得很多；你內心不寂靜，你自己就會覺得動得很多。你念經的時候，如果內心很寂靜，一個字一個字看，就不會覺得很累，如果自己在起煩惱、躁動，自己就會覺得辛苦。 丙二、面對境界，內心作意決定身語行為 【吃飯喻：眼根攝入境界，意識產生分別，決定多吃還是少吃。】 (煩惱的產生)往往同我們的眼根也有關系。眼根，我們看到種種境界，然後產生了別，意識再產生判斷。首先第一步，了別，就會有問題，了別的時候，我們就會產生分別心。比如說我們中午吃飯時，一看，這里到底是面條、米飯，還是饅頭？看就有分別。菜，一看，這是什麼菜，這是白菜？或者是蘿卜？這個是土豆，這個是豆腐，你看到，首先你就分別：土豆我不喜歡吃，你就吃不下去；黃瓜喜歡吃……這都是人的意識在起作用。你喜歡吃就會多吃，你說這個不喜歡吃，(就不會多吃)。反過來說，我就喜歡吃這個不喜歡吃的東西。     有些同修同學，就專門吃別人吃不完的東西，他說這個福報大。那你肯定不敢吃，你沒這個作意，都是不衛生，會鬧病。這個根本都在(作意)，一旦思維了，就會起作用。好多剛剛參加法會的人不知道，飯菜打多了就吃不下去，有時候我們義工就幫他吃，當然我們不是來鼓勵這種行為，但實際上是有這種原因，跟人的作意關系很大，很多都是我們自己的一種習慣。因為每個人都是人，為什麼他能吃，你不能吃呢？     人都是很挑剔的，有時候。很挑剔，就是不能隨遇而安。     工作也是如此，在這個地方可能就願意工作，給你換一個場地，到西跨院去工作，他可能就不喜歡去。這個工作在東邊，可能就願意工作，在西邊你可能不願意。就是說，你願意去表現的時候，就希望在一個比較顯眼的地方，讓人家知道；你願意偷懶的時候，就希望安排一個工作，在別人不知道的地方。這個跟眼睛都是有關系的，關系都很大。 【兩種作意：怨天尤人與自我反省。】     我們遇到這些境界，我們常常會去埋怨環境，常常會去責怪別人，責怪別人說，你今天怎麼給我安排到這個組里面去，我本身就不喜歡做這個組的工作；埋怨環境，就是說這個環境這麼差，條件都不具足，或者說種種的問題，各方面的困難，所以我自己不願意去，或者說自己工作做不好，是因為種種的原因。這些都是不對的心態，在佛門里邊，不對的心態，錯誤的心相，沒有去自我反省。如果能夠自我反省，那情況就會不一樣。如果有自我反省，才能夠淨罪集資，才能夠知道種種的問題都是自己的業障、罪障，種種的問題都是因為自己的資糧不夠，產生皈依心。如果我們內心平靜，內心安詳，內心和樂，那外在的境界你也不為所動。如果我們內心沒辦法平靜、安詳、和樂，那麼我們的心就隨著這個境界走。隨著境界走，是隨著我們的習性走；隨著習性走，就是隨著我們的習慣走；隨著習慣走，就是隨著我們過去生、過去世，或者說前幾年、前幾十年的習慣走，心隨境轉。 丙三、修行就是在心上做功夫     我們修行、修心的目的就是要去除、掃除我們內心當中的塵垢，解決內心里頭的問題。要解決內心當中的問題，通過外境、通過眼識，都能夠得到檢驗。因為我們的心不深細，或者說我們對佛法的了解不夠，常常把外在的相，外相當成真實相，然後不能自拔，不能解脫。比如說，你非常喜歡的東西，再喜歡的東西，它都是身外之物，對不對？所有的物跟你的身體都是不能比，都是有距離的。哪怕我們穿在身上的衣服、珠寶，所有的一切都是身外之物。身外之物，物不能跟我們人的身體比，身體不能跟心比，你說身體重要還是心重要？那肯定是心重要，心比身體重要，身體比物重要。物，物就是境界，身、心。心在煩惱的狀態，你說我們人，心在煩惱狀態好，還是在沒有煩惱的狀態中好？那肯定是在沒有煩惱的狀態中好。那麼怎麼樣做到沒有煩惱的狀態？就需要修行。所以修行就是修心，修心比人身要重要，很多人花很多時間去研究人身怎麼能夠長生不老，那不可能。人身比你去儲藏很多很多的財物更重要。我說這段話的意義就是說，我們參加法會，到廟里邊來，學佛法，本身就能夠改變、淨化我們的心態，提升我們自己生命的境界，這就比世間上所有的東西都重要，這可以得到驗證。 【佛法團隊與世間團隊的比較：用心做事和用身體做事。】     比如說我們來到寺廟里邊，團體，我們常常說師法友和合增上的團體，團體是很多的，世間上有各種各樣的團體，各種學術的團體，經濟的團體，文化的團體，各種各樣的組織。那麼佛教的是一個什麼團體呢？以自我完成、自我提高、自我覺悟為目的的團體，自利利他、提升生命，這在世俗社會是難以做到的。這個團體都是以教育、培養、凝聚這些以自我認識、自我反省、自我提高、自我覺悟、自利利他、提升生命的境界(為目的的人)，就是做這些事情的。(做這些事情的團體)不容易，很難。我們在社會上面做事情，都是我們的身體在做，在以自我提升、自我認識、自我反省、自我覺悟(為目的的)佛教的團體做事情，我們是用心來做事情，用身體做事情和用心做事情是不一樣的，這就是我們的佛教的團體和世俗團體不一樣的地方。很多人說，到廟里邊做事和在家里做事也沒什麼區別，他不了解，團體與團體是不一樣的，做事的方法也是不一樣的。這也就是說，我們在廟里頭，為什麼做事，用什麼用心，跟自己在家、在單位的時候，有什麼不同。     在世俗社會，你在工作，要去實現自己的價值，要得到別人的肯定，要有相應的報酬，其實不知不覺，慢慢不斷在增長自大，直接遞增的價值就是不斷在自大，這樣我們看到不喜歡看的人，聽到不喜歡聽到的話，接觸到不喜歡接觸的境界，我們內心就會波動，就會埋怨，就會混亂，其實這樣子與佛法的狀態就遠離了，佛法告訴我們都是要在根境識上面做功夫，在我們自己的眼根、眼識，六根、六識，在心上面做功夫。 丙四、樹立佛法正見，令心分明有序     通常的人，他不了解說我們人是一個假相，對不學佛人說，說你是一個假相，他聽了肯定不高興，是不是？他為什麼不高興呢，因為他聽不懂你說這個假相的定義是什麼，含義是什麼，你要跟他解釋清楚，你說這個假相他就會接受，那我們學佛法的人知道假相，唯識，他是知道的，他不會說這個假相是一個不好的詞，對不對，那不學佛，他認為假相是一個不好的詞，不僅僅人不會認為說人的身體一個假相，就是人連自己的情緒都認識不到，就是自己的煩惱都認識不到。社會上面一般人說，這個人的脾氣不好，他認為都是人的脾氣，你脾氣不好，就是人的煩惱了。為什麼有些人脾氣就好，有些人的脾氣就不好呢？有些人他脾氣非常隨和，有些人他脾氣就非常古怪。為什麼會有平和跟古怪呢？都是人的一種煩惱，你煩惱少，人就隨和，就平易近人，和顏悅色，你煩惱重，就古怪。     再進一步，很多人有一些自己的思想的觀念，自己認為應該怎麼做，自己該怎麼做好，應該做什麼，應該怎麼樣與人家打交道，等等觀念，思想觀念。這些思想觀念和人的情緒是交織在一起的，往往他都分不清楚。我們佛法就讓自己的觀念首先要從(情緒分開)，跟情緒分開，就跟煩惱分開，煩惱分開，你認識煩惱，才知道哪些是自己的知見，哪些是自己的煩惱，然後要來培養自己對佛法的信心，樹立佛法的正知見，那麼我們思想當中的這些觀念，是你的情緒，才有辦法解脫。煩惱和觀念分辨不清楚，混合在一起，就是人的妄想，就是人的妄念，妄念紛飛，有很多很多的妄想，這些妄想就是你的觀念和你的情緒混合在一起，就象我們看電視一樣，一幕又一幕，它光電視里面就很多人的觀念在支配，但是里面也有人的行為和很多情緒在支配。前幾天我聽說一個人，做夢，他能夠像演電視一樣，今天晚上什麼事，明天晚上接下去，後天晚上再接下去，這個人很有功夫(笑)。     那這些，我們認知不清楚，我們認為都是很正常，人做夢，人打妄想，都很正常，他不知道這些都能夠一樣一樣分清楚。就猶如我們到廚房里面一樣，到庫房里面一樣，廚房里面的東西很多，米啊，面啊，油啊，調料啊，你隨便買過來，往里面一堆、一放，亂七八糟，你認為說本來就是沒辦法，如果一個會擺放的人，他就知道，他給你分類，米放什麼地方，油放什麼地方，菜放什麼地方，什麼菜放哪里，乾淨的放哪里，不乾淨的，沒有洗的、沒有撿的、沒有切的，他就分類。法也是一樣，需要分類，分類就清楚，我要拿什麼東西就拿得起來。我這個時候需要什麼東西，需要味精啊，需要醬油啊，需要油啊，需要面啊，需要米，他一下就拿出來。你不分類，你怎麼拿呢？分類就是有序。庫房也是一樣，整理得整整齊齊，每樣東西堆放有序，一進去馬上拿出來。圖書館也是如此，教室也一樣，你要分類，一排兩排三排，第一位第二位第三位……人，也要分類，眼耳鼻舌身意，各司其職。但是問題到我們的心，到我們的思想，我們就混在一起，就一片無明，就分不了類。分不了類，就是所有的外境、煩惱、觀念混合在一起，不能解脫，絞和在一起。     所以在修行、用功的時候，讓我們的心靜下來，靜下來後才能夠認識到我們的心到底是一個什麼狀態，才能跟外在的境界分明，分辨清楚，否則的話，就不能解脫，不能對佛法產生真實的感受，這個覺受無法生起。我們常常說要有正知見，要正知正念。正知正念，正見，就不會有妄想、妄念。那麼，正知、正見、正念，不是說你要有就能夠有，你怎麼做到保持正知見，這就是一個修行的功夫，需要時間的累積，需要不斷的培養，需要經驗的指導，這是很難的。保持不了，就走不出謎團。