--- title: 大乘百法明門論 第十六講 下篇 description: "師父開示百法第十六講要點筆記(下篇)" --- 師父開示百法第十六講要點筆記(下篇) ◇意功德 意功德，101頁倒數第一段，「意功德分二，智功德者，謂于如所有性，盡所有性，一切所知，如觀掌中菴摩洛迦，智無礙轉，能仁智遍一切所知。除佛余者，所知寬廣，智量狹小，悉不能遍。」佛具足一切種智，「應如是念」，就是我們要常常憶念、思維佛陀的智慧的功德。佛陀的智慧功德，他對三千大千世界所有的有情，過去、現在、未來，都能夠通達，都能夠了知。既然佛陀的智功德能夠對三千大千世界的眾生，種種的業，過去未來都能夠了知，那我們現在有祈求，現在有啟白，佛就會知道，他本身具有這種功德。你沒有祈求，沒有啟白，佛也知道。我們有祈求，我們有啟白，我們有憶念，我們有這麼去思維，那我們就能得到感應，我們就能夠得到加倍。如果沒有，我們就得不到。這都是非常重要的觀念，因為佛的境界不同凡人，我們不能以凡人的一個境界來測知。 佛有悲功德，倒數第二行最後，「悲功德者，如諸有情為煩惱縛，無所自在，能仁亦為大悲系縛無所自在，是故若見諸苦眾生，常起大悲恆無間斷。應隨憶念。」「如諸有情為煩惱縛，無所自在」，我們人不自在，我們人有問題，就是因為有煩惱。能仁就是佛陀，「亦為大悲系縛無所自在」，佛有大悲心，如果看到眾生有苦，他就會起大悲心來救拔我們，救拔苦難的眾生，這就是佛本身所具有的悲功德。我們這麼憶念的目的也就是說，當我們真正有苦難，我們真正有煩惱，佛來救度，佛會來救度。佛為什麼會來救度？因為他具有大悲心。 我們沒有學佛以前，我們不相信有一種看不到的力量能夠來救度。不信宗教的人，認為看不到，怎麼會有一種看不到的力量來救自己？就很難相信。如果我們學佛法的人，學的比較久的人，他就會相信。我們往往到關鍵的時候就會有人出來幫忙，需要幫忙的時候他就會來幫，關鍵的時候會有人幫忙。但不能說所有的事情都找佛去，你說：「佛啊，給我送一碗飯吧！」「佛啊，給我找一件衣服穿！」佛哪管這些事情？佛變成我們的服務員，這怎麼行？「佛啊，今天這個洗衣機不好。」這些都是不對的事情！佛是幫助我們解決生死輪迴的問題，他不是解決世間的問題。給你送幾件衣服，一碗飯，這是很容易的事情，你隨便打一個電話人家就給你送來，不需要去找佛。這樣也去找佛，佛也忙不過來(笑)。這個我們要搞清楚。 很多人都是拿世間法來求佛，佛肯定不會管這些事情，佛是管大事的，管大事因緣，「佛以大事因緣出現于世」，這個才是真正的大悲心。所以佛菩薩他不會滿足我們的情緒上面的要求，那是不可能的事情。他會滿足的是我們佛法方面的要求，他不會滿足我們情緒上面的要求，因為人的情緒就是煩惱，佛如果再忙我們人情緒上面的要求，那煩惱上就再加煩惱，那就更煩惱；執著上面再加一層執著，就更執著，更不容易解脫，這個我們要搞清楚。 ◇業功德 再看業功德。102頁，第一段。「業功德者，謂身語意業，由其任運無間二相，而正饒益一切有情。」一個是「任運」，不加任何條件，自然而然；一個是「無間」，無有間斷，「而正饒益一切有情」，正在饒益一切有情。「此復由于所化之別，堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿，遠離衰損，定作一切所應作事。」能化者，時時刻刻饒益有情，任運無間，但是「所化之別」——眾生的條件、根機不一樣，「堪引化者，能仁無不令其所化會遇圓滿」，就是說條件具足、根機成熟了，佛都會來化度。 我們常常說具相不具相，具相不具相，就是要達到「堪能化」，夠這個條件，佛才會來度化。如果我們的條件不夠，佛給我們講，我們接受不了，肯定接受不了。不要說佛跟我們說我們接受不了，就是人跟我們說，法師跟我們說，你的父母給你說，你也不一定能接受。當法師的，當父母的，都有體會，他都首先看你會不會聽，你會聽才和你說，你不會聽他肯定不跟你說，說了起反作用。那再看說到什麼程度，說幾分，說幾句，都要考慮考慮。為什麼很多世間上面的父母，本來是好心，卻越說越麻煩，最後父母跟子女的怨越來越重？這就是「堪能化者」的條件不具足。 第二個就是我們當法師的也好，在家人當父母的也好，沒有具足佛陀的業功德，如果業功德具足，就會知道，知道怎麼來表達，才容易接受，這就是業功德。 就像昨天晚上的普茶晚會一樣，本來我們一個小時，最後四個小時，四個小時話大家還沒有講完，四個小時坐下來你不會覺得很長，對不對？很快就過去。如果你一個人，讓你關在佛堂，從7點到11點，很少人能做到，能夠做到你也很難受，人的心是很不可思議的。你在一個菜市場、一個車站，人也很多，你在那邊等，等幾個小時也很難受。等火車，等飛機，一個小時、半個小時坐在那里，心里都非常難受。為什麼會如此差別呢？就是因為業功德不同。大家的發言，你能聽得進去，能聽得懂，能夠接受，時間就很快；如果你不能接受，你內心在拒絕，內心在排斥，那麼你的心力也就在損耗，在散亂，這個時間就很慢。你一直在接受，一直在增長功德，乃至寧靜，乃至于有定力，時間就過的很快。天人的時間跟我們人間時間不一樣，極樂世界的時間跟我們娑婆世界的時間不一樣，極樂世界的一晝夜等于娑婆世界的一劫。時間概念，心不相應行法，它是一個假法，純粹是人內心的一種感覺，我們內心的感覺是沒有標準的，一個幻相。 那麼，我們怎麼樣來培養「堪能化」的條件，就顯得非常的重要，這些就是我們需要去淨治罪障，需要去積聚資糧，我們常說淨罪集資。它一步一步，都是層層相應的，如果我們罪障不淨、資糧不具足，那我們就不堪為佛陀引化。 乙二、攝彼等意 再往下看，倒數第二段，「此是略說念佛道理」，就是簡單來說，「若由種種門中憶念，亦由多門能發淨信。若能數數憶念思維，則勢猛利常恆相續，余二寶德亦復如是。」就是從身語意業來思維、憶念佛的功德，我們要數數憶念思維，要憶念，還要思維，這樣的話，我們的內心的力量才能猛利，才能令我們內心的力量常恆相續。如果我們沒有數數憶念思維的話，那我們內心的這種力量是很微弱的，內心的力量是間斷的，不能常恆相續，不能猛利，所以修皈依的緣由就是如此。所以我們要一直修，一直用功。 「由如是修，若善了解，則諸經論多是開示三皈功德，此等皆能現為教授。」如果你能在這方面把握到，「善了解」，「諸經論多是開示三寶功德」，都是三皈的功德，三皈，皈依佛，皈依法，皈依僧。佛教就是由三寶組成的，佛法僧，三寶的概念、三寶的形相建立起來，當然所有的一切功德都可以歸到三寶，都會歸到佛、法、僧功德里。三寶的總綱建立起來，其他的法類、其他的經論都能夠變成自己的教授。如果三寶的行相、概念建立不起來，這些語言是現不起教授的，如果誰說「這是我自己的體會，我自己的理解」，這跟三寶就沒有關系了。世間上的名言假相的幻相，跟佛法是不一樣的，我們常常把世間的名言幻相當成是佛，這個內心是沒有力量的，是不能持久的，這是非常微細的心相上面的差別。如果我們沒有長期用功、修心，體會不出來，也很難理解。如果我們用功久了，體會深刻了，就比較容易理解，我說的就比較容易理解。 乙三、破除此中邪執分別 再看一段。103頁，「念觀察修，皆是分別，于修行時，而棄舍者，是遮此等集聚資糧，淨治罪障非一門徑，故于暇身攝取無量堅實心藏，應當了知為大障礙。」「念觀察修，皆是分別」，你認為說，我觀察來修心、修皈依，都是我們的分別心分別出來的，佛、法、僧是不是有這麼大的功德？「于修行時，而棄舍者」，自己修行的時候沒有如此去修皈依，沒有去憶念、去思維，就會變成障礙。「是遮此等積聚資糧，淨治罪障非一門徑」 ，如果你這麼認為說是分別的話，是人的分別心分別出來的話，那麼你就不會去集聚資糧，淨罪集資，那麼你這個門徑就會被遮擋掉。它都一層一層下來的，我們只有真正去憶念思維，這個建立起來，才不會自己內心分別說，「這些都是人為寫出來的，他是不是有這麼大的力量？」如果你一旦這樣想的話，我們的資糧就不能積聚，罪障就不能得到淨治。 「故于暇身，攝取無量堅實心藏應當了知為大障礙。」這是很大的，我們暇滿的很大障礙，就是對三寶的功德無法憶念、無法思維，我們都是分別，邪執分別，就是觀察修我們會把它當成分別，邪執分別，這就是修不進去的原因。 「此等若作常時修持，心隨修轉，故于初時修心稍難，後時于彼能任運轉。」如果我們能常時修持，憶念思維，那麼我們的心就會隨著我們的修心在轉，(隨著我們的)憶念、思維在轉。剛開始的時候，修皈依較難，「後時于彼能任運轉」，慢慢進步了，就任運了，他看到所有的三寶行相，就能夠任運轉，就是他看到就會轉，不需要去作意，三寶清淨莊嚴的行相，自然而然不可褻瀆。 「又若能念，願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心，一切晝夜恆得見佛，于臨終時任生何苦，然雖念佛終不退失。」如果我們能夠「願我當得，如所隨念，如是佛者，是發菩提心」，佛具足身功德、語功德、意功德、業功德，你隨自己的內心當中憶念佛的這些功德，你說我也希望得到這些功德，我現在沒有，我也希望能夠得到，我要去學，那就發菩提心，是發菩提心。「一切晝夜恆得見佛」，一切晝夜，因為你都這麼憶念，你都這麼思維，那麼你的心就跟佛相應，跟法相應，見法就是見佛。「于臨終時任生何苦」，臨終時，無論遇到什麼境界，無論什麼苦，因為晝夜都與佛相應，晝夜都與法相應，所以心隨佛去，心憶念佛、心思維佛的這種念力終不退失。念力不退失，所以你下一輩子肯定不會有問題。人的生死就和晝夜一樣，白天就是生，晚上就是死——睡覺睡得不知道，就是死了，你晝夜恆得見佛，晝夜恆常與法相應，那當然你臨終的時候，隨念佛終不退失，菩提心不退失。所以我們經論里面告訴我們的方法，都是很實在的，道次第不可逾越是有原因的，不能亂修。你亂修，肯定是錯，就修不下去。 本頁最後一行，「若不觀察，隨心愛樂，惟亂于言。若非爾者，內返其意，詳細觀察，極為諦實。」「若不觀察」，如果我們對三寶的功德不是這樣來觀察修的話，「隨心愛樂」，隨著我們自己心的愛好，隨我們自己心的興趣，隨我們自己心的習氣，「惟亂于言」，對所有的佛法，他都是混亂的，學得越多，心思越亂。「若非爾者」，如果不是這樣子的話，如果不是不觀察修，那麼就是觀察修。「若非爾者」，前面是「若不觀察」，那麼現在「若非爾者」，若非不觀察，那麼就是觀察，就是觀察修，憶念、思維，「內返其意，詳細觀察」，反觀自心，詳細觀察三寶功德。「極為諦實」，真真實實的，他是真的，他是真實功德，那你內心就會非常有力量。 「故當數數思佛功德，勵力引發至心定解。」這非常不容易的，對佛的功德體會、憶念、思維，是很難的，因為很難，所以我們就應數數去思維，就要勵力引發，產生定解，「至心定解」。我們要對佛功德產生定解，不容易的事情，非常難非常難，如果我們定解，很多事情都好辦。我們不能產生定解，就是因為我們有業障、有罪障，我們資糧不具足，所以不能發定解。 「此若生者」，如果產生定解，「則于佛所從生之法及修法眾」，對法，對僧，「亦能發起如是定解」，我們對佛產生定解，自然而然對佛所說的法產生定解，對法有定解，自然而然對僧產生定解，「是則皈依至于扼要」，這就是皈依的扼要。對佛產生定解，然後再對法跟僧產生定解。那麼，不能定解怎麼辦？「勵力引發至心定解」，我們要勵力，要勇猛精進。 「此若無者，即能變心意皈依，且無生處，況諸余道。」如果我們沒有定解，皈依心培養不起來，那就很不好辦。這種皈依心，這種定解都沒有培養起來，那我們轉變心意的能力，這種皈依「且無生處」，都沒有產生、出生、存在的機會、條件，不存在。「況諸余道」，何況其他的法，更不可能。就是，佛的功德生不起來，法的功德更不可能。所以我們認為說，我有法就可以，不需要佛的功德——很多東西都很荒謬——我們不需要僧的功德，都是對佛法的分分理解，不是一個完整的，那個內心力量是非常不足的。 所以我們學道次第，學廣論、學佛法，我們要根據經論上面的教授，不能自己隨便理解一通。隨便理解一通，只會自己耽誤自己，最後你講出來又耽誤別人，不僅沒有功德，弄不好還有罪過，以後會成業障，都有可能。 回向：願以此功德，普及于一切，我等與眾生，皆共成佛道。