--- title: 安居第九日(一)：何為把身口意三業供養給阿彌陀佛 description: "希望大家寬松，不要學著得到些什麼，要學著能去掉些什麼，能融化些什麼，使我們的心理變得輕松、簡潔起來，使複雜、沉重、欲搞學問的心休息下來。" --- 希望大家寬松，不要學著得到些什麼，要學著能去掉些什麼，能融化些什麼，使我們的心理變得輕松、簡潔起來，使複雜、沉重、欲搞學問的心休息下來。 休息對這個減劫時代的眾生來說是十分重要的，因為我們的壽命在減少，但我們心理的負荷沒有減少，那樣人就會很苦惱，很有逼迫感，有太多不能承受、超負荷的東西，就象要五歲的孩子拿成人背的重量，是不對稱的。我們不能再輔助、沉澱什麼，而需要解脫，很多不必要的糾纏要去掉，需要真正心靈的休息。色身的休息大家都會，但心里不得寧靜，休息是不成立的。所以我們想通過這節課，慢慢在解脫的道上有一個踏實的、真誠的體驗。 往往我們對現狀的如實認知不夠 此「如實」，就是不迴避我們的狀態，你是個什麼樣子，出家在家也好，持戒犯戒也好，如法不如法也好，有修行沒修行也好，不是要把自己卡在某個殼子里，是先要認識。 共業對我們的逼迫影響是最大的，往往人認為自己可以不顧及這些，那是不可能的。所謂減劫，就是自制力越來越差。所以不面對、認知減劫、共業，就會生活在渾渾噩噩中，一輩子渾渾噩噩過去了，生活沒有主體。認知到共業，你才能方便來處理自己的現緣。要不然我們沒法處理，下不得手。 自他共業皆是欲界有情分別執著造成的 講淨土時，我們經常會說這樣一句話「不念自他共業，唯佛是念，是為方便」。不過是個修行方便。 自他共業：善、惡、無記 有人說自他共業中的善業可以供養佛，惡業怎麼可以呢？ 實際我們的善惡無記可以從這個角度分析： 妄想，由分別心所顯現，就會有善、惡、無記。 執著，由七識所成。 妄想分出來善惡無記，那你說善是不是妄想呢？對，善不過是個分別執著的妄想罷了。在天人眼里，我們欲界的善惡是沒有意義的，他們看都不看，就象你在糞池子里分出來這塊兒糞是善良的，那塊兒糞是罪惡的，那塊兒糞是無記的，他們看都是糞坑里的東西。為什麼呢？因為是欲界有情的分別，與他們沒有關系，他們看一下就全否認了，都是業、欲界業。 善惡不過是我們欲界分別出來的妄想執著罷了，實在是沒有意義。但往往我們會認為自己的善有價值，就會把善收到自己身上，把惡推給別人，所以很多人做事就不負責任，好事兒是自己的，壞事兒就是別人造成的、環境造成的。為什麼呢？我們的執著的力量加在這個善惡分別的妄想上，所以出現了偽善，色界有情審觀欲界有情的執著都是偽善，不管你裝得再認真還是偽善。因為它是無常的、無我的，不過是你執著的一種裝裱、設置罷了。 這一點希望大家認知，因為我們說「把善業惡業無記業都供養給阿彌陀佛了」，他說「不行，我要把善業給阿彌陀佛，惡業不要給」。這里不過是一個分別的巧妙偽裝罷了，就是說供養也要分別一下，大大方方地放下一次執著，用一個清靜的願望也不願意做。還要找個理由，供養的時候也要分別好的供養壞的不供養，說的是很善良，但沒有離開分別。 如此來看，我們才知道，我們的自他共業，不管是善惡無記，都是我們的分別執著所顯現，智者沒有這些東西，稍有禪定的人在一如心智中沒法建立這些對待，其意識法界是空明的，他看著你只能笑一笑，說「這個人在安立妄想執著」，在乾淨的法界中安立了妄想與執著。因為我們的心就象大畫布一樣，「心如畫工師「，我們的生命意識都在自己作畫，在描述著不同的心理狀態。諸位善知識善審觀，這一點一定要搞明白。 所謂供養——佛陀給我們一個放下妄想執著的方便 我們的善惡無記都是分別妄想執著的產物，所謂的「供養」，不外乎是佛陀給我們一個放下妄想執著的機遇罷了！是放下的方便。這樣一審觀，你就不用把自己的供養看的多麼高尚，不用有「我要把好東西供養給佛，壞的怎麼處理」這樣的委屈心智，就大大方方地全部給他就行了，這樣就沒有疑慮了。 我們分別執著的習慣已經養成很深厚了，這不為怪，那我們通過學習來了解這樣一個所謂三輪體空的「供養」，無外乎是使自己放下妄想執著的一個善巧罷了，使我們有一個能真正安住在清淨心智的機會，也就是平等清淨的回歸的方法。 自他共業咸入彌陀願海 如實修行相應。我們如實地了解自業、他業、共業，無外乎是分別執著造成的一種負重與迷失，那我們把它們和盤托出，象佛陀供養我們一樣和盤托出，兩個「和盤」就南無了。就象不管一杯乾淨的水還是骯髒的水、有毒的水還是無毒的水，一起倒到大海里去了，就皆稱大海，所謂「百川入海，皆名為海」。百川入海，其水一如。南無，就是自業、他業、共業一時回入，不再執著于自己的善惡是非了，不再執著于他人的善惡是非了，當然也不再執著大家共有的善惡是非了，那我心里這一剎那因為恭敬的因緣，就回到了阿彌陀佛這個平等清淨的海水中了，那就「咸同一味」。 阿彌陀佛極樂世界就象大海一樣接納著十方的回歸，百川順著種種業種種緣就匯入到阿彌陀佛的願海。阿彌陀佛的願海能載負接納一切眾生，使一切眾生咸同一味。也就是說，我們把自業他業共業一時全部供養給阿彌陀佛，就如百川入海。我們用這種形象的思維來融化自己對自業他業共業的分別執著。 有時候我們自業能處理乾淨，他業就不一定能處理乾淨，比如我們對自己嚴謹了、有次序了、安樂了，但看到別人的作為受不了了，這個人怎麼放逸呢？怎麼造惡呢？把別人的過失就象當瓔珞一樣掛在自己的脖子上、嘴巴上、腦袋里了，然後開始生煩惱了，所以以他人的惡業為自己的煩惱。 有的人，自業他業都調整好了，不看了，但是共業一來，又不能自制了，好比說南傳是小乘啊，漢傳不是佛教啊，藏傳不是佛教啊，你這兒沒有法啊，我們念佛是第一啊，密宗最厲害啊，一下又受不了了。這就是共業帶來的。說「河南人怎麼了」？共業帶來的。 所以，不念自他共業，是百川入海的事實，我們就順著這個力來念「南無阿彌陀佛」，順著佛的願力，就是百川歸海的力量，來稱念「南無阿彌陀佛」，就是自他共業咸入彌陀願海了。這個十分重要！ 我們如此修行相應，不是為自求的，是「願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」的廣大殊勝平等一味的教法。所以很多人以聲聞心求禪定、求功夫成片，這樣自力行持的有情是不能理解阿彌陀佛的廣大心願的！百川入海、自業他業共業共入彌陀願海的心量你沒有，那你自己阿彌陀佛阿彌陀佛，好象成片了，但看到別人的業又亂了，你拉了幾個人好象自他都好了，結果一聽到共業，你又亂了。你念的功夫成片了，他念的功夫成片了，來個南傳佛教的說你們不是佛教！又亂了。所以，我們在念佛這樣特定的廣大教法中，就是自他共咸生彼國的這樣一個極大善巧，平等一味的修持，不要說自己的善惡業了，就是他人的善惡無記業，所有有情的善惡無記業全部南無阿彌陀佛，所以「願與法界眾生一時同得阿耨多羅三藐三菩提」。為什麼要發這樣的願呢？這是智慧者所見，不是一個口號，是智慧者的心靈的最好的呼喚。心靈在指導我們的意識法界空淨光彩，一味平實，即心即是，所以如大圓滿鏡子一樣所照見，即心即是，你做什麼畫什麼就會出現什麼景象、什麼內容。 針對「阿彌陀佛光明照十方國無所障礙，而我們猶有無明、有願不滿足」的問題，曇鸞法師第一個解釋是「由不如實修行相應故」。為什麼不能如實呢？就是對自他共業的不了解。為什麼不能修行呢？就是不能矯正自己對自他共業的染著，我們對自他共業還是染著的，或者說我們沒有真正地清晰自他共業對我們的蒙蔽！它蒙蔽了我們光明遍照的本性。所以我們要發廣大殊勝心，是修淨土的一個必行之課，發無上菩提心，專念南無阿彌陀佛。這是我們漢傳佛教的極大優勢！這樣就能如實修行相應。因為我們有這樣的發心，阿彌陀佛有這樣的願，心、願相應，所以殊勝難得。心，是眾生所發，這是應明應知之處。願，佛早已成就了，就在等著我們心的回歸。所以心願相應不過是心的回歸，通過佛的回施我們得以回歸，這麼看，我們就能如實修行相應，使「眾生所願樂，一切能滿足」，如百川歸海。 阿彌陀佛徹彰一切眾生的究竟意樂 所以，阿彌陀佛徹彰一切眾生的究竟意樂！這個究竟意樂就是圓滿無上菩提，于十方法界得以自在方便。人的意樂千差萬別，這沒有問題，就如百川，究竟意樂就如大海，含納百川。種種意樂種種作為都是不了義不究竟的作為，就如百川都在悄悄地流向究竟處之大海。所以一切不了義的意樂悄悄地在歸向究竟意樂，所以「眾生所願樂，一切能滿足」，這個願樂慢慢地在遵循著意樂回歸到究竟意樂上來。因為在這個空淨的心作心是的法界中，我們不知道什麼是最莊嚴，最究竟，最安樂的，所以阿彌陀佛給我們描繪出一個最為莊嚴難得，乃至超十方一切國土的寶剎，我們來了知它了，就有回歸的善巧。 所以究竟意樂是一切方便階段意樂的必然歸趣！方便意樂的階段的、差別性很大，但它必然歸趣于究竟。因為我們不善于觀察，所以往往在某個階段的意樂上產生呆滯，以為這就是我了，實際不是，只是一個必然歸趣的過程。在這一切方便意樂、階段意樂、雜緣意樂必然歸趣的審知中，我們了解到阿彌陀佛極樂國土真實、完整地表達了究竟意樂，完整地標志出來了，完美地表現出來了，使我們對認識到究竟意樂是個必然的歸趣。這樣我們「南無阿彌陀佛」就沒有什麼遺憾，我們觀察清楚了再來念佛、修行，就很認真了，因為你沒有疑慮了，不擅觀者多造疑慮，心里有很多障礙，滯呆在某種思想意識狀態下，即某種意樂狀態下，不能活活潑潑地向前流動了，所以很多生命十年老面孔，二十年老面孔，一直到死亡了還是老強調。他的思想意識就這麼認真了，「我就這樣子了」，看著似如法的，實際還是在妄想執著的蒙蔽下，滯呆了自己的生命、善緣，乃至作為。這一點希望大家認識。一切雜緣的意樂，不究竟的意樂，階段的意樂必然歸向于究竟意樂！就是一切不圓滿的知見，一切差別知見，一切次序的知見，必然歸向究竟知見，這是必然的！佛陀看到、審視、修證到這個地方了，所以佛為一切智者，佛為世尊，為天人師，因為你必然會歸到這個地方！不管千拐萬拐，千停萬停，你最後必然會歸上這個菩提的道路上來。《大集經》中給它取了個最好的名字——無量壽如來會，極樂世界是一切諸佛必歸之地！就是成佛之必由之路啊！ 「無量壽如來會」是來表達阿彌陀佛極樂國土實際是究竟歸依處。究竟歸依處實際是究竟意樂的表相、表達。你閉上眼睛想一想周邊都是佛菩薩是什麼感受呢？與諸上善人聚會一處是什麼感受呢？一切都是那麼清淨自在廣大莊嚴。 《如來藏經》講了九喻，實際就是講大家每時每刻都在如來會，但我們現在看的是表相如來會，而不是本質如來會。諸佛如來親證了本質如來會，我們被表相蒙蔽，所以是娑婆世界眾生會。本質，就是究竟意樂。這樣，究竟意樂——究竟歸依處——如來會——本質——如來藏就結合到一起了，原來都是同一說，佛性，清淨法性，涅槃國，真如法界，一真法界……，無量無邊的說法，就是究竟歸依究竟意樂如來藏的成熟，就是佛性徹底的彰顯。不再被眾生會的表相迷惑，遠離了眾生會，就是表相會，染著會，眾生迷失奔波掙扎諍斗，我們不再染著了，本質現前，如此一念轉，天地寬。 所以我們作為學佛人，就有很簡單的法則，來讓我們結束雜緣熾盛的表相與妄執的痛苦，使我們單一起來，隨順著法性的單一，來活一個輕安自在的智慧人生，自覺覺他，自利利他。 對于「由不如實修行相應，與名義不相應」這個話題，我們做了個簡單開示，希望大家在這個角度能如實觀察，如實地修行，如實地修行相應。這幾天的課的主體是希望大家如實了解自業他業共業，如實了解諸佛如來的作為與願望，來修行相應。