--- title: 修身之「譬」——鏡子的法則(朱景東) description: "《淨土》2012年第4期" --- 　　修身之「譬」——鏡子的法則 　　《淨土》2012年第4期 　　作者：朱景東 　　一、認知的偏差 　　你是否常常抱怨你的家人？你是否常常看不慣種種不公平的社會現象？你是否常常指責你的領導、下屬？種種指責，其實如同指責鏡中人。 　　如果你沒有儒家「修身」的功夫體驗的話，我們可能一生都迷失在鏡子的世界。《大學》云：「自天子以至于庶人，壹是皆以修身為本。」可見，修身實為每一個人的基本功課。《大學》云： 　　所謂齊其家在修其身者：人之其所親愛而辟焉，之其所賤惡而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖(傲)惰而辟焉。故好而知其惡，惡而知其美者，天下鮮矣。故諺有之曰，「人莫知其子之惡，莫知其苗之碩。」此謂身不修，不可以齊其家。 　　之所以說家庭的和睦與幸福首要在于自身行為的修養，人從自己所喜愛的人事物那里加以反省，從自己所輕賤厭惡的人事物那里加以反省，從自己所敬畏的人事物那里加以反省，從自己所哀憐同情的人事物那里加以反省，從自己所輕慢的人事物那里加以反省。因此，喜歡某人事物而同時了知其缺點，討厭某人事物而同時了知其優點，這是天下都少有的呀！所以諺語有說：「人都看不到自己孩子的壞，都看不到自己莊稼的好。」這就是自己修身功夫不夠，就不能齊家的道理。 　　這段經文中，「辟」字很重要，這個「辟」字是我們理解、把握修身法則的關鍵。對于「辟」字的解釋，影響力比較大的主要有兩種，一種是宋儒朱熹的，一種是漢儒鄭玄的。 　　朱熹認為：「辟，讀為僻。辟，猶偏也。五者，在人本有當然之則；然常人之情惟其所向而不加審焉，則必陷于一偏而身不修矣。」這種解釋認為，每個人由于稟性、情感的偏好而導致對他人認知上的偏差。 　　昔武則天命武三思舉薦賢者，武三思所舉薦者皆是親信，武則天責之，武三思尚振振有詞：「我認為他們都是賢者，因為他們都對我很忠誠，所以我也認為他們很好。」(「凡與我為善者即為善人，與我惡者即為惡人。」)這是一個普遍現象，幾乎每個當政者都會下意識地把自己認為好的人加以重用，然而自己認為他好，他便是真的賢者嗎？還是因為他能夠滿足自己的某些需要或是偏好，而導致自己喜歡他，而錯認為他是賢者呢？用人之道，其根本還是在于為政者的修身。仁者之心，無染無著，無偏愛無私惡，因其有這種修養，才能真正地愛人、惡人。若無修身之涵養，全憑一己之好惡，則難以分辨善惡，奸小當道，勢所難免。「人之其所親愛而辟焉」，為政者不可不慎！ 　　二、鏡子的法則：在他人身上照見自己 　　朱熹的解釋，以「偏僻」釋「辟」，雖然合情合理，也洞察到人類普遍存在的性情上的缺點。可是，這種解釋並不能明確告訴我們如何修身，如何避免偏差。而漢儒鄭康成的解釋則更為深刻一些。 　　鄭康成認為：「辟，通譬，謂譬喻也。言適彼而以心度之，曰：『吾何以親愛此人，非以其有德美與？吾何以敖惰此人，非以其志行薄與？』反以喻己，則身修與否可自知也。」(《禮記正義》) 　　筆者認為以「譬喻」之義來解釋「辟」，極為透徹，因為它把修身的基本法則說出來了。譬喻也者，藉譬他人，反以喻己也。能近取譬，能夠從自己身邊發生的事情加以反省，從而體會如何修身的道理。也就是說，當我們認為他人是怎樣的時候，其實他人未必真實如此，而自己卻是恰恰如此。他人其實是一面鏡子，我們在他人身上看到的，恰恰是自己。 　　這是一條規律，筆者稱之為「鏡子的法則」。修身的關鍵，則是運用鏡子的法則，在他人身上照見自己。一旦覺察到事實的真相，煩惱便會煙消云散。 　　三、苦海無邊，回「念頭」是岸 　　(一)照鏡子——修身實踐的五個步驟 　　修身實踐的過程，有五個步驟，它是由四個問題和一個轉念組成的。 　　四個問題是： 　　(1)那是真的嗎？ 　　我們逢緣對境，會自然生起分別的念頭，下判斷，而且不審查這個念頭(判斷)的真實與否，而一味地認同它，因而就會被自己的念頭所欺騙，這就是自欺。要想做到不自欺，就要對自己的判斷加以審查，問一個「這是真的嗎？」這個問句，極其有力度！很多的分別念，在這個問句的觀照之下，土崩瓦解。所謂誠其意者，勿自欺也。 　　(2)你能100%確定那是真的嗎？ 　　很多時候，我們會執著地認為自己的看法是對的，那麼就需要再次對自己的分別念提出質疑，加強反省的力度！這個問句，會使我們靜下心來，用心，而不是用腦，去認真觀照我們的精神世界。只要我們有足夠的耐心，正確答案會自然湧上心頭。 　　(3)當你相信那個念頭時，你是怎麼樣反應的？發生了什麼？ 　　這個問句，引導我們去觀察分別念與煩惱的因果關系。 　　(4)沒有那個念頭時，你會是怎樣一個人呢？ 　　這個問句，讓我們發現事實真相，所有的分別判斷，其實都是「妄」想。進而讓我們體驗放下妄想執著的寧靜與安詳。 　　(5)把那個念頭反轉過來。 　　a、轉向自己 　　b、轉向對方 　　c、完全相反 　　同樣的事物，不同的人會有不同的看法。我們為什麼對外境會有這樣的看法，而不是那樣的看法，其根本原因來自本人的煩惱習氣。苦海無邊，回「念頭」是岸！通過反轉念頭，我們會發現一條規律：給我們帶來煩惱與痛苦的，並非外境，而是我們對外境的看法與態度。 　　這四個問句，一個反轉，是由美國的拜倫·凱蒂提出來的，筆者將其運用到修身實踐上，發現它是一個極其有效的工具。 　　(二)修身與家庭 　　家庭的和睦與幸福，首要在于自身行為的修養。家庭出現問題，我們往往會認為，是家人給我們帶來或苦或樂的感受，所以總是想方設法去改造家人，這是一個極大的錯覺。真正給我們帶來苦樂感受的不是家人，而是我們對家人的看法。我們對家人的看法要麼不符合事實，要麼雖然符合事實，我們卻又不願意接納事實。這便給自己帶來極大的煩惱。 　　人都看不到自己孩子的壞，都看不到自己莊稼的好。是因為被自己的情緒與感受(親愛、賤惡、畏敬、哀矜、敖惰等)所蒙蔽，以致認知產生偏差，最終導致錯誤的行為。 　　下面的案例，都是跟我一起學習儒家文化的同學們的真實經歷。 　　案例一：之其所賤惡而辟焉 　　在家中，我愛人有時會囉嗦一些事情，比如，衣服鞋襪沒有擺放好或忘了換的時候，不小心把她剛拖乾淨的地板弄髒了的時候等等，有時這種嘮叨還會顯得比較強勢。作為一個男人，心里確實不好受，煩躁不滿，有時會生起瞋恨心。心想，婦人之道應該寬容，接納才對呀，怎麼我們家的這位這麼沒有氣量，對這樣的小事都喋喋不休？讓人好生煩躁！ 　　我嘗試用「鏡子法則」，四個問句加一個反轉，經過這樣一個來回，事情的真相才算有了進一步的了解。 　　(1)我愛人沒有氣量，不容人。這是真的嗎？——初看起來是真的，要不我怎麼會為她煩惱，為她生氣呢？ 　　(2)這確實是真的嗎？——不對嗎？可聖人又說：行有不得，反求諸己。得從自己身上找原因呀！或許不是真的？ 　　(3)當你相信這個判斷的時候，感受是什麼？你會怎麼做？——如果是真的，那自己太倒霉了，娶了這麼一個不能容忍人的女人；如果不是真的……內心隱隱生起一股羞愧之心…… 　　(4)當你沒有這個想法的時候，你是什麼感覺？——如果沒有這些想法，我就沒有這些煩惱了。 　　(5)反轉。——如果說前面的都是在不同方向上的量的調整，這一步或許該稱得上質的改變，即觀點、知見上的改變： 　　不是她小氣量，是我小氣量；不是她不能容忍人，是我不能容忍人。對呀，當對方有些違背自己的地方時，自己就難以容忍。學佛不是要修忍辱波羅蜜嗎？這是何等的小氣量呀！況且，她的所作所為都是為了生活環境的清淨、整潔呀！這些才是事實真相呀！ 　　想到這些，自己有一種無地自容的感覺，印光法師自稱「常慚愧僧」，而我，恐怕連稱慚愧的資格和勇氣都沒有了。面對妻子的所作所為，要生感恩心才對呀！ 　　經過幾次這樣的心理調整以後，加上行動上的轉變，就是多從對方的角度考慮，自己該注意的事情要注意。她似乎也有了感覺，這些責備、抱怨的語言越來越少了。夫妻關系發生了微妙的變化，抱怨、責備的語言越來越少了，家庭因而更加和諧。這樣，自己念佛學佛也得到了她更多的支持。 　　案例二：之其所畏敬而辟焉 　　我從小是一個比較孝順的孩子，凡事都替父母著想，從不讓父母操心。但學佛之後，我發現我母親不孝敬我爺爺，還喜歡殺生。出于對因果的敬畏與害怕，我對母親的做法產生反感。 　　對于殺生的事我多次勸諫，但母親一直聽不進去，我就很煩惱，慢慢對母親有一股怨氣，覺得家里的諸多不順都是母親殺生導致的。在夢里常常跟母親吵架，還瞋恨不已。當我看到淨業三福中，第一條就是孝養父母，我感到很慚愧也很害怕，覺得不應該這樣瞋恨母親，可是母親確實不應該對爺爺不孝敬，不應該殺生啊，心結總是打不開。 　　後來，就按照鏡子法則來對照：母親不應該對爺爺不孝敬，是真的嗎？最後得出的結論竟是爺爺不孝。爺爺年輕的時候，對他的母親就非常不孝順，對晚輩也漠不關心。長期以來，跟我母親積累了很多的恩怨，所以母親對他不好也是一種因緣果報。 　　再進一步追問，母親不應該殺生，這是真的嗎？最後得出的結論是眾生殺過母親。這些動物之所以被殺，也是它們過去造了殺業，它們死在母親的手上，肯定它們過去也殺過我母親，冤冤相報。沒有聞到佛法不都是這樣嗎？通過這個觀察，我對母親的怨氣就消了，世間的一切都不是偶然的，都有它的原因，母親也是不自覺的在受這個業力的支配。我應該做的是更加善巧方便地幫助母親，讓她覺悟，代她懺悔，而不是瞋恨她。 　　在此也深深地懺悔！學佛本來是消煩惱的，我卻增加了煩惱。如果沒有學佛，可能還不會這樣對母親觀過，真是「智學了生死，愚學入泥犁」啊！ 　　(三)修身與學佛 　　案例三：之其所哀矜而辟焉 　　在學校的辦公室，養了一盆桑葉牡丹花，我非常喜歡這盆花。原來長得很好，不料在放暑假的時候，由于照料不當生了好多蚜蟲。幾個老師建議我趕緊噴殺蟲劑，我回答說我不殺生。一位男老師告訴我用20個菸頭泡水，然後澆在花上效果很好，應該不算殺生。我說：「這也是殺生，我是念佛人，不殺生。」于是我就把花搬到窗外，心想，經過風吹日曬雨淋讓它們自生自滅吧，這應該不算我殺生。結果呢，蟲子沒見少，枯黃的葉子倒是一天比一天多。後來天冷了，我心想冷空氣會把蟲子凍死吧，結果老天爺並不幫忙。 　　冬天的一個早晨，我面對著花上的蟲子，正在煩惱，忽然腦海中生起一個聲音，「自欺！」我猛然發現了自己的矛盾心理，我總覺得藉助大自然的力量把蟲子殺死，不是親自動手就不算「我殺生」。可是如果這些蟲子死了，這跟自己親自動手有多大區別呢？我在心里已經很多次地殺死這些蟲子了，這不是自欺是什麼！坐在辦公室的椅子上，我一遍遍對自己說「假慈悲，假慈悲！」心中很是愧疚，滿腔沮喪。 　　漸漸地心情平靜下來後，我問自己，「我假慈悲，這是真的嗎？」「是真的，我假慈悲。」一件事情馬上浮現在眼前，這件事情一直在糾結著我。前些日子，家里來了暖氣，不久大米里長了蟲子，做飯淘米的時候總能沖出幾個蟲子。看著在水中蠕動的蟲子，一絲不安襲上心頭，無可奈何地說一句「阿彌陀佛，又殺生了，罪過罪過」。後來我靜下來想，到底該怎麼辦呢？把米扔了吧，浪費糧食；把米拿到外面曬一曬，讓蟲子自己爬走，可外面溫度太低，大概沒等爬出來就已經凍死了。嗨，怎麼做都是殺生，乾脆把米放在冰箱里凍死它們算了，反正是殺生，就讓它們死得痛快點吧，于是我把剩下的米放在了冰箱里。再淘米時，隨著水沖出來的蟲子就直挺挺不會動了。看著這些僵硬的蟲子，心中更加不安了，嘴中只能多說一句「阿彌陀佛」。現在想一想，這不是假慈悲是什麼。 　　想到這里心中更不舒服了。「我假慈悲，我確定這是真的嗎？」想一想，「不確定」。我每天上班要經過小區內的一片草地，為了方便走路，沿著草地的一條對角線修了一條方磚小路，夏天的時候草很茂密，蟲子、螞蟻經常爬到小路上來，為了不傷害到這些小生命，我就不再走這條近路。我這是真心實意地不想傷害到小生命，怎麼是假慈悲呢？我不是假慈悲，對，我還是有慈悲心的。想到這里，心中不再那麼壓抑了。到底什麼是慈悲呢？師父們講課時說「慈者與樂，悲者拔苦」。慈就要愛護一切眾生，給予歡樂；悲就要憐憫一切眾生，拔除其苦難。這我暫時還做不到。師父們還說慈悲心就是我們本具的妙明真心，是心的本來狀態，那我當然不是假慈悲了，想到這里我不由自主地笑了。 　　再做一個反轉，那就應該是「我是真慈悲」。只要我好好地修身養性，按照心的本來面目而行，依良知而行，當下就能收穫到喜悅，當下就是慈悲。想到這里，我很開心了。 　　(完)