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title: 禪在日常茶飯間(沈柏村)
description: "通觀禪史，六祖以下，歷代宗師在強調「禪非定相，佛非坐臥」的同時，無不倡說「佛法在世間，不離世間覺」，就是說世間生活的一機一境，皆是觸發悟機，契人本心的載體。如龐蘊居士云：「日用事無別，惟吾自偶諧；頭頭非取舍，處處勿張乖；朱紫誰為號，丘山絕點"
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禪在日常茶飯間

沈柏村

　　通觀禪史，六祖以下，歷代宗師在強調「禪非定相，佛非坐臥」的同時，無不倡說「佛法在世間，不離世間覺」，就是說世間生活的一機一境，皆是觸發悟機，契人本心的載體。
　　如龐蘊居士云：「日用事無別，惟吾自偶諧；頭頭非取舍，處處勿張乖；朱紫誰為號，丘山絕點埃；神通並妙用，運水及搬柴」。臨濟義玄禪師也云，「佛法無用功處，只是平常無事，著衣吃飯，屙屎送尿，困來即臥，愚人笑我，智乃知焉」。
　　趙州問老師南泉：「如何是道？」泉曰：「平常心是道。」師云：「還可趣向不？」泉曰：「擬向即乖。」
　　再如有源律禪師問大珠慧海：「和尚修道還用功否？」慧海說「用功」。源律師問：「如何用功？」慧海答「飢來吃飯，困來即眠」。
　　由此可見，禪之語其高遠，則固不可方物；言其平常則人人可以行之，所謂悟道非在高處，盡在日常茶飯間耳。即使是尋常語、常見事，也可令人啟悟本心。而與佛教淵源甚深的飲茶活動，便自然成為禪僧禪修生活中接機悟道，妙用無窮的權巧方便，以此見諸《景德錄》說及吃茶的地方竟有六、七十處之多。
　　禪宗的基本理念乃基于心、佛、眾生三無差別，意即一切眾生與諸佛菩薩的本性無二無別，完全平等，在此意義上《圓覺經》說「一切眾生本來成佛」，正如大圓滿成就祖師極喜金剛四句偈所示：「心之自性已成佛，心無生滅如虛空；悟法平等性真義，無求放下即是修。」一切眾生本來具足如來智慧德相，只因一念迷則佛成眾生；而一念覺，則眾生是佛。為令眾生轉迷啟悟，則禪宗直斬葛藤，去粘解縛，以直指心地為作略，然則直指心地的方法乃屬「諸佛妙理(禪也，心也)，非關文字」的無盡方便，只要契機，一句「未吃茶」的平常話，也可使學者當下豁破疑情，破迷開悟。如有人問南岳金輪可觀禪師：「從上宗乘如何為人？」師曰：「我今日未吃茶。」學人當下有省。
　　又如龍譚崇信一日問大皇道悟：「某自到來，不蒙指示心要？」皇曰：「自汝到來，吾未嘗不指示汝心要。」師曰：「如何指示？」皇曰：「汝擎茶來，吾為汝接。汝行食來，吾為汝受。汝和南時，吾便低首。何處不指示心要？」師低頭良久，皇曰：「見則直下便見，擬思即差。」 師當下開解。
　　再如一僧間趙州：「什麼是佛祖西來意？」答曰「庭前柏樹子」。一僧問洞山：「如何是佛？」答曰：「麻三斤。」
　　凡此種種「未吃茶」、「汝擎茶來，吾為汝接」與「柏樹子」、「麻三斤」同一隱喻，正顯禪之不可說意。不可說而強說之，則往往王顧左右而言他，正在喚起學人疑情，大疑大悟，小疑小悟，「疑得十分，悟得十分」。
　　同時又因真正的佛法原本平常，就在日常茶飯之間，所以諸多祖德並非僅以一事一物以為悟機，而是隨手拈來，觸目菩提，《指月錄》載：有僧到趙州從諗禪師處，師問：「新近曾到此間麼？」曰：「曾到。」師曰：「吃茶去。」又問僧，僧曰：「不曾到。」師曰：「吃茶去。」後院主問曰：「為什麼曾到也云吃茶去，不曾到也云吃茶去？師召院主，主應諾，師曰：「吃茶去！」院主當下大悟。
　　趙州禪師三稱「喫茶去」，秘旨何在？正在消除學人當下的分別妄想。禪家歷來主張「佛法但平常，莫作奇特想」，一旦落人攀援妄想，則與本性相去甚遙了。
　　趙州和尚不僅以「吃茶去」一事令人悟道，還藉與學人「吃飯」、「吃粥」的問答，以一句「洗缽去」令學者當下契人：「有僧問趙州從諗：學人乍入叢林，乞師開示。從諗說：吃飯也未？僧曰：吃粥了也。從諗說：洗缽去。其僧因此大悟」。
　　上引種種機鋒，其歸趣正是同一，那就是禪是第一義的、超越的、不可說的，不會者當然不會說，會者有時也不會說，為什麼？你問我「如何是第一義？」「我向爾道，是第二義」。「第一義」者，佛性也，本心也，只可意會，不可言宣，「說似一物即不中」。
　　有僧問石頭希遷禪師：「如何是解脫？」師曰：「誰縛汝？」問：「如何是淨土？」師曰：「誰垢汝？」問：「如何是涅槃？」師曰：「誰將生死與汝？」 是為正言反說。
　　上述諸宗師與學人之間的問答，無論是遮止、隱喻、直指，還是正言反說，主旨只有一個，即打破問者的文字相、所執障，因為「才思作佛，便被佛障」，一問如何是佛，早已心向外馳，而一作遮斷呵止，則往往能夠令其當下超越緣慮，剿絕情思，而豁然見性者。

　　摘自《閩南佛學院學報》2000年第2期