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title: 擁有一顆平常心(阿蓮)
description: "著名社會活動家、中國佛教協會會長趙樸初在九十二歲高齡時曾作一首《寬心謠》："
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擁有一顆平常心

阿蓮

　　著名社會活動家、中國佛教協會會長趙樸初在九十二歲高齡時曾作一首《寬心謠》：

　　日出東海落西山，愁也一天，喜也一天；

　　遇事不鑽牛角尖，人也舒坦，心也舒坦；

　　每月領取養老錢，多也喜歡，少也喜歡；

　　少葷多素日三餐，粗也香甜，細也香甜；

　　新舊衣服不挑揀，好也御寒，賴也御寒；

　　常與知己聊聊天，古也談談，今也談談；

　　內孫外孫同樣看，兒也喜歡，女也喜歡；

　　全家老少互慰勉，貧也相安，富也相安；

　　早晚操勞勤鍛鍊，忙也樂觀，閒也樂觀；

　　心寬體健養天年，不是神仙，勝似神仙。

　　趙樸老雖已駕鶴西歸，但是他的這首《寬心謠》卻仍然極具生命力，在市井巷陌中廣為流傳，深受大家的喜愛。尤其是為許多老年人所深愛，奉之為座右銘，視之是健康長壽的秘訣。全文共有十個組合句，均以一個「寬」字之旨貫穿其間，字里行間透露出趙樸老淡泊、達觀的人生態度。

　　細細品味後，我們可以發現，這首寬心謠，不光是為老年人寫的，同時也是為我們所有人寫的。從這首《寬心謠》中，我們可以領略到一種難能可貴的淡泊的、淡然的為人處世的人生理念，同時也感受到了那種知足常樂的豁達和大度的心態。雖是「謠」，帶有一種民間的隨編隨唱的隨意性，但這「謠」的精神內涵卻無比的豐富，既有對世俗生活的一種委婉的調侃，又有作為一個佛教居士的人生感悟。對愁與喜、為人處事、錢財的多少，吃穿、』乙孫、忙閒等雅事、俗事、瑣事均作了直接而深刻的闡釋，並最終讓人明了在生活中擁有一顆寬心的重要性。這首「寬心謠」雖然淺白如話家常，但箇中意味卻是深長，耐人尋味。猶如一縷清新的風，一束明麗的陽光，沐浴著人的心靈，淨化著人的心靈。

　　其實做一個人就應知足常樂。在這個世界上尤其是當今社會，誘惑太多，想發財，想擁有豐厚財富；想升官，累得人是心力交瘁；如果用不正當手段來獲取，最後只能身敗名裂，毀了一生。

　　《寬心謠》所帶給我們的就是：用一顆平常心來生活，凡自己能力能達到的就去努力，凡自己能力達不到的就不要苛求自己，須知健康才是人生最大的財富，唯有擁有了好的心態才能心寬體健，生活才能幸福。

　　住在我家對面的老王，前一段時間單位里開始評定職稱。老王已經在單位里兢兢業業地做了十五年，論能力有能力，論人緣有人緣，按說此次職稱定是能夠評得上了。誰知，天不遂人所願，該著他的那個名額，偏偏被一個新宋不久的新人給拿走了，究其原因不言而喻，這位新人的父親是位大人物……。單位的領導為著此事，曾經專門找過老王談話，做他的思想工作。沒想到老王把手一揮，說了句：

　　「沒啥大不了的，該著咱的，咱高興，不該著咱的，咱也不強求。咱是老職工，應當給新人多做鋪路工作。」之後，老王在單位依舊認，真工作、恪盡職守，閒暇之余還是喜歡游山玩水，心態依舊從容淡定。

　　我很欣賞老王的這種處世風格，也為他的寬闊心胸而嘆服。事實上，我們在世間生存，無論是在工作還是在生活之中，的確都是需要有一顆「寬心」來善待自己和他人，從而減少幾多煩惱，平復身心的浮躁。

　　著名的文學家郭沫若晚年時，有一次到普陀山游覽時，撿到一個筆記本。打開一看，里面寫了一幅對聯： 「年年失望年年望，處處難尋處處尋。」橫批是：

　　「春在哪里?」，再往後翻，還有一首「絕命詩」，詩的旁邊署著當天的時間。郭老非常著急，趕緊尋找失主。最後在一處懸崖前發現了一位神情憂郁的姑娘，經過老人耐心的詢問，姑娘終于向老人敞開了心扉。原來這位姑娘三次高考落榜，愛情也受到挫折，于是想魂歸普陀。郭老聽完她的經歷後，耐心開導她說：

　　「這副對聯表明你有一定的文化水平，只不過是太消沉了，這樣好不好，我給你改一下，讓它表達另一種心情。」于是郭老將對聯改成：

　　「年年失望年年望，事事難成事事成。」橫批是：

　　「春在心中。」這一改，令姑娘深受感動，就將心中的苦悶全都傾訴給了郭老。郭老又寫了第二聯，上聯是：「有志者，事竟成，破釜沉舟，百二秦關終屬楚」；下聯是：

　　「苦心人，天不負，臥薪嘗膽，三千越甲可吞吳。」對聯下署：蒲松齡落第自勉聯。姑娘聽後，深受啟發，精神一振，稍加思索，也作了一首詩謝郭老。詩云：

　　「梵音洞前幾彷徨，此身已欲付汪洋，妙筆竟藏加春力，感謝恩師救迷航。」

　　現實的生活中，我們一定還會遇到很多類似于這樣的「不公平」、

　　「不順利」、「不如意」……等等逆緣，面對這樣的逆緣，我們要做的是讓心在得失、取舍、是非中飽受煎熬，還是讓心安定下來，不為煩惱所擾，得之不喜，失之不憂，依然故我地保持一種安詳寧靜的心境?我想，在紛繁複雜的社會生活中，每個人都會面對身邊的事事非非和長長短短，關鍵在于應該用一種怎樣的心態去看待，去面對，去思索，去作為。這種心態也可以反應出一個人的品質和人格。在面對金錢、職位、利益等與我們的生活息息相關的問題時，我們的態度，所做的決策，其實也正是一個人修養程度的外在表現。

　　俗話說：

　　「比海更寬的是天空，比天空更寬的是人的，L，靈。」一個人心靈的寬闊，不光反映在他待人接物的態度上，也同時反映在他面對順境、逆緣時泰然與否。因為生活不論如何磨人，如何將你壓縮在一個四方的小盒子里，但思維的空間是不受限制的，心靈的疆域不設圍欄，無比寬廣。

　　生活就象一面鏡子，你笑它就笑，你哭它就哭。禪宗里有一個「哭婆」變「笑婆」的故事：從前有個老婆婆，她有兩個女兒，大女兒是賣布鞋的，小女兒是賣雨傘的。每當下雨的天氣，她就為大女兒發愁，鞋賣不出去怎麼辦呀!可是天晴了，她又為小女兒發愁，傘賣不出去怎麼辦呀!一天到晚就是愁呀愁，哭呀哭。有個禪師知道這種情況後，對她說：

　　「下雨天你小女兒的傘不是好賣了嗎?大晴天你大女兒的鞋不是好賣了嗎?」老婆婆一聽，對呀，愁什麼呢!我高興還來不及呢!從此以後「哭婆」變成了「笑婆」，每天高高興興、笑容滿面。

　　這就如同桌子上有半杯水，有一個人看到了，心想： 「太好了，還有半杯水，我可以喝。」他看到的是水，這是一種「正性情緒」。另外一個人，同樣看到這杯水，心想：

　　「怎麼就只剩下半杯水了，眼看就沒有了，真糟糕!」 他看到的是空杯子，體驗到的是一種「負性情緒」。唐朝詩人白居易曾說：

　　「自淨其心延壽命，無求于物長精神」飛對生活中的雞毛蒜皮，人生中的磕磕碰碰，仕途升遷中的得失成敗，要看得淡一些。用「清靜心看世界，歡喜心過日子，平常心有情味，柔軟心無怨尤。」這樣我們才能寧靜、淡泊，善良、熱忱地為人做事。

　　一個寬心的人，必然也是一個快樂的人，而快樂是心靈的一劑良藥，經常快樂的人就會身心健康。俄國著名生理學家巴甫洛夫說：

　　「快樂是養生的唯一秘訣。」快樂與健康是天然相連的。快樂必然促進健康，因為它能給人以心理上的愉悅和舒適，是「心理上的享受」。最近網絡上不是很流行這樣的一句話嗎一一「心對了，人就對了，人對了，這世界就對了。」

　　佛家更是注重「調心」，認為一切源于心，心安則一切安。

　　當年達摩在嵩山少林寺面壁修禪時，神光慧可禪師翻山越嶺來拜謁達摩祖師，要求開示，並請為入室弟子。時值風雪漫天，神光于是在門外佇候，過了很久，雪深及膝。達摩看他確實求法虔誠，才開口問他：「你久立雪中，所求何事?」

　　神光道：「惟願和尚開甘露門，廣度群品。」達摩說：

　　「諸佛無上妙道，曠劫精勤，難行能行，難忍能忍，尚不能至，汝公以輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。」神光聽此誨勵，即以刀斷臂在達摩座前。

　　達摩說： 「諸佛求道為法忘形，你今斷臂，求又何在?」神光答道： 「弟子心未安，請祖師為我安心!」達摩喝道： 「把心拿來，我為你安!」神光愕然地說：

　　「我找不到心!」達摩微笑說道： 「我已經為你將心安好了。」

　　神光慧可于是找不到著落處，而在一個轉身時，終于豁然大悟。我們的煩惱本空，罪業本無自性，識心寂滅，沒有妄想動念處，就是正覺，就是佛道。

　　佛教認為世間的一切都不過是虛幻的現象而已，並沒有什麼是能夠永遠的存在。所以，我們那顆在世俗中不安分的心其實就是世俗妄心，是雜念，並非我們自己本來具有的。既然本來不曾具有，那就如同石頭入水激起的漣漪一般，我們只要把心安定下來，不在世俗的染缸里受到污染，就不會在心中生出許多妄想，就不起煩惱、執著，那就一定能夠保持一顆平實不亂的真心，佛性當下就會開顯。也基于此，禪宗六祖慧能在其《壇經》中指出：

　　「但于自心常起正見，煩惱塵勞常不能染，即是見性。」古德亦言：「聖人求心不求佛，愚人求佛不求心；智人調心不調身，愚人調身不調心。」

　　《佛名經》云：罪從心生，還從心滅。由是之故，知道善惡一切皆是由于自己的心，所以心是根本。如果想求解脫，首先必須認清根本。要是不能通達這個道理，必定是徒勞無功，著相外求，無有是處。

　　寬心，即意味著要我們打開心胸，對世之善惡、美丑、長短等等世態能容、能納，以己立場，為他人著想，不計較，不介意，也不張揚，不得意忘形。黃櫱希運禪師有一句著名的禪語：

　　「終日吃飯，未曾嚼得一粒米；整日行，未曾踏得一片地。」這里講的就是不著相、不住相的意思。我們能否不被世間的相牽著鼻子走呢?是否會依舊自由自在，不成為相的奴隸呢?我們每個人每一天都會遇到很多事情，這就是世間的相，有的讓人高興，有的讓人失望，有的讓人郁悶，總會或多或少影響到我們的心情，一旦為世相的好而歡喜不能自禁，或者為世相的壞而憂慮、憤懣，那就是著了相，住了相。

　　那麼怎樣才算是不著相，不住相呢?誠如馬祖道一禪師所言：

　　「無造作，無是非，無取舍，無斷常，無凡無聖。只今行住坐臥，應機接物，盡是道。」這就是一顆寵辱不驚、物我兩忘的平常心》

　　禪宗六祖慧能在《壇經·付囑品》里用「一相三昧」來說明這種平常心。他說「若于一切處而不住相，于彼相中不生憎愛，亦無取舍，不念利益成壞等事，安閒恬靜，虛融淡泊，此名一相三昧。」心平則自有般若現起，通達任何一法，都無大無小，無高無低，無優無劣，無善無惡，無淨無不淨，無有少法可起分別。所分別既無，則分別心與五分別智亦無所得，而一切五分別，平等共如，心不住一切相，惟有一清淨相，相續而轉，故名一相三昧。至于行直，其具體表現，應知即六祖所說的「一行三昧」相。六祖說：

　　「于一切處，行住坐臥，純一直心，不動道場，真成淨土，此名一行三昧。」由于心乎，不住諸相，如如不動，與境相接，自不起思慮分別，而隨感隨應，直往直來，其心仍然是清淨無相，如如不動，故名一行三昧。這就是說：心平行自直，行直心必平。如果用「寂照」義去理解平直義，則一相三昧是寂而常照，慧在定中；一行三昧是照而常寂，定在慧中。把這兩種三昧結合起來，就是平常心的全貌。

　　所謂的平常心，就是指一種待人處事不強求，一切順其自然的安之若素的心態，就是該睡覺的時候睡覺，該吃飯的時候吃飯，而不是在睡覺的時候百般思索，在吃飯的時候千種索求。同樣，熱了的時候就乘涼，寒的時候就取火，這是一種沒有分別矯飾，超越染淨對待的自然生活。是人本來清淨自性的一種天然本真的面目，古人稱之為道，今人奉之為禪。故明人范仲淹說：

　　「不以物喜，不以己悲」：現代成功人士李嘉誠說：「好景時，決不過分樂觀，不好景時，也不過分悲觀」，這都是平常心的真實寫照。

　　近代高僧弘一大師亦是具有一顆平常心的人。大師晚年把生活與修行統合起來，過著隨遇而安的生活。有一天，他的老友夏丐尊來拜訪他，吃飯時，他的面前只有一碗咸菜。夏丐尊忍不住問他：

　　「難道這咸菜不會太咸嗎?」「咸有咸的味道。」弘一大師回答道。吃完飯後，弘一大師倒了一杯白開水喝，夏丐尊又問：

　　「沒有茶葉嗎?怎麼喝這平淡的開水?」弘一大師笑著說： 「開水雖淡，淡也有淡的味道。」

　　咸菜的咸，開水的淡都是一種味道，這代表弘一大師已經視一切為尋常，恢復了一種素樸自然的人生取向。這種淡然的平常心也正和大師所提倡的生存第一法則相應：謙退是保身第一法，安祥是處事第一法，涵容是待人第一法，恬淡是養心第一法。

　　同樣，人生的旅途上，很多時候是沒有選擇的，因此應該隨遇而安，來什麼品味什麼。聚與散、得與失、快樂與悲傷、失望與希望……樣樣都是生命中不可或缺的，假如你學會品嘗，樣樣都有它的滋味。生命里的幸福是甜的，甜有甜的味道；愛情中的離別是咸的，咸即有咸的味道；

　　日子的平常是淡的，淡也有淡的味道。

　　當然，在生活中如果想要達到大師這樣的境界，沒有一定的人生閱歷和寬闊的胸襟是很難做到的。因為現代社會，隨著社會經濟的發展，人們對物質財富的欲望也隨之上升到了一定的高度，這就難免會造成一部分人產生了一種依賴于物質的心理，一味地追求享受，沒有滿足的時候，這就使得人心開始浮躁，急功近利，最終丟失了平常心，而沉浮于一失一得的不安寧狀態中。不過，在生活中，還是有很多人善于調整自己的心態，能夠清醒地認識到社會現實和自己的真實能力，尊重客觀規律，不高估自己亦不看輕自己，凡事順其自然，不苛求事事完美，但求盡力而為。具有一種淡定從容的信心，以一顆平常的心，看淡名利，不執著于染境，既珍惜當下，努力生活，亦有足夠的力量承擔挫折和不幸。誠如世人傳誦的六然歌所言：

　　「自處超然，處人藹然；無事澄然，有事坦然：得意淡然，失意泰然」，這才是真正的平常心，不單是一種心胸豁達的表現，更是一種做人的境界，可以讓我們直面人生時消除偏狹和狂傲之氣，舍去浮躁和虛華，更加淡定和從容。

摘自《寒山寺》2009年第4期