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title: 放下著與擔取去(通德)
description: "禪林中有則公案，很是耐人尋味。"
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放下著與擔取去

通德

　　禪林中有則公案，很是耐人尋味。

　　一僧問趙州和尚：「一物不將來時如何?」州曰：「放下著。」僧曰：「既是一物不將來，放下個甚麼?」州曰：「放不下，擔取去。」

　　這僧是指嚴陽尊者，系趙州從諗禪師的法嗣。「放下著」中的「著」是虛字，沒有意義，是用以加強「放下」的命令語氣，而所謂「放下」，就是「丟掉它」的意思。「擔取去」即挑著，扛著之意。

　　他初參趙州，便以此話頭宋向趙州問道。「一物不將來時如何」即是說「當修行到身心脫落的境界時，後面還應當怎樣修行?」這其中蘊含著尊者自認為已經把世間一切都看透了，什麼都放下了，不再有任何東西可以困擾他，他自認為這樣一念不生的境界已經很清淨了，在修行的角度來說算是爐火純青了，就要與道相契了，他心中暗自期許的其實不是真的要什麼答復，而是要趙州對他這種修行境界的肯定。但是沒想到趙州不但沒有夸獎他，反而要他把「放下」的一切念頭和境界也要放下。因此嚴陽尊者就在愕然和意外之時有了後面的一句話反問，也似乎是在提醒趙州和尚：你看，我都修行到了如此的境界，還有什麼要放下的呢?趙州您是不是弄錯了?

　　趙州並不給嚴陽尊者的詫異和不解一個解釋，而是直截了當地說：你既然放不下這「一物不將來」的清淨之念，那就把這個用擔取去!

　　聽到趙州的這句話，嚴陽尊者當下靈光一閃，頓悟了。

　　嚴陽尊者認為自己已經放下了一切，殊不知他執著了一個「清淨」(一物不將來)。也就是說，他沒有放下「清淨」這個意念。因此，趙州禪師提醒他把這個也放下。嚴陽尊者依然執迷不悟。趙州禪師于是指導他將它「挑起來」。為什麼趙州禪師這樣說呢?很顯然，趙州禪師是想用金剛般若破其執著。嚴陽尊者把「清淨」抓得太死，執著太重，不肯放下，如果把它「挑起來」會是怎樣的呢?這個「清淨」能挑得起嗎?其實，這個「清淨」是不用去挑的，或者說，挑即不挑，不挑即挑。既然渾然忘我，一物都無，那你為什麼還要挑著這個「清淨」之念?如果你有個「挑」的意念，不又執著了嗎?

　　一個行者，很努力地參禪或念佛，業障逐漸消除了，時機成熟了，思想妄念平靜了，漸漸心如止水，像大海最深的那個地方海底的水，極為清淨，這個時候想主觀起一個念頭都生不起來。到此地步，按理來說，到了悟道的邊緣了，很容易見到空性法身了，所以過去、現在、將來所有悟道的高僧也好、居士也好，在悟道的剎那，都將處在這個臨界點上。從修行的角度來說，很多人都向往這「一物不將來」的狀態，認為這個最自在，認為這就是禪的最高境界。可是趙州和尚卻說，連這個認為最自在、最高境界的念頭也得放下，這樣才能夠真正進入禪門，在遠離一切分別執著的前提下，進入無分別的境界。可見，「放下著」固然是很高的悟境，但如果執著于「放下著」，又成了悟道的障礙。

　　之後，禪林中的高僧大德們為了破斥學人沾沾自喜于「放下著」的念頭，在接引學人的時候也像趙州一樣，采取了奇特的接機方法。

　　《祖堂集》卷六中僧問投子義青禪師：「一物不將來，為什麼趙州卻讓他放下著?」投子禪師說：「辛苦他這樣來。」

　　《景德傳燈錄》卷二十一中桂琛禪師問僧：「你帶了什麼東西來到這里?」

　　僧答：「我什麼東西也沒有帶。」桂琛禪師喝斥道：「為什麼要對眾說謊?」

　　《古尊宿語錄》卷八中僧問首山省念禪師：「一物不將來時怎樣?」首山說：「你為什麼要對著大眾說胡話?」其僧正想辯解，只聽得省念又是大喝一聲!

　　還有兩則禪門故事也與以上禪機相映成趣。

　　宋代的張九成，有一次造訪喜禪師，禪師問：「你來這里是為了什麼?」

　　張九成說：「打死心頭火，特宋參喜禪。」

　　禪師一聽，就己知他尚未悟道，故意試探說：「緣何起得早，妻被別人眠?」

　　張九成一聽和尚平白無故地說自己妻子和別人睡覺，心中無明火頓起，氣憤地說：「無明真禿子，焉敢發此言?」——你這個混帳的禿和尚，怎麼敢說出這種瘋話來?

　　喜禪師微微含笑，不緊不慢地說：「輕輕一撲扇，爐內又起菸。」

　　喜禪師略施小技，就把張九成還沒有「打死心頭火」卻偏要自詡「打死心頭火」的事實揭露了出來。張九成聽了，深感慚愧，自此更加堅定地皈心禪門。

　　另一則放不下的故事發生在日本。

　　一天，坦山禪師與一位同參外出行腳，正遇上天降大雨，一條小溝立刻被雨水沖成了一條小河。他們正準備橫穿過去，卻發現一位身著絲綢衣服的年輕姑娘，站在一邊徘徊不前。顯然，她不想趟過小河弄髒衣服。

　　「來吧，姑娘。」坦山說著伸出雙手，然後抱起那位姑娘趟過了小河。

　　同參見此情景，悶悶不樂，一言不發，直到天黑掛單寄宿時，才忍不住問坦山：「我們出家人不近女色，特別是年輕美貌的女子，那是很危險的。你為什麼要犯戒呢?」

　　「噢，你是說過路的那個女子嗎?」坦山答道：「我早就把她放下了，你怎麼還抱著她呢!」

　　時下，有不少參禪的人，死死地抱定「前念己滅、後念未生、了了分明的當下」這個觀念不放，認為這個便是自性。似則似矣，是則不是。作為修行的入手方便，無可厚非；若認為這個便是究竟，住在上面，不肯放舍，則是「死水不藏龍」，何有出頭之日!

　　永嘉大師講，「絕學無為閒道人，不除妄想不求真，無明實性即佛性，幻化空身即法身」。若執定「前念已滅、後念未生、了了分明的當下」，認為只這個是自性，這就意味著，其它的都不是自性了，這就成了二邊之見。

　　若從真空的角度看，自性不是心，不是佛，不是物；若從妙有的角度看，盡十方世界，隨舉一物，無不是諸佛法身。卷則一法不立，舒則包羅萬象。

　　其實，無論禪、淨、密，眾多公案法門，皆是殊途同歸，引導我等「明心見性」。倘若我等修行之人時時以「明心見性」觀照，便知前輩大德，無一不是直指人心：「觀自在……」、「五蘊皆空」、「空不異色，色不異空」、「本來無一物，何處惹塵埃」、「凡所有相，皆為虛妄」、「前念已絕，後念未起」

　　大慧宗杲禪師，是圓悟克勤禪師之法嗣，初參泐潭文準，文準禪師為他指示入道捷徑，宗杲禪師橫機競辯，口若懸河，連文準禪師亦不肯相讓。于是文準禪師便呵斥他道：「汝曾未悟，病在意識領解，則為所知障!」文準禪師圓寂後，宗呆禪師便前往天寧寺，投圓悟克勤禪師座下參學。

　　一日，克勤禪師升堂，舉云門文偃禪師東山水上行之公案：

　　有僧問云門禪師：「如何是諸佛出身處?」云門禪師道：「東山水上行。」

　　克勤禪師舉完此公案，便令宗杲禪師下一轉語。宗杲禪師苦苦參究了一年的時間，一共下了四十九個轉語，均不契旨。

　　後來有一天，克勤禪師應邀赴一達官之府宅，升座說法，宗杲禪師亦隨同前往。克勤禪師又舉東山水上行之公案。宗呆禪師一聽，忽然前後際斷，動相不生，坐在淨裸裸處。

　　宗杲禪師非常高興，便把自己的感受告訴了克勤禪師。

　　克勤禪師道：「未也，子雖有得矣，而大法未明。」

　　克勤禪師後來向宗杲禪師解釋道：「也不易，你得到這田地(指「前後際斷，動相不生，坐在淨裸裸處」這一空境)，可惜死了不能得活，不疑言句，是為大病。不見道，懸崖撒手，自肯承當。絕后再蘇，欺君不得。須信有這個道理。」

　　佛祖釋迦牟尼二十九歲時就拋棄皇位與妻子，開始修苦行，三十五歲又拋棄了苦行，這種行徑等于是把站在苦與樂、迷失與開悟這種對立觀念上艱苦修行的相對性知識也拋棄了。他在菩提樹下坐禪，是超越自己與別人的區別的修行。而一位著名的日本作家也曾說過：「強調知就會有稜角，陷于情將被沖失，堅持意志將困窘至極。若不放下這種相對的顧慮，心靈就無法獲得自由」。

　　回到文章的開頭，卻說嚴陽尊者于趙州和尚言下大悟之後，他回到洪州傳法，有一蛇一虎從其左右，常手飼之。

　　對此黃龍慧南禪師有頌云：「一物不將來，兩肩挑不起。言下忽知非，心中無限喜。毒惡既忘懷，蛇虎為知己。光陰幾百年，清風猶未已。」

　　嚴陽尊者接引學人，很有其師趙州的風范。

　　有門下僧人間嚴陽尊者：「如何是佛?」尊者答：「土塊。」

　　又有僧問：「如何是法?」尊者答：「地動。」

　　又有僧問：「如何是僧?」尊者答：「吃粥吃飯。」

　　又有僧問：「如何是新興水?」尊者答：「前面江里。」

　　又有僧問：「如何是應物現形?」尊者答：「與我拈床子過來。」

　　果然是青出于藍，頗得趙州和尚的真傳。

摘自《寒山寺》佛教雙月刊