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title: 無念即是禪(蔣譜成)
description: "一次碰到文友老張，他說：「老蔣，禪提倡無念為宗，那些參禪者都能做到沒有念嗎？」我說：「這個我也不知道，如人飲水，冷暖自知。不過你理解『無念』為『沒有念』，這還值得商榷。」他說：「願聞其詳。」我對他說：「有念是正常的，過去說『家貧則思良妻，國"
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無念即是禪

蔣譜成

　　一次碰到文友老張，他說：「老蔣，禪提倡無念為宗，那些參禪者都能做到沒有念嗎？」我說：「這個我也不知道，如人飲水，冷暖自知。不過你理解『無念』為『沒有念』，這還值得商榷。」他說：「願聞其詳。」我對他說：「有念是正常的，過去說『家貧則思良妻，國亂則思良相』， 今天大家處于資信發達，物欲橫流的快節奏生活之中，沒有想法，沒有欲望是很難的。但我們應該如何面對這些想法，這些欲望，如何去掉妄念，私心雜念，于念而無念，這大概是那些參禪者的目的。」文友老張似乎明白，他說：「你這麼說，我感到合乎生活現實，記得明史《曹鼐列傳》中說曹鼐年輕時任山東泰和縣捕快。有一次，他抓獲一個非常漂亮的女賊。當時夜色已晚，且距縣衙尚遠，只得與女賊同宿荒野小店。女賊為求脫身，屢以色相誘惑曹鼐，曹鼐當時理智與情感斗爭十分激烈，但每當自己感到將要把持不住時，便用紙片寫下『曹鼐不可』四字警示自己，然後放在火燭上燒掉，那女賊還在叫喊著曹鼐，曹鼐只得不停地寫『曹鼐不可』，一直折騰到天亮，曹鼐終于抵住了美色的誘惑。我想，于念而無念大概是這個道理，無論是參禪修行的大德，還是我們這普通老百姓，都得抵御生活中的各種妄念。」

　　文友老張說得不錯，理是那個理，但只能說是常人所認識的理，如果以禪宗的觀點來看，還是有相當大的距離。因為六祖惠能在《壇經·定慧品》中說：

　　我以此法門，從上以來，先立無念為宗，無相為體，無住為本。無相者，于相而離相；無念者，于念而無念；無住者，人之本性，于世間善惡好丑，乃至冤之與親，言語觸刺欺爭之時，並將為空，不思酬害。念念之中，不思前境。若前念今念後念，念念相續不斷，名為系縛。于緒法上，念念不住，即無縛也。此是以無住為本。

　　六祖惠能告誡我們，所謂無相，就是能面對各種相狀而不見；所謂無念，就是有念頭又不執著于念頭；所謂無住，就是對周圍冤家親家、善惡美丑、惡語中傷、造謠欺騙等等情況，不放在心上，不計較，不報復。時時刻刻每個念頭，都不追思已過去了的事。如迷戀過去，執著現在，追求未來，各種念頭接連不斷，這叫做自我束縛。面對佛法，每個念頭都不停留，就會無束縛。這就是以無住作為基礎。這里的束縛就是我們平時所說的疙瘩、煩惱、憂愁，如果我們有念而不執著念，就能獲得自由、快樂、幸福。上文所說的曹鼐雖然抵御了誘惑，但他仍執著于誘惑，心里就有了占有的欲望。真正的禪智慧，是看到了只是看到，聽到了只是聽到，而不往心里去，不產生好惡。心里如果沒有好惡的分別，就不會有執著，否則喜愛的就想占有，討厭的就想排斥，患得患失，想入非非，煩惱就來了。那麼能否做到消除煩惱，于念而無念呢？

　　《五燈會元》卷十載：金陵清涼院文益禪師，是法眼宗創始人。一天正在吃飯時，響起敲木魚的聲音，文益禪師問身旁侍者：「你剛才聽見沒有？剛才要是聽見，現在就沒聽見。現在要是聽見，剛才就沒聽見，懂嗎？」還有一次，文益指著竹子問身邊的僧人：「看見竹子了嗎？」僧人說：「看見了。」文益就問：「是竹子到眼睛里來了，還是眼睛到竹子里去了？」僧人說：「都不是。」文益笑著說：「你急個啥！」有次施主獻給文益一個自己制作的畫屏。文益欣賞了一會兒，便問：「是你手巧，還是心巧？」施主說：「我是心巧。」文益說：「哪個是你心？」施主啞口無言。這里列舉的是文益開示的三個事例，一個是耳聽，一個是眼見，一個是心想，文益禪師的意思是聽而不聞，視而不見，想而不思，就是要我們不要執著于所聽所見所思，統統放下，心中沒有區別，也就無念，無念即是禪。

　　唐代詩人白居易是有名的居士，一次問惟寬禪師：「身口意如何各自修行？」惟寬曰：「律即是法，法不離禪，身口意合一而修，身口意皆名心也。云何于中，妄起分別？」白居易問：「既無分別，何以修心？」惟寬答曰：「心本無損，云何要修，要知道無論是垢是淨，一切都要不可起念！」這里惟寬禪師一再教導白居易無論在什麼樣的外境面前，都不要起念，不可有分別心。

　　在我們的現實生活中，以「無念」來要求大家是苛刻的，因為七情六欲、喜怒哀樂皆人之常情，「老年人常思既往，少年人常思將來」也是十分正常的，但我們應該力求以禪的智慧指導生活，在生活中感悟禪的真諦和快樂。盡力做到遠離外境，不在外境上起妄念，即心不染境，在念念之中自己能排除私心雜念、妄想貪欲。但並非是心靈死寂一片，百物不思，不可救藥。《五燈會元》卷六載有佛婆子燒庵的公案曰：

　　昔有婆子供養一庵主，經二十年，常令一二八女子送飯給侍。一日，令女子抱定，曰：「正恁麼時如何？」主曰：「枯木倚寒巖，三冬無暖氣。」女子舉似婆。婆曰：「我二十年只養了一個俗漢！」遂遣出，燒卻庵。

　　公案說過去有一老太婆供養一位庵主二十年，這位庵主整天在庵內打坐修行，一天，老太婆想檢驗一下他的道行，便叫一位年輕漂亮的女子去給他送飯，並忽然從後面抱住他，問他這時有什麼感覺。庵主說：「就好像枯木倚靠在寒冷的岩石上，嚴冬天氣沒有一點熱氣一樣。」老太婆知道後說，我二十年來只養了一個俗漢。並趕走了他，燒了庵。

　　這告訴我們，完全無念就是心死，心死之後還得心活，打得念頭死，救得法身活，否則就是一個俗漢。佛法並非是冷酷無情，枯木倚寒巖，三冬無暖氣，而是有正常人的喜怒哀樂、悲歡離合，人非草木，孰能無情。只是禪智慧能在理性的指導下對待感性，讓感性與理性進行統一融會，從而超越感性，以禪的智慧控制情感。這種情感是拋棄個人利益，拋棄私見的大情大義。在汶川大地震中，羅漢寺住持素全法師毅然打破寺院禁忌，在寺院內搭起帳篷產房，禪床作產床，這就是一種超越，一種禪智慧的情感體現。

　　無念即是禪，就是要我們在現實的生活中，面對一切外境，于念而無念，無所執著，無所住，該舍的就舍，該放下的就放下，不貪不爭，不想不求，無憂無慮、自由自在地過平常人的日子。當真正達到無念，即心中沒有兩種識狀，那麼真如本性就能自我起念，自我認識，這時視覺、聽覺以及內心就不會被外境所污染，這就是我們所說的禪，是我們現在生活中所追求的智慧禪。

摘自《寒山寺》佛教雙月刊