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title: 十五屆：多層面認識佛教(劉威)
description: "中華宗教文化交流協會副秘書長 劉威"
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多層面認識佛教

中華宗教文化交流協會副秘書長 劉威

(2007年7月20日下午于文殊閣)

經過二千五百多年的錘煉，佛教成為人類偉大的精神傳統之一。佛教影響了人類歷史上廣泛的人群，對人類歷史的塑造產生了巨大的作用，這是一個無可否認的事實。這一精神傳統，龐大方廣，包羅萬象，在歷史的長河中，對她有各種各樣的解釋文本，有各種各樣的理解詮釋。我們可以在書店里找到許多這方面的教科書，有從哲學角度講的，有從文化角度講的，有從社會學角度講的，有從文學藝術角度講的。從作者看，有佛教界的，有哲學教授，有文學工作者。這是一個學問的、信仰的海洋，有時感到望洋興嘆。

大家參加生活禪夏令營，對禪法、對佛教都會有切身的體驗，所聞所見也會引起大家思考一些問題。這里我就提出三個問題，讓我們共同來思考。

1、佛教的魅力在哪里？

2、佛教給我們留下了哪些資源？

3、佛教可以發揮什麼樣的作用？

佛教的魅力在哪里？

三大世界性宗教里，佛教的歷史最長，影響了世界上三至五億的人口。就中國的情況來說，佛教信仰人數實在不好統計，但數量應該不在少數，周恩來在上世紀五十年代的時候就說，中國有一億多佛教徒。佛教徒在中國宗教徒人口比例中，應該是最多的。從書本上我們知道佛教是從印度傳過來的，但在老百姓心目中，卻往往把佛教當作中國固有的、土生土長的，沒有把它當作外來的宗教來看，這一點是很有說服力的，說明佛教已經融進了中國文化和信仰的血脈里。

如果是這樣，緊跟著就會產生一個問題，即一個外來的宗教竟然能夠在中國扎下根來，開花結果，似乎比親生的好像還要親，她的魅力何在？有一本外國人寫的書叫《佛教征服中國》，佛教又是如何征服中國人心的？

這個問題我問過一些普通信眾，問過法師，也問過大學教授。仁者見仁，智者見智。這里不妨做一個簡單的考察，把他們的回答綜合一下。

首先，我們看看一般的老百姓這一階層。這些人文化程度不高，有的大字不識一個，但佛教信仰很虔誠。有的老年信眾在家一心念佛，早晚課誦，初一、十五吃齋，這種情況的人是很多的。最近我去五台山，看到許多信眾面對著白塔磕「長頭」。有一位信徒說，一年下來要磕十萬個「長頭」，地上都被磨出了兩條深深的溝痕。有信仰的力量做支撐，再難的事情看來也就變成簡單的了。世界上的很多奇蹟，現代人都琢磨不透，比如埃及金字塔、中國的佛教石窟，古人是怎麼造出來的？那個時代的人怎麼那麼有毅力、有智慧？如果從信仰的角度去理解，我們就想得通了。今年6月份，我去云南昆明的圓通寺，見到兩位七十多歲的老太太在芭蕉樹下打坐。我同她們聊天，她們告訴我，每天要念咒語近萬言。我問佛教是如何吸引她們的，她們的一些樸素的回答比較說明問題：

1、一進了佛教寺廟就很歡喜，看到笑口常開的彌勒佛好像在歡迎她們，心里一下子就敞亮了。看了慈眉善目的觀世音菩薩，覺得很美，心里也覺得很舒坦。何況觀世音菩薩耳聽八方，尋聲救苦，大慈大悲，救苦救難。我問她們，基督教教堂里的聖母像、耶穌像也是慈眉善目，也很美啊。她們回答說，不如寺廟里的菩薩看著親切、熟悉。

2、寺廟里很清淨，聽不見汽車喇叭的喧囂，而且沒有那麼多的是是非非，也不用看別人的臉色，心里不煩。

3、佛教勸人行善，勸人做好事，如果每個人都能一心向善，這個世界不就太平無事了嗎？

4、現在好多人為了私利無法無天，就是因為什麼也不信。佛教講因果報應，如果信了佛教，無論做什麼事情他就要掂量掂量了。

深刻的道理往往蘊含在簡單平實當中。從這些信眾的回答里，給我們的是什麼信息呢？如果歸納一下，佛教有幾條是最吸引老百姓的。

1、佛教是令人歡喜的宗教。比如大肚彌勒佛笑臉迎人；

2、佛教是讓人親近的宗教。比如觀世音菩薩慈眉善目；

3、佛教是對人包容的宗教。無論貧富貴賤，她都不拒之門外；

4、佛教是給人希望的宗教。無論遇到多大的災難和痛苦，只要一心向佛，佛菩薩就會來解救的。今生解決不了的問題，來世還有希望；

5、佛教是勸人向善的宗教。佛教重因果，善有善報，惡有惡報。在佛教徒看來，這個世界上不管權力地位如何無常變化，但還有一個正義的法則存在，就是因果的鐵律。這也就是這個世界還可以變好，還可以迎來光明的最後保障。普通信眾相信因果報應、天堂地獄的觀念，而這一念就培植了千百萬信眾的善根，實實在在地發揮了作用。在有宗教信仰的人看來，這種約束比國家的法律還要根本，從而發自內心的依教奉行。

我想這就是佛教示現給世人的本來面目，也是佛教曾經具有，按其教義也應該具有的品格。對一般老百姓說，其魅力在此。

其次，我們看看歷史上士大夫也就是知識分子這一階層。

知識分子有理性的分辨能力，看事物不僅看表面，更要追問個為什麼。因此，他們之信佛，更有深層次的原因。

歷史上，士大夫與佛教結緣者比比皆是，有的與高僧交游，成為方外之友；有的為佛教高僧撰寫碑銘；有的更直接寫出關于佛教的義理文章；有的援引佛理入詩入畫。

東晉這個朝代挺有意思的，朝廷上下都重視研究理論問題。當時的士大夫大都喜歡舞文弄墨、追求高雅，這些人被稱為名士，如王導、王羲之、謝靈運、顧愷之等等。他們大多喜歡與當時的名僧，如慧遠、支道林等交往，相互唱和，引為同調，甚至不分晝夜地切磋佛理，從而成為佛教的熱情支持者。這些人的佛學水平都達到比較高的程度。《高僧傳》里說他們「或宰輔之冠蓋，或人倫之羽儀，或置情天人之際，或抗跡煙霞之表，並稟志皈依，措心崇信」。

唐朝的時候，也湧出一大批對佛教信仰虔誠的知識分子。比如曾經擔任過太府卿的蕭璟，一生誦讀《法華經》一萬多遍。唐代高僧道宣稱讚這一家「蕭氏一門，可為天下楷模矣」。

大詩人王維，歷任右拾遺、監察御史、尚書右丞，他篤信佛教，過著亦官亦隱，亦僧亦俗的生活。他退朝以後，焚香獨坐，專事坐禪誦經。其詩曰，「晚年惟好靜，萬事不關心」，「一生幾許傷心事，不向空門何處銷」。王維作詩，意境空靈，如「空山不見人，但聞人語響」，「夜靜春山空，人閑桂花落」，詩中境界是很美的。

大文學家柳宗元曾說：「吾自幼好佛，求其道積三十年。」他有一首《晨詣超師院讀禪經》中言道：「汲井漱寒齒，清心拂塵服。閒持貝葉書，步出東齋讀。真源了無取，妄跡世所逐。」

自號香山居士的白居易曾自撰《醉吟先生墓志銘》：「外以儒行修其身，內以釋教治其心，旁以山水風月、歌詩琴酒樂其志。」從其《蘇州重玄寺法華院石壁經碑文》中，可以看出白居易對佛典的嫻熟程度：「夫開示悟入諸佛知見，以了義度無邊，以圓教垂無窮，莫尊于《妙法蓮華經》，凡六萬九千五百一言。證無生忍，造不二門，住不可思議解脫，莫極于《維摩經》，凡二萬九千九十二言。攝四生九類，入無余涅槃，實無得度者，莫先于《金剛經》，凡五千二百八十七言。壞罪集福，淨一切惡道，莫急于《佛頂尊勝陀羅尼經》，凡三千二十言。應念順願，願生極樂土，莫疾于《阿彌陀經》，凡一千八百言。用正見觀真相，莫出于《觀音普賢菩薩法行經》，凡六千九百九十言。詮自性，認本覺，莫深于《實相法密經》，凡三千一百五言。空法塵，依佛智，莫過于《般若波羅蜜多心經》，凡二百五十八言。是八種經，具十二部，合一十一萬六千八百五十七言，三乘之要旨，萬佛之秘藏，盡矣。」 這段文字等于給我們開了一個學佛讀經的書單，其中連每部經多少篇幅字數都囊括無遺。

歷史上文人士大夫與佛結緣的公案、典故不勝枚舉。歸納起來可以看出，知識分子對佛教的信仰，大多是一種對智慧的喜愛、一種欣賞、一種沉浸其中所帶來的無比舒暢的精神上的快樂。在他們眼里：

1、佛教是一種精神境界。 對士大夫來說，人生際遇，宦海沉浮，得意失意，最需要心態的調整。佛教在這里恰恰幫了大忙。得意之時，佛教告訴他們世事變化無常，是非成敗轉頭空；失意之時，佛教告訴他們在廟堂之外，還有許多絕妙佳處。「寵辱不驚，看庭前花開花落；任運自然，觀天外云卷云舒」，「若無閒事掛心頭，便是人間好時節」。

2、佛教是一種人格理想。什麼叫高僧？意境高遠，志行高潔，義理高深，有這三高才是高僧。現在有許多法師，可以稱做名僧，是因為有名，名氣大，但卻不一定是高僧。什麼是法師？人天師表，是世人學習的典范，才能稱為法師。所以我們的法師要對得起這身袈裟，老百姓拜的或者說尊重的是這種人格的力量，我們應珍惜。比如東晉慧遠大師駐錫廬山東林寺，「影不出山，蹟不入俗」。又如玄奘大師，「言無名利，行絕虛浮」。其人格魅力，千古一人。唐太宗親自為其做《大唐三藏聖教序》，文中說：「松風水月，未足比其清華，仙露明珠，詎能方其朗潤，故以智通無累，神測未形。」

3、佛教是一種究竟智慧。佛教在理論上的思辯，引起知識分子極大的理論興趣，所以許多知識分子沉醉于其間，有的還著書立說，闡揚佛理；有的甚至成為虔誠的護法居士。比如《理惑論》作者牟融，針對時人對佛教的排斥、誤讀甚至攻擊，逐條辯駁。如孫綽撰寫《喻道論》，認為周孔即佛，佛即周孔，把印度文化與中華文化的沖突進行了調和、匯通，把儒教和佛教打通。佛教的智慧和知識，開闊了中國人的視野，擴展了生命的活動范圍。比如關于世界和時間的概念，對中國文化來說，一下子打開了一片新的天地，為中國知識分子開啟了新的領域，使他們進入了一個嶄新的思維和想象的空間。

由上可以看出，佛教對知識分子來說，其魅力在于：

1、佛教是理性的宗教。其學說不是教人迷信、盲從，而是說道講理。

2、佛教是知識的宗教。喜歡探求真理的人，即使是喜歡鑽到象牙塔里的人，在這里都可以找到你喜歡的東西。因此，尊重知識的人也必定會尊重佛教。

3、佛教是藝術的宗教。美的事物，誰不喜歡？而且這種美是人間之美、思想之美、靈性之美。比如王維的詩，其意境對于知識分子來說就是一種絕妙的精神享受。

最後我們再看看帝王將相這一階層。

這是一批掌握至高權力的、也是高處不勝寒的人。

人類歷史上的一些事，有些確實稀奇古怪。比如西方歷史上，古希臘攻打特洛伊城，據說是為了搶奪美女。中國歷史上的兩次戰爭也很有趣，卻是為了搶奪高僧。一次是前秦的苻堅發十萬大兵攻打襄陽，搶奪道安大師和習鑿齒，一次是苻堅派大將呂光發七萬之兵西征龜茲，以武力迎請鳩摩羅什大師。

中國佛教史上，帝王與佛教之間的佳話比較多。如石虎與佛圖澄、苻堅與道安、姚興與羅什、隋煬帝與智者、唐太宗與玄奘、武則天與法藏等等。這里舉幾個例子：

後秦的姚興大力支持佛教，「卑萬乘之尊，尊三寶之教」(《大唐內典錄》卷三)，他主要是支持鳩摩羅什翻譯佛典，集全國三千多僧，法筵之盛，古今罕見。史載羅什執胡本，姚興執舊本，共譯《大品般若經》。他還親自撰寫《通三世論》。

南朝梁武帝四次舍身同泰寺，每次都是大臣花巨資把他贖回來。有些學者在研究這段歷史時，認為梁武帝為了維護統治，籠絡佛教，麻痺人民群眾，此舉完全是做秀。但從另外的角度看，梁武帝確實又是充滿激情地對待佛教，他不僅崇奉佛教，而且親自研究義理，撰寫佛教論文，自成一家之言。梁武帝寫過《立神明成佛義記》、《斷酒肉文》，還「斷房室，不與嬪侍同屋而處，四十余年」。梁武帝是個既可愛又可憐的歷史人物。這位皇帝菩薩，作為一個統治者曾認真地思考治國的大政方略，探討哪一種思想更適合管理國家。他曾經說：「匡正佛法，是黑衣人事，乃非弟子白衣所急。但經教亦云，佛法寄囑人王。是以弟子不得無言。」他親自開講《涅槃經》、《般若經》，還注過《道德經》、《孝經》。梁武帝有一首《述三教詩》：「分別根難一，執著性易驚；窮源無二聖，測善非三英。」這樣一位皇帝菩薩最後卻被活活餓死，結局也是可悲可嘆。
唐朝太宗皇帝天縱神武，文治武功，都是不得了。玄奘大師西行求法歸國後，太宗親自接見，「別敕引入深宮之內殿，面奉天顏，談敘真俗，無爽帝旨，從卯至酉，不覺時延，迄于閉鼓」。太宗親自作《大唐聖教序》，文字寫的很優美。如果沒有唐太宗，可能也就沒有玄奘大師這樣的偉大成就。

唐代對佛教高僧的尊重，所給的政治待遇，現在是比不了的。主要有幾項：1、賜紫衣(三品以上服紫)；2、賜師號、諡號、國師號；比如慧能，唐憲宗諡為大鑑禪師。3、賜官爵；唐代宗時，贈金剛智為開府儀同三司，賜不空為特進、試鴻臚卿，後加開府儀同三司，封肅國公，食邑三千戶。

宋朝時有個故事，宋太宗在京師開封相國寺燒香，問是否應當拜佛像，高僧贊寧回答說：「現在佛不拜過去佛。」聽得宋太宗特別受用。

朱元璋做和尚時，一次外出晚歸，寺門緊鎖，只好在寺外席地而睡，望著滿天星斗，興之所致，吟了一首詩：「天為羅帳地為氈，日月星辰伴我眠；夜間不敢長伸足，恐怕踏破海底天。」由此可見帝王之氣象。

綜括以上，歷代帝王更多地是從治國理政的角度看待佛教。佛教有這麼幾個特點，吸引著統治者的目光：

1、佛教是出世的宗教。佛教崇尚出世，高僧大都躲在深山古寺里修煉，不會給皇帝鬧事；

2、佛教是中道的宗教。佛教的教義常常是講了這邊，也講那一邊，不偏不倚，持守中間路線，不走極端；

3、佛教是和平的宗教。佛教講不殺生，主張非暴力，一般不會對政權構成威脅；
4、佛教是文化的宗教。佛教的文化含量比較高，其隊伍里的文化人比較多，有助于國家的文化建設，有助于教化老百姓。

因此，執政者往往認為佛教有助于國家，對王道教化可以發揮特殊的作用。北魏文成帝曾說，佛教可以「助王政之禁律，益仁智之善性，排斥群邪，開演正覺。故前代已來，莫不崇尚，亦我國家常所尊事也」。

南朝宋文帝也曾說：「佛法汪汪，尤為明理，並足開獎人意。若使率土之濱，皆純此化，則吾坐致太平，夫復何事！」

綜合以上可以做個小結：

佛教的「表相」吸引村夫村婦，很感性、親切、人間化；

佛教的「道理」吸引知識分子，很高遠、飄渺、哲理化；

佛教的「應用」吸引帝王將相，很實用、有效、功能化。

佛教的魅力是一種文化、藝術、思想的魅力。正由于此，佛教才成為中國人和中國文化的自主的選擇。由此可說，佛教是文化，是傳統，是我們精神家園的一隅，是賴以存在的精神資糧，是中國文化中不可缺少的一個重要元素。

今天的佛教，我們藉此可以對照一下，她是不是仍然散發著這些迷人的魅力，是否還有這樣的優勢？如果還有一些，那麼我們一定要珍惜愛護。可以肯定地說，只有這樣佛教才能深入人心，為廣大群眾所喜歡，為知識分子所喜愛，為整個社會所包容。

面對現實，我們也不無一些擔憂。人類的許多事情往往理想很好，理念也很好，但落實到具體的人間，落實到人的身上，就會出現這樣那樣的問題。在茫茫宇宙中，畢竟人是很渺小的。西方諺語說：人類一思考，上帝就發笑。在此，我們感到，也有必要為一些地方的佛教提個醒：

1、時至今天，一些地方的佛教是否高高在上、脫離群眾了？是否變得不那麼親切，不那麼惹人喜歡？佛門應該是對所有人敞開的，不能誰給的供養多，就為誰服務。所以要十分小心佛教只變成富人的佛教。

2、在一個大力提倡建設節約型社會的氛圍里，一些地方的寺廟經濟條件改善了許多，有的就開始搞各種各樣的大型項目或活動，大事舖張，場面奢華。如果是在政府機關或公司里發生這樣的事情，恐怕早已遭到詬病了。所以要十分小心佛教變成奢華的佛教。

3、講經說法是佛教的本分事、基本功，但有些寺廟的法師卻業務荒疏了，失去了人天師表之榜樣作用。所以要十分小心佛教變成空洞化的佛教。

4、佛教講淡泊名利、看破放下。但有的法師出入豪門，交結權貴，游走于名利場之中，沉溺于達官貴人之間。所以要十分小心佛教變成貴族的佛教。

佛教留給現代人類哪些資源？

這個問題從經典、寺廟、理念幾個方面來談。

1、經典

書籍是文化的最重要的載體，文字是精神和思想的外化形式。佛教給我們留下了一大堆的書籍，這就是大藏經——佛教典籍的總匯。寺廟里可以經常看到的「藏經樓」，就是專門供放大藏經的。

佛教常講三寶：佛、法、僧。除了佛像、僧人，還要有「法」，「法」的一個主要代表就是大藏經，佛祖告誡弟子要「依法不依人」。當然這個「法」要人來傳，關鍵因素還是人。大藏經分經、律、論三部分，記述了佛祖的法言法語，佛要求弟子們的行為規范以及後人對佛理的解讀。

大藏經分南傳大藏經、漢傳大藏經和藏文大藏經。論內容的多少，漢傳大藏經最豐富。我國歷史上，從宋朝官修《開寶大藏經》開始，歷經元、明、清、民國至現代，無論官修、民修已有幾十種版本。歷代各種版本的漢文大藏經所收錄經籍的總數，約為四千二百多種，二萬三千多卷，約數億字。

這麼多的典籍，確實令人望而生畏。所謂「皓首窮經」，深入經藏，此之謂也。與其他宗教相比較，如基督教的聖經，伊斯蘭教的古蘭經，佛教在經典方面確實是獨一無二，無教可比的。所以說佛教是文化的海洋，任何人深入進去都會感到自己的渺小，佛法的偉大。

我們講佛教是文化的宗教，這就是具體的一個體現。我們需要了解一些佛教經典的歷史。

其一，佛教的這種文化集成，是一個充滿艱辛的多少代人努力的結果。歷史上從漢朝開始，來到內地的印度人、中亞人、西域人，前赴後繼，翻譯各種佛典。有幾個大翻譯家，如法顯、鳩摩羅什、玄奘、義淨、不空等，是大家都知道的。由此形成了多個翻譯中心(譯場)，有的翻譯中心達數千人，集中了大量國家資源。譯經運動前前後後達數百年，是人類歷史上輝煌而壯觀的文化現象。

最近，社會上掀起了玄奘熱，西游記熱。一支又一支隊伍重走「玄奘之路」，一家又一家公司拍攝唐玄奘。但媒體關注的大多是唐僧西天取經，卻對其偉大的譯經事業著墨不多。

有些經典其實都是多次翻譯，如《心經》、《華嚴經》等。有時皇帝親自參與翻譯，就某個詞彙，反復研討。後人認為，鳩摩羅什的翻譯優美、生動、簡約，玄奘的翻譯準確、規范、典雅。

我們學歷史的知道，西方文藝復興的一個前提是西方從阿拉伯世界回傳、翻譯了許多文化典籍，為文藝復興提供了理論和思想的支撐。同這段歷史相比，中國歷史上的佛教翻譯運動，宣傳的實在太少了。它對中國文化所產生的影響，這其中的意義以及對人類文化的貢獻，我感到還沒有完全闡發出來，特別是這其中的成功經驗，還有待于進一步整理，應該有人寫一本《中國佛教翻譯史》。

其二，這些經典、大藏經，不僅記載了佛陀的言教，還詳細記載了中國佛教的發展脈絡。中國佛教對印度佛教是有繼承更有創造的。中國取代了印度而成為佛教的中心，這句話不是信口空說的。中國對印度佛教思想的取舍、更新、轉換，到中國佛教學派的興起，再到宗派的形成，這是非常了不起的。那時，中國的僧人們根據傳來的一經一論進行鑽研、弘揚，研究得很細，宏觀上又很有系統。比如毗曇學、地論學、攝論學、成實學、涅槃學、三論學等，都是盛極一時，那是一個思想相當活躍的時代。隋唐時期，又根據佛經中的某些經典，開啟了宗派佛教，如天台宗依據《法華經》、《金光明經》，華嚴宗依據《華嚴經》，三論宗依據龍樹、世親的三大論(《中論》、《百論》、《十二門論》)等等進行闡發，形成解釋經典的系統，但這已不是簡單的傳承，而是活生生的創造了。這是中國思想發展到了一個了不起的階段。其思維的活躍，思想的高度，體系的完備，都使中國佛教進入了黃金時代。智者大師、玄奘大師、法藏大師、慧能大師，這些充滿大智慧的人，達到了那個時代思想的頂峰，是那個時代最偉大的哲學家、宗教導師。

有海外學者講，如果問中國歷史上最偉大的知識分子是誰，答案不是孔子、孟子、老子、莊子，也不是朱熹、王陽明，而是玄奘。前面那些人可以稱為聖人，但玄奘所具有的知識結構、語言、思維的思辯性上，特別是在中印文化傳播與溝通上，在中國知識系統的傳承上，確實是其他人不可比擬的。

我之所以重點談佛教的經典，是因為我們雖然還可以說擁有這些經典，但其價值和意義卻長期地被塵封了，被放在圖書館里，寺廟的藏經樓里，蟲叮蟻咬，束之高閣。僅僅被供奉著，學習、研究、鑽研的人卻少之又少。現在有多少人還會去翻一翻它們呢，更不要說研究了。對于大藏經，應該保護、整理，但更重要的是要使用、運用，要去傳承。歷史上，《僧傳》中記載的高僧大德，我們看到都專攻某種經或論或律，有的一輩子講某部經要幾十遍，甚至上百遍。近代的太虛大師、虛云大師，也都是要閉關多年，悉心鑽研，披閱經藏。出來後，還要反復地宣講。我們現代，缺乏的恰恰是這樣能夠「講經說法」的高僧。

我們主張還是要回到經典，那里有最深沉的智慧，有佛教的真生命在。所謂「續佛慧命」，就是要續佛法之不墜。

古代對出家人的稱呼是很嚴格的。法師不是輕易可以叫的，必須要真正了解佛法，精通某一經某一論，才可稱為「法師」，玄奘大師的最高稱號就是「三藏法師」。通經、律、論，所以叫三藏法師。禪師也不是隨便稱呼的。還有「論師」，要通某一論，才可稱為「論師」。

2、寺廟

據不完全統計，全國(大陸)有兩萬多座寺廟，許多小廟可能還不算。

這些寺廟大多在山水形勝之處，山環水抱，乃風景絕佳之地。古代高僧大德大多是風水大師，很會選地方。當然有的是在城市之中，雖身處鬧市，但也是一清幽所在。可惜現在好多被商業氣氛所污染了。

進了寺廟，大家有什麼感受？來到柏林寺，有什麼感覺？是不是有一種心靈上的寧靜，佛教上所說殊勝的感覺。古人的詩中，寺與風、云、花、霧都成為入詩入畫的一種元素和符號了。比如「姑蘇城外寒山寺，夜半鍾聲到客船」。現在很多日本人都到寒山寺，絡繹不絕，就是沖著這種意境去的。

面對古老的寺廟或者石窟，思索時間與空間凝結成的歷史，你會不知不覺生起一種感動和讚嘆。在山西大同華嚴寺，有一尊石雕菩薩像，據說郭沫若先生足足看了四十分種，讚嘆其為「東方的維納斯」。

前不久我去云崗石窟，站在那里，感慨萬千。腦海中自然而然地就想起宋代大儒程明道的詩句：「萬物靜觀皆自得，四時佳興與人同；道通天地有無外，思入風云變幻中。」

洛陽龍門奉先寺大佛，簡直是太美了，已經成為中國佛教的「形象大使」了。

中國歷史上與佛教有密切關系的兩個朝代，值得關注。

一個是南朝，那時的知識分子群體研究義理，談空說有，講玄論妙，把中國佛教推向了一個理論的高峰。在宋文帝、梁武帝等幾個皇帝的帶動下，皇親國戚、文武大臣，都研究佛典，而且不是一般的研究。歷史上這一點是常常遭到詬病的，認為不顧國計民生，清談誤國。但從佛教上說，這種整個國家的理論熱情和宗教感情被調動起來，也是空前絕後的。

一個是北朝，特別是北魏這一朝。當時北方少數民族吸收中原文化，進行自我改造。其中北魏孝文帝，最是了不起，穿漢服、學漢話、信佛教，把都城從平城(大同)遷到洛陽，在大同開鑿云崗石窟，後繼者在洛陽開鑿龍門石窟。南朝留下的是佛教思想及其學派，體現了學術的繁榮。北朝則以豐富的想象力把一個個佛菩薩搬到了人間，並且凝固在那里，給後人留下了極其寶貴的文化遺產，也把自己的豐功偉績和無量功德刻在了石頭上面。

我們常說「莊嚴國土，利樂有情」，那麼什麼是莊嚴國土？記得趙樸老曾經在一篇講話中說，要用寺廟這種文化符號、文化要素，點綴祖國的大好河山。再深一層意思，就是淨化內心的佛國淨土。《維摩詰經》中說：「隨其心淨則佛土淨。」

所以寺廟是文化傳承的場所，是出家人的安身之所，是對民眾教化的場所，是文學藝術的殿堂。它既有宗教功能，也有文化功能、藝術功能、社區功能，現代又有了旅游功能、經濟功能。所以寺廟是個綜合體，同工廠廠房一樣，是精神生產的基本單位。

3、理念

剛才說的都是有形的，這里是無形的，但似乎更加重要。

佛教留傳下來最寶貴的是思想和理念。這些理念有的已經滲入到我們文化的血脈之中，成為指導我們言行的內在的法則。比如慈悲、智慧、平等、中道、包容、清淨、圓融、無我、尊重等等。理念指導行動，行動創造財富。所以可不要小看這些觀念。迷悟就在這一念之間。而且這些理念說起來容易，做起來難。做一天容易，奉行一輩子難。
這些理念又不是乾癟的，而是化為了生動的形象。比如觀音菩薩代表了慈悲、文殊菩薩代表了智慧。《法華經》里專門有一品是常不輕菩薩品，這位常不輕菩薩在中國不大受重視，他代表了尊重。他從不輕視、蔑視任何人，無論別人怎麼對待他，他都會說，我要恭敬你，絕不敢輕待你，更不敢瞧不起你，因為你們每個人未來都要成佛。所以在座的諸位，千萬不要自己瞧不起自己，你們都是要成佛的。

佛教的道理不僅精深，而且微妙。《妙法蓮華經》被稱為經中之王。從題目上看，這部經首先就在于一個妙字，妙法即佛法。據說，當年智者大師講「妙」字就講了一個月。因為這個世界充滿了奧妙，人生充滿了奇妙，生活洋溢著美妙，佛法處處透著微妙，所以妙不可言。

我們有時候發現，苦苦追求的東西不在我們的前面，而是在我們的身後，就在文化傳統里面。也不在遠處，而是近在眼前。不在外面，而是在我們的內心里。

佛教里有一段很有名的公案，《大珠禪師語錄》載，曾有一位僧徒來問慧海禪師：「和尚修道，還用功否？」他回答：「用功。」問怎樣用功，慧海說：「饑來吃飯，困來即眠。」意思很簡單，該吃就吃，該喝就喝，該睡就睡。他是嘲笑有的僧徒「吃飯時不肯吃飯，百種須索；睡時不肯睡覺，千般計較」。佛教的妙法、佛教的理念是既高遠又平實，既精深又平凡的。它不在真空里，就在我們的日常生活中，所以吃飯就是禪法。連明代大儒王陽明也說：「饑來吃飯倦來眠，只此修行玄更玄。說與世人渾不信，卻從身外覓神仙。」(《陽明全書》卷二十)北京白云觀歷史上有副名對：「世間莫若修行好，天下無如吃飯難。」

有人問了，佛法那麼多理念，現代社會需要哪些？

這里我講講明心見性的問題。佛教是講心的宗教，佛教對心的觀照，學問可大了。對人類心靈世界的探討，這是宗教的拿手好戲，對佛教來說，這更是看家本領。佛祖算把我們人類的心，群體之心，個體之心都看透了。諸多佛教經典都講到心，而且講得細緻入微。

《華嚴經》：「三界虛妄，但是心作」；「心如工畫師，畫種種五陰，一切世界中，無法而不造」。

《楞嚴經》：「一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心；心精遍圓，含裹十方。」
《楞伽經》：「佛語心為宗，無門為法門」。

《六祖壇經》：「一切萬法，盡在自心中」；「世人性本自淨……為浮云蓋覆，上明下暗」。

《大乘起信論》：「三界虛偽，唯心所作」。

《宗鏡錄》記載，有檀越問安國：「和尚是南宗北宗？」答說：「我非南宗北宗，心為宗。」又問：「和尚曾看教否？」答云：「我不曾看教，若識心，一切教看競。」馬祖道一說：「凡所見色，皆是見心。」

我們的時代是個科學至上，物質高度發達的一個時代。人類從來沒有象現在這樣對自然界、對外在世界，一路高歌猛進，所向披靡。而我們現在所處的中國社會，經濟快速發展，社會變化令我們應接不暇，我們奔跑著追逐時代的腳步。世界越來越大，地球越來越小，人心越來越不安。我們卻不知道把心安頓在哪里。俗話說，心猿意馬，人心恰如動物園，熱鬧得很。所以在這樣的一個時代，佛教是可以發揮獨特的優勢，運用佛教的理念，清淨我們的內心。

前不久，聽有位學者用三個「JING」字來概括儒釋道三教。他說，佛家是乾淨的「淨」，道家是安靜的「靜」，儒家是恭敬的「敬」，這樣的解釋，蠻有道理的，也是蠻巧妙的。面對這個喧囂的世界，我們確實需要這三「JING」。以敬畏的「敬」來建立我們與大自然的關系，用乾淨的「淨」來純潔我們的社會，用安靜的「靜」來對治我們躁動不安的心靈。

中國佛教的方向是人間佛教，從太虛大師提出到趙樸老努力踐行，快一個世紀了。到了今天，我們仍然感到人間佛教的理念很好，但需要化為可操作性的思想與行動體系。

柏林寺在這方面做出了實實在在的工作，即把「禪」落實到生活里面去。生活，是看得見、摸得著的東西，是真正的人間。我們每個人都對生活有發言權。因為誰也離不開生活，如同離不開吃飯、穿衣、睡覺一樣。生活里又充滿了酸甜苦辣，充滿了喜怒哀樂，充滿了生老病苦。「禪」我不懂，也說不出什麼，要請教在座的高僧大德。但從大家進了寺廟後的表情，可以看出來，禪是使人喜悅的，給人快樂的，是讓人增長智慧，減少煩惱的。「在生活中修行，在修行中生活」，對這個社會，「禪」有助于促進社會和諧，有助于增長良心道德。

生活禪的理念認為，對自己要覺悟人生，對社會要奉獻人生。做人要「感恩、包容、分享、結緣」，做事要「信仰、因果、良心、道德」。我們生活在分享的世界里，當然感到充滿快樂、法喜。

生活禪夏令營已經十五屆了。十五年前，她象一朵初開的白色蓮花，柔弱但卻清新、自然。十五年的歷程里，雖然風風雨雨，她已茁壯成長，嫩芽已變成枝葉。我感到還需要我們精心的呵護，需要各方面的支持和關愛。我們期待著她結出更多的智慧花果。
以上講了佛教給予我們的資源。這種資源既為佛教團體、佛教場所擁有，也是一種社會資源。信仰者可以從中汲取靈性的力量，藉以安頓身心。學者或者學術界可以以其為對象進行研究，探討人類精神發展的規律，可以做歷史的考察、可以做哲學的研究、也可以進行社會學的分析。藝術家、文學家也可以從中獲取創作的靈感。正當我們這個星球面臨著能源的危機之時，請讓我們大家也都來加倍關注、保護我們的文化資源，讓它們發揮應有的作用。

佛教可以發揮什麼樣的作用？

這個問題是提給大家的，從各自的角度，各自的崗位，我們能為佛教做些什麼？
從政府的角度，從社會管理的角度來看，主要是兩條：積極引導宗教與社會主義社會相適應，發揮宗教在促進社會和諧方面的積極作用。在這方面，我們做了一些探索和嘗試。比如，佛指舍利赴台灣、香港供奉。2002年，法門寺的佛指舍利赴台灣供奉，歷時三十七天，在台灣二千三百萬人口中，有四百多萬出來朝拜，讓我們看到了佛教的巨大影響力和凝聚力。又如海峽兩岸佛樂團聯合在台灣、香港、澳門以及美國、加拿大展演，梵樂陣陣，讓我們看到了佛教文化藝術的感染力和吸引力。

2006年4月，中國佛教界在浙江杭州和舟山舉辦首屆世界佛教論壇。這是一次大型的國際宗教會議，對于中國宗教史來說，是一次前所未有的盛會，既是佛教傳入中國二千多年的第一次，也是新中國成立五十多年來共產黨執政條件下的第一次，還是當今世界，全球范圍內的一次佛教盛會，舉國關注，世界矚目。有三十四個國家和我國台港澳地區以及大陸的代表一千多人參加。涵蓋了佛教界、學術界、工商界、政界等多個界別。論壇歷時六天，跨越了杭州、舟山、上海三地。這次盛會不僅推動了各國、各地區佛教間的交流，也是教、學、政、商之間的一次對話。就佛教來說，南北傳匯聚，三大語系俱全。紅、黃、灰、紫各色佛教服裝鮮亮奪目，場面蔚為壯觀。

論壇邀請了老撾建國陣線主席西沙瓦?喬本潘、柬埔寨國務大臣兼宗教部長昆航等政要，以及斯里蘭卡、越南、印尼、尼泊爾等國家宗教部門負責人和十幾個國家的駐華使節出席。聯合國秘書長安南、英國菲利普親王、香港企業家李嘉誠、國學泰斗季羨林等給大會發來賀電。中央政治局常委、全國政協主席賈慶林在杭州接見了部分與會代表。時任浙江省人大主任的習近平先生和全國政協副主席劉延東、董建華也都出席了開幕式。十一世班禪也首次在這一國際宗教場合隆重亮相。高僧云集、高朋滿座。

從舉辦這次論壇，我們再一次深刻地感受到了中國佛教的力量和潛力。在對外交流上，佛教完全可以發揮獨特的不可取代的作用。韓國和日本佛教都是由中國傳過去的，對我們認祖歸宗，其祖庭在我們這里，從而有了中韓日三國佛教黃金紐帶關系；南亞、東南亞許多國家一向被稱為「佛教國家」，供奉在我國的佛牙舍利、佛指舍利，對這些國家有著持久的影響力和號召力；對于台灣、香港、澳門而言，與大陸的佛教更是有著割不斷的法緣、血緣、親緣關系。

從外部來說，各個國家都在爭奪宗教的旗幟，周邊國家紛紛舉辦佛教大會。如尼泊爾、緬甸、蒙古、哈薩克斯坦這些國家，都已多次舉辦了佛教或宗教的國際大會。我國台灣、香港地區佛教界，多次呼籲大陸要舉辦世界性的佛教大會。

作為世界上佛教信眾最多的國家，作為佛教歷史沒有中斷、一直傳承下來的國家，中國理所應當舉辦這樣的國際佛教大會。

論壇的主題：「和諧世界，從心開始。」既呼應了中央提出的對內構建和諧社會、對外致力和諧世界的政治主張，符合時代發展潮流，又契合了佛教理念。佛教是講心的宗教，從而為世界佛教界所接受，具有很大的感召力，引起了廣泛共鳴。

世界宗教領袖聯盟秘書長巴瓦?簡恩說：「首屆世界佛教論壇恰當地選擇了『和諧世界，從心開始』這個主題，它包含了佛教精髓和中國哲學的精髓，並使其富有人文關懷。在這個歷史性時刻，這個主題顯然受到了與會各方的極力稱讚。」

對于我們國家來說，首屆世界佛教論壇，展示了中國的大國風范和中國政府親和、開明、開放的形象。與會代表普遍認為，中國作為一個無神論政黨執政的國家，能夠允許並且成功地舉辦這樣的宗教會議，體現了中國共產黨和政府對宗教包容、尊重的寬廣胸懷，體現了中國政府的高度智慧，是中國強大興盛的重要標志和象徵。

海外媒體報道認為，首屆世界佛教論壇在中國是前所未有的創新；是中國促進構建和諧社會的一個重要舉措，有助于消除中國威脅論；是政府善待宗教的一個積極信號，在宗教政策上顯示了包容和開放的胸襟；是中國民間外交一次成功范例。

對于佛教來說，論壇重新確立了中國佛教界在亞洲及世界佛教界的重要地位，增強了中華文化在東亞和東南亞地區的凝聚力、向心力、感召力。

總之，具有二千五百多年歷史的佛教，作為人類史上的一個偉大而深刻的精神傳統，在今天的全球化語境中，針對人類面臨的諸多問題，是可以發揮積極作用，大有可為的。