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title: 大無量壽經甄解卷第十四
description: "二明三輩不同(《會疏》明諸行往生益者未詳也，此有諸行念佛，何偏為諸行益耶？)有二：一總標，二別說。初總標者：佛告阿難.十方世界.諸天人民.其有至心.願生彼國.凡有三輩.《唐譯》直次第十八願成而別說三輩，故無此總標文。《宋譯》中(十二)亦同之"
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二明三輩不同(《會疏》明諸行往生益者未詳也，此有諸行念佛，何偏為諸行益耶？)有二：一總標，二別說。初總標者：
佛告阿難.十方世界.諸天人民.其有至心.願生彼國.凡有三輩.
《唐譯》直次第十八願成而別說三輩，故無此總標文。《宋譯》中(十二)亦同之。《漢本》三(七右)次于明淨土所依之文云：「佛告阿逸菩薩：其世間人民，若善男子、善女人，欲願往生無量清淨佛國者有三輩，作功德有大小轉不能相及，佛言：何等為三輩？」(文)《吳譯》下(初)同之。
就此總標文，淨影云：「攝凡下中，前舉聞名者皆得生，增人去心。自下第三，正辨生業，教修往生等，此乃機(聞名)法(三輩)之謂也。」憬興同之。又嘉祥「前略後廣辨云云。」此乃廣辨前諸有眾生為三輩，廣聞名等為發菩提心等也。
今考異譯，《漢本》十七願合《魏譯》大行、大信兩願，彼第十八明此修諸功德(十九)，彼十九願明此方便真門(廿願)。又《吳譯》第四願合說此大行、大信，彼第五下輩、第六中輩、第七上輩。此兩譯皆願中兼明成就，故下文不別明三願成就相，但至下文廣辨往生機類以列三輩耳。據彼前無願成文，何言合前為機法乎？亦不可略明廣辨，前「其有眾生」等豈但機乎？「三輩文」寧但法乎？前有真實機法，後有方便機法，何以方便法合于真實機乎？又異譯既合大行、大信願，而不合于方便願，何以第十八願成為略明，以三輩方便為廣辨乎？前後廣略之義不可成也。
　　依今家意，前第十八願成就在文分明，今此三輩有念佛諸行，以廢、助、傍三義判之，則為三輩皆念佛。黑谷云：「三輩念佛章，若修諸功德中攝念佛，而為三輩諸行，則為十九願成就。」《化土卷》本(五右)引第十九願云：「此願成就文者，即三輩文是也，《觀經》定散九品之文是也。」(文)指云「定散九品文」，故此三輩中亦可攝定善。《觀經》以定散門分諸行，觀佛三昧為定善，三福九品為散善。此經以廢惡修善分諸行，故定善亦有廢惡義，亦三輩中攝。上輩說「欲于今世見無量壽佛」，是定善之相也。
　　問：《觀經》九品、此經三輩同異云何？
　　答：諸師異義，天台、義寂、孤山、靈芝並為不同也，巒師、嘉祥、淨影、法位、龍興、憬興、源清悉存同義。彼不同義亦不一準，謂靈芝意：三輩之中攝上三品，不攝余六，無菩提心故。(此師依用天台釋也)又義寂意：于上輩攝上上、上中全及上下少分，于中輩攝上下一分，于下輩攝下品三生，然中三品一向不攝。又孤山意：三輩中攝上中六品，不攝下三，善惡異故。又存同師非無差異，嘉祥《觀經疏》中明全同義，《大經疏》文似存不同，謂上輩人同上中品，彼此俱乘七寶華故；中輩人同中上、中下，俱佛迎故；下輩人同下品下生，俱十念故。又淨影意：如輩品同，其機亦同，謂中三品臨終之時發菩提心，下三品人始學大故，二經各說一機始終，故非別機。憬興不爾，輩品雖同，機類別故，即會中輩機不同云：「中輩之內自有多類，二經各說其一，無違。」(已上)龍興存二義，一義同興，一義意云：下六品機生彼土後當發心，故云當發心非說別機。又源清意會中輩云：「彼《大本》據長時始終，故云不能出家、當發心等；《觀經》據短時，故云一日一夜具戒。」異解如是，然宗家意雖無所判，今義推之存同義歟。若存異者，可有簡別，既無簡別，明知二經三輩是同，故《選擇》云「開合異」也。(已上望西)
　　《影疏》云：「如《觀經》中，粗分為三，細分為九。粗分三者，謂上、中、下，大乘人中習種已上(十住)名為上品，小乘人中外凡持戒乃至那含以為中品，大乘人中外凡善趣(十信)名為下品。細分九者，前上品中細分為三，所謂上上、上中、上下。四地已上名為上上，生彼即得無生忍故；初二三地名為上中，生彼國已，過一小劫得無生忍，彼國日長，故一小劫得無生忍，若于此界，經無量劫方得無生忍；種性解行(初住已上十回向)名上下，生彼國已，過三小劫得百法明門，住初地，故知地前，亦以彼國時日長遠，故經三小劫得到初地，若于此界，經無量劫。中品之人亦分為三，所謂中上、中中、中下。見道已上為中上，生彼即得羅漢果故；內凡人名為中中，生彼即得須陀洹故，煗等四心名為內凡；外凡持戒名為中下，生彼國已，經一小劫得羅漢故。下品人中亦分為三，所謂下上、下中、下下，彼約作罪輕重以分，不隨位分。彼中九品，今合為三，上品三人合為上輩，中品三人合為中輩，下品三人合為下輩。然此三輩人位雖殊，至欲往生，齊須發心求大菩提，專念彼佛，回向發願，方得往生，故此論之云云。」此中上品三人合為上輩者，此中上輩亦可四地已上、(上上)初二三地、(上中)種性解行(初住已上十向)人，若爾，何科云「攝下人同往生彼國」，自語相違而已，況復大違經意，如《玄義》所破。
憬興許三輩九品凡夫往生，故彼釋云：「一凡小往生，二大聖往生。」(已上)言「凡小」者指三輩，故無失也。憬興云：「今即合彼九品為此三輩，故其義無異，不應難言彼經中上、中中二品皆作沙門，亦見真佛，不發大心，中下一生不作沙門，都不見佛，不發大心，而此中輩非作沙門，亦見化佛，發菩提心，義必相違者中之內自有多類，二經各談其一，無違。而言『當發菩提心』者，欲顯生彼必發大心，以簡定性不得生故，余相違文皆此類也。」(文)「當發菩提心者，顯生彼必發大心」者，不順經文相也。
諸師異說如此。今謂：此「三輩文」與《觀經》九品大同小異，何者？此經三輩通于諸佛剎土以明之，故云「十方世界諸天人民」，故雖下輩，非純惡機，下文「佛告彌勒菩薩，諸天人」等已下別約此界廣說五惡之相，當知此「三輩文」合下五惡者，乃為《觀經》九品凡夫，是故《觀經》「上輩文」云此人精進勇猛，此讚忍惡；此經下文云：「于此修善十日十夜，勝于他方諸佛國土為善千歲。」此彰此界難修善，他方易作善。由此言之，雖其上輩與此經不同，此上輩通十方世界，彼上輩但此界造惡處，故讚修善，故云「精進」等。上輩既爾，中下輩亦自別，故此經「下輩文」不說極惡相，此為小異。又《觀經》九品唯凡，此經上輩侑兼菩薩，故下勸彌勒為上輩。又《吳譯》第七願云：「修菩薩道，奉行六波羅蜜」等，此亦小異。雖然，修諸功德因行及臨終來等與彼不別，故云「大同」。以此義故，吉水釋云「三輩九品開合異云云」。又此「三輩文」唯大乘，彼中輩是小乘，此經既云「十方世界」諸佛剎土多是大乘，故不雜小。此界由國濁，故于一佛乘分別說三，故此經下歷五惡後說得益中亦有得小益者。又彼《觀經》中父王得小果，由此等義，故九品中說小乘，然此但攝機方便，非彌陀願意，猶言「為自彼于我無為」也。
　　問：此「三輩文」即為十九願成者，祖判明瑩，若其二十願成出在何文？
答：有云：「《化卷》正為十九願成也，第十七願「稱我名者」凡被三願，十八聞本願名正信樂機；十九雖聞名號，執自善根願回之生，亦稱名號，佛意正有一向稱念入十八願；二十既閣諸行，一向念佛，執稱念力，或相續，或間斷，其人思預十八，自入果遂中。今此三輩『一向專念』引十九機令入十八也。」(《梵響記》)
有《記》云：「『三輩文』正第十九願成就，即《觀經》九品也，然他家云十七、十八、十九、二十之四個之願成矣，『一向專念』是第十八，『舍家』等者是第十九，自然化生第二十願，故云『四願成』。今家云十九願成者明矣。問：二十願成就在文何乎？答：祖判意指下疑佛智之段歟。堯惠『此示二十願成』(文)，以異譯校此中，亦有疑智邊地之文，思之。」(《義記》)
　　有《記》云：「《化土卷》六本(二十二)引第二十願文，次引『胎生文』云：『又言于此諸智疑惑不信』等。又《三經文類》云：『言彌陀經往生』，乃至引二十願云：『願成就文，經言：其胎生者，所處宮殿或百由旬，或五百由旬。乃至生疑惑者為失大利。』(文)由是觀之，今家指『胎生文』為二十願成文也明著矣。但『一向專念無量壽佛』句為二十願成亦得矣，何者？《化土卷》明二十願文中引《觀經》『汝好持是語，持是語者，即是持無量壽佛名文』，此乃約顯說為自力念佛故也。而今此文『一向專念』亦約顯說則自力稱念故，但黑谷準宗師『廢立文』，而以『一向專念文』同『汝好持是語文』而存廢立義者，雖是總約《觀經》今經隱意，而今姑唯就『汝好持是語』及『一向專念』之一文論其隱顯，則顯文並是自力稱念，故以為第二十願成亦得而已。理雖然，《化土卷》不指『一向專念』為二十願成，而引『胎宮文』，且《三經文類》正以『胎宮文』為二十願成，則不可違戾矣。明指『三輩文』為十九願成文，則不通第二十願成，可知矣。」(已上《海渧記》)
　　今謂：《三經文類》引「三輩文」為十九願成，次引「胎生文」為二十願成，如《化土卷》十九願成唯指文處，次具引「胎生文」等，二十願處不言其願成，而唯略引「胎生文」等。由此見之，十九願處並顯二十願成歟。隨考《觀經》九品文意，下三品是自力念佛之外無余善，斯是帶定散諸行氣分來，故如來名號卻為自力善根，故約能修疑執定散諸行部類，約所修善體名之自力念佛，亦同亦異，其義不遠，以此義故，古來此文為十九、二十兼含，恐無戾祖意矣。
　　問：「三輩文」中既說諸行，準例《觀經》，豈得無顯彰隱密之義耶？此義如何？
　　答：此有二義，一謂此文兼含三願，顯說則十九、二十願意，隱實在第十八願，斯乃欲使引彼諸行者入此念佛，故可必用隱顯也。但至言乎《大經》無隱顯者約其真實，雖《大經》如「三輩文」，涉于方便即是《觀經》也，顯彰隱密之義不可不用，導大師所云「如《大經》說」，豈止黃卷朱軸已哉！《要解》釋「一向專念」云：「顯雖二十願念佛，隱第十八願。不如此釋者，一經始終無第二十願成就文。」(文)
　　《義記》云：「文有隱顯，是《觀經》之意故，隱顯者權實異稱，為蓮故華，此助正義，華開蓮現，此傍正義，華落蓮成，是廢立義，如次十九、二十、十八三願義。然云十九願成者，文之顯說，非關隱義，故于此經中唯顯說相，此其方便，若以隱義會此顯說，即元祖意。今有此三義，故經有『一向』之言，華中稍現蓮，最巧者哉！祖意自有二義，言十九成者，此顯說，言橫菩提心者，此隱說耳。此經當分非隱非顯，如夫非漸非頓絕待，其隱顯者有二經耳。依彼名目解于此經，則彼隱義而已云云。」
　　《渧記》曰：「此『三輩文』有隱顯異，其顯說乃第十九願成就文，故以三輩行為往生因，故三輩各說菩提心，是第十九願所謂發菩提心而自力各宗菩提心也，以為所回之行而已。第十九願既誓『修諸功德』，故今此三輩亦上輩說『修諸功德』，中輩說『多少修善，奉持齋戒』等，此乃諸行往生也，故黑谷以為第十九願成，今家亦然也，約顯說而已。然至其隱意則三輩不同，只是能生機類差別，而非生因行也。其正因行唯在一向專念無量壽佛，故三輩各說『一向專念』，黑谷所謂『三輩念佛往生者』是也。是以一向專念之外發菩提心等諸行唯是能生機類，出家、在家各各不同，隨順通佛法威儀而所修之行，故非生因行，故為往生淨土則為所廢行矣。然則縱令從來修此諸行，以此迴向擬往生業，今正領得廢立教旨，隨順一向專念教敕，則頓廢舍爾前諸行，而一向專念無量壽佛，只順通佛法威儀，故修諸功德而已，是乃以不擬生因行，故言所廢也。雖然，能生機類道俗不同，各隨其分持佛法通儀，故有三輩不同也。
　　上來義趣，黑谷依法准宗家《觀經》流通廢立釋義而述此文隱意也。《觀經》正宗廣說定散諸行，而至流通付屬始示一經隱意唯在弘願念佛，故宗家釋云：『上來雖說』等也。今此三輩亦此正說發菩提心等諸行，而于其中有『一向專念文』，是約顯說，則簡余佛非簡諸行。若約隱意，則簡諸行是非是生因，而示念佛一行是為生因，故言『一向』也，與《觀經》流通如合符契矣，故黑谷約三輩隱意設廢、助、傍三義，中以廢立為本意，是依准宗家故也。然玄忠大師亦約經隱意，以三輩為能生機類，而以發菩提心為淨土大心，即是他力信心也。然黑谷亦不違玄忠，《選擇集》依宗家廢立，故唯取『一向專念文』，雖不取菩提心，而亦有以三輩菩提心為淨土大心文。《逆修說法文》(《漢語燈》七(二十三)出)云：『然就菩提心，諸宗所立亦各不同，且如天台有藏、通、別、圓四教菩提心，真言有行願、勝義、三摩地之三種菩提心，三論、法相、華嚴、達磨各皆有菩提心，但導師意欲自先生淨土，滿足菩薩大悲願行，而後還入生死，遍度眾生，即以此心名菩提心也。』(文)此正指〈散善義〉上品下生『但發無上道心釋文』，其文云：『三明已上諸善似亦無功，唯發一念厭苦樂生諸佛境界，速滿菩薩大悲願行，還入生死，普度眾生，故名菩提心也。此義第三福中已明竟。』(文)今指此文也。又《三經釋》(《和語燈》)云：『上品大乘凡夫菩提心等行也，菩提心者，諸宗各別，其意不同。淨土宗意者，以願生淨土謂之菩提心也。』如此宗家、黑谷解釋非是約《觀經》顯說，就其隱意，以為淨土大心願作佛心也，由是推之，《觀經》九品、今經三輩全以為同，故《觀經》上品下生『但發無上道心』既是非自力大心，而成淨土大菩提心，願作佛心之義，則今是三輩菩提心亦復淨土大菩提心也，可知矣。然則宗家、黑谷並以今此三輩菩提心為淨土大心之意自存于此矣，蓋其原據于玄忠大師也，故知《選擇集》依准宗家釋，而唯取一向專念行，不取菩提心。《逆修說法》意存以三輩菩提心為淨土大菩提心之義，此乃依宗家上下品釋故也，然則此菩提心或為所廢行，或為所立信，並為此文隱意，于義無爽，歸一致而已。(但就「菩提心」一句論其隱顯，則為自力各宗大心，是顯說也。雖然，約一段文旨，則為所廢行者，可謂隱意而已。)菩提心義相承深旨不遑委悉，如連環解第三縷述，來迎往生等隱顯不同，隨應可知也。
　　問：玄忠及黑谷之以三輩為能生機類，而立三輩念佛往生義者，蓋不拘隱顯而解也，何為約隱意耶？
　　答：正就顯文，則亡論于諸行往生矣。若不約隱意，則恐使玄忠、黑谷招抂文取義之失也。而今依義不拘文，以為三輩念佛往生者，豈非隱意哉！今家隱顯高判于是乎可依用焉。若無隱顯高判，則如此釋恐難會通而已。」(已上《渧記》)
　　此等並用隱顯而解「三輩文」也。
　　二謂祖釋之中，如言三經大綱雖有隱彰顯密之義，且約三經合會而言耳，《大經》固是顯露彰灼，雖亦非無方便之文，理無隱覆，故名為淨土真宗真實之教也。如其權實真假既是分齊分明，則何以藉顯彰隱密之義而後得通耶？是以高祖真實四法中無一句用隱顯釋者也。今按：此中盛說諸行業者第十九願成故也，又「一向專念」等者兼明二十願意也。其來迎者順須來之文，所入之土是化土也。三輩差別益相者皆亦方便之相也，經文說相其旨如此，然經下輩說言「若聞深法，歡喜信樂，不生疑惑，乃至一念」，此是往相迴向大行、大信，故云「歡喜」，亦云「一念不疑」。用是融前所說，則三輩俱為至心信樂之願，正定聚之機。文云「次如上輩者，次如中輩」，蓋其微意也，巒師「今無一二之殊釋」即本于此。然吉水準依《觀經》九品菩提心釋為自力起行者，約三輩諸行之義，巒師以為他力信德者，正從此「若聞深法」等文而入。所以者，若夫自力隨分信心者，雖上輩之人不得無疑惑，亦不可說言「歡喜」，乃彰佛智無上金剛心，故說「歡喜」等。如是之信樂自非彌陀智願回向，則假令等覺無垢大士不得發起，況凡夫而能悟入耶！而今身在下輩，既能發得如此之信樂，乃至一念不疑，于是乎「下」不得為下，是謂絕待不二之機。此文融中輩、上輩亦復如是。輩位亡泯，莫遺一塵，遮處有照者亦不妨輩位宛然，同乎其同者，不同乎其不同者，素于上輩而行上輩，素于下輩而行下輩，不爾者，龍樹、天親等輩與凡夫愚人可謂比肩而往乎！當知根本修多羅真實教之中珉玉不雜，薰蕕常分，理無隱覆，何用顯彰隱密釋之為乎！
　　問：光明、吉水論三輩念佛往生者，正在「一向專念」等之文，今何指「若聞深法」等文而言三輩中開顯實義耶？
　　答：二祖取「一向專念」之文者，為通三輩而顯有念佛行相也。然推今家意，一向專念尚有所蘊，(二十願稱名)故信心為本以為宗軌，今依此指南，「歡喜信樂文」殊為顯實耳。
　　問：若爾者，祖釋之中不引「若聞」等以明實義耶？
　　答：顯明實義者，在第十八願成則足矣，今引證成者，為顯「三輩文」不拘隱顯之故耳。況復《化土卷》中唯指文處，而不具出者，恐此等微意也，宗徒可詳察焉。余如《要解》等。(已上師說)
　　今謂：後解為優，前師專須隱顯者，其義未詳，何者？不但違祖判，亦與黑谷相違，文既並說諸行念佛，故就其顯文，以廢、助、傍三義分別以彰念佛，何言約隱意立三義乎？又諸行、念佛分明，有何所覆用顯彰隱密之義取。又會合巒師菩提心亦用顯隱釋，可謂牽強附會矣。又以行福中菩提心之行同于巒師菩提心者，何耶？謬之甚一何如是乎！深思之焉。吉水、善導為三輩念佛者，諸行亦有三輩九品而彰機差別故，念佛一行通上上，讀誦妙行通下下，念佛、諸行各通三輩，在文分明，何以諸行為顯說，以念佛為隱意乎？為三輩皆諸行，則念佛亦攝修諸功德中。又為三輩皆念佛，則于此以廢、助、傍三義分別成同一念佛，二十願念佛亦蘊然。其不別說二十願念佛者，宗家、吉水並以念佛、諸行二行分別之，故不說之，其自力念佛亦其行體，同是一向專念，但由機成自力而已，《化土卷》所謂「教者頓，而根者漸機，行者專而心者間雜」是也，行者一向專而心者助正間雜，雖專，定散專心耳，故知其行體但是一向專念而已。

次別說有三：初上輩中有五：一標輩位，二明修因，三往生相，四生後益，五結勸：
其上輩者.(標輩位)拾家棄欲而作沙門.發菩提心.一向專念無量壽佛.修諸功德.願生彼國.此等眾生臨壽終時.無量壽佛與諸大眾現其人前.即隨彼佛往生其國.便于七寶華中自然化生.住不退轉.智慧勇猛.神通自在.
　　《唐譯》云：「阿難！若有眾生，于他佛剎發菩提心，專念無量壽佛，及恆種殖眾多善根，發心回向，願生彼國，是人臨命終時，無量壽佛與比丘眾，前後圍繞，現其人前，即隨如來往生彼國，得不退轉，當證無上正等菩提。」(文)
　　《漢譯》三(七)云：「其最上第一輩者，當去家舍妻子，斷愛欲，行作沙門，就無為道，當作菩薩道，奉行六波羅蜜者，作沙門不當虧失經戒，慈精進不當瞋怒，不當與女人交通，齋戒清淨，心無所貪慕，至精願欲生無量清淨佛國，常念至心不斷絕者，其人便今世求道時，則自于其臥睡中夢見無量壽佛及諸菩薩阿羅漢，其人壽命欲終時，無量清淨佛則自與諸菩薩、阿羅漢共飜飛行迎之，則往生無量清淨佛國，便于七寶水池蓮華中化生，則自然受身長大，則作阿惟越致菩薩，便則與諸菩薩共翻輩飛行，供養八方上下諸無央數佛，則(即逮(《吳》))智慧勇猛，樂聽經道，其心歡樂，所居七寶舍宅在虛空中，恣隨其意，在所欲作為，去無量壽佛近。」(文)《吳譯》同之。(《渧記》曰：「『便于七寶水池蓮花中化生，則自然受身長大，則作阿惟越致菩薩』等者，此乃非化生時即作阿惟越致，化生受身以後及其長大，住不退位也。由此思之，受身已後及長大之間即是含華未出及胎生邊地，而受不見三寶厄也必矣。故知雖曰三輩信心機，是自力信心不了佛智人，故猶未能免含華胎生也，稍及長大，始得見佛，聞法快樂耳。是以彼胎生是三輩信心機之初生至長大之間所處之土也明云云。」)
　　《莊嚴經》三輩次第與今經不同，彼第二輩與今上輩相似，彼第一輩似今經下輩，彼第三輩與今中輩相似，非全同也。
　　今此中，初言「其上輩」者標輩位，可知，二「舍眾棄欲」已下明其修因有五：出家、發心、念佛、諸行、發願也，就之吉水判廢立、助正、傍正三義者，為成三輩念佛往生之義也。今家依《漢》、《吳》兩譯願文等，專用諸行往生之義，以彰第十九願成，是以《化土卷》及《往生文類》不引彼三義，各據一義開闡深經，承風之旨唯可仰信耳。《漢》、《吳》兩本于因願兼說成就，故于願文諸行往生之義顯著，今引試夾注耳。
　　《漢譯》十八願曰：「我作佛時，諸佛國人民(《魏》云「十方世界」)有作菩薩道者，(《魏》云「發菩提心」)常念我(《魏》云「一向專念無量壽佛」)淨潔心，(齋戒清淨之義)壽終時，我與不可計比丘眾飛行迎之，共在前立，(「臨終壽時」乃至「現其人前」)即還生我國，作阿惟越致。(「即隨彼佛」乃至「神通自在」。今依《吳譯》，所入之土的是處不退也，今家所謂「化身化土相」也，思之)不爾者我不作佛。」(《唐譯》三輩經文略說其義，亦不明白矣。《宋譯》不說三輩，唯舉受持經典等益而已。)
　　《吳譯》第七願曰：「八方上下無央數佛國(《魏》云「十方世界」)諸天人民，若善男子、善女人，有作菩薩道，(《魏》「發菩提心」)奉行六波羅蜜經，若作沙門，不毀經戒，斷愛欲，齋戒清淨，(《魏》「舍家棄欲」乃至「修諸功德」)一心念(「一向專念」等)欲生我國，晝夜不斷絕，若其人壽欲終時，我即與諸菩薩、阿羅漢共飛行迎之，即來生我國，則作阿惟越致菩薩，智慧勇猛，得是願乃作佛，不得是願終不作佛。」(準上知之)
　　峻公引《吳譯》「上輩文」略抄可見。《吳譯》「上輩文」云「去阿彌陀佛近」，此明入化土也。(此解難思)《論》云：「即見彼佛，未證淨心，證入平等法身」，今未得此益，故說言「近」耳。
　　二修因中有五句，初「舍家棄欲而作沙門」者即出家，以舍離在家，棄遠愛欲故，《吳譯》云「作沙門，齋戒清淨」等是也。出家功德如《會疏》引諸經。
　　望西云：「問：『舍家棄欲』即出家義，何重亦云『作沙門』耶？答：有心舍家欲而身非沙門，如《淨名》等；有心有家欲而身是沙門，如污道沙門；有心舍眾欲而身亦沙門，如阿難等。今簡初一，故非重疊。所言『欲』者即指色欲，故《覺經》云『舍妻子斷愛欲』。言『沙門』者，持戒為義，故《覺經》云『齋戒清淨』云云。」《會疏》據之。有云：是簡外道出家，故云出家沙門也。今謂：指舍家棄欲云『而作沙門』，何言煩重耶！
　　「發菩提心」者，即是起行菩提也。總上求菩提下化眾生之心，即是度、斷、知、證四弘誓願而已。別則諸宗菩提心，故吉水《觀經釋》解「發菩提心」云：「發菩提心者，發四弘願大菩提心也，就此亦有諸宗發菩提心，法相則有唯識菩提心，三論則有無相發心，華嚴則有法界發心，天台則有圓融發心，真言則有三密發心。各以此等發心回為淨土業也，其發心相即如宗宗章疏說之云云。」《信卷》本云：「然就菩提心有二種：一者豎，二者橫。又就豎復有二種：一者豎超，二者豎出，豎出明權實、顯密、大小之教，歷劫迂迴之菩提心，自力金剛心，菩薩大心也。」(文)又〈序分義〉釋三福中菩提心云：「三言『發菩提心』者，此明眾生欣心趣大，不可淺髮小因，自非廣發弘心，何能得與菩提相會。唯願我身身同虛空，心齊法界，盡眾生性，我以身業恭敬供養禮拜，迎送來去，運度令盡。又我以口業讚嘆說法，皆受我化，言下得道者令盡。又我以意業入定觀察，分身法界，應機而度，無一不盡。我發此願，運運增長，猶如虛空，無處不遍，行流無盡，徹窮後際，身無疲倦，心無厭足。」(文)《會疏》引《安樂集》亦與此同矣。
「一向專念無量壽佛」者，「一向」言望舍家棄欲等諸行，則諸行為廢，而說唯立念佛一行，故簡諸行云「一向」也。又諸行為助念佛正業說為助業，此異類助業也，「一向」言簡諸佛也。又諸行亦傍說為往生業，念佛說正為往生業，「一向」言亦簡余佛也。若依宗家、吉水正意，以廢立為正，如《選擇》〈三輩章〉。若為十九願成就，則約傍正義，于諸行中舉其大者，以顯余一切故。《漢》、《吳》兩本云「作菩薩道，奉行六波羅蜜」等，此等諸功德亦為往生因。
《要解》云：「問：『一向』言不諸行也，而『一向專念』後有『修功德』言，何言『一向』？答：約助正釋云『一向』言簡余佛，非余行，雖修余行，不念余佛也。或可『一向專念』言簡余行，雖修余行，不見余行相，故云『一向』，善導自行在于此矣。不于念佛為不足想，故雖修如不修，通佛法威儀故修之。此今經廢立正意在上第十八願成就，下文亦有此例，曰『明信佛智乃至勝智，作諸功德，信心回向，于七寶華中自然化生』，『明信佛智』即一向專念佛，『作諸功德』與今『修諸功德』同云云。」
　　「修諸功德，願生彼國」者，此二句總結前諸行，意云修如是諸功德，以此迴向，願生彼國也。準「中輩文」，此中亦可有回向文，無者略耳。依《吳譯》，不局出家發心，總攝定散諸行，可知。
　　《略箋》云：「修諸功德者，指五種正行及恭敬修等也。」(文)今謂非也，何局淨土門內行，亦修自余諸功德也，是第十八願成就故也。
　　望西云：「前四句起行，『願生』一句是安心。」(文)《會疏》亦為三心，正依之。
「此等眾生」等，三明往生相。
「臨壽終時」等者，臨終來迎之相也。
「無量壽佛現其人前」者，正明十九願現其人前之益。《觀經》上三品彌陀所與化佛有無數、千、五不同，例彼今且舉一途而已。
　　望西云：「佛之來迎行者外緣，準《群疑論》可有勝劣，勝來迎者迎念佛機，即三緣中增上緣，故以為勝也；劣來迎者迎余行機，非三緣中增上緣，故以為劣也。當知因緣和合能成往生大事，一闕不可云云。」
西山義不許諸行有來迎，故《私集抄》三(二十四)云：「佛來迎行者外緣也，依一向專念內因所感也，因緣和合而往生，十八願因十九願緣，故三緣中增上緣益也，而他云來迎有勝劣云云。」此義非也，三緣益已限念佛，離之余行，來迎義難思。又云：「『修諸功德，假令不與』，依此諸行言來迎，余行何不云勝來迎乎？」(文)西山素不分土之真假，又不許諸行往生，故有此說。
念佛、來迎是名體不二益，故不別須誓來迎，攝取三緣益是也。諸行是非本願行，與佛體疏遠，故不別誓不來，故應修諸功德機而誓臨終現前，言諸行豈無來迎耶？雖然，為三輩諸行，則化佛來迎，若為三輩念佛，則報佛來迎，故黑谷云：「問：臨終來迎者是報佛乎？答：念佛往生之人得報佛之來迎，雜行之人往生者必由化佛來迎也。雖念佛，然或雜行余行，或聊雜疑心，則見化佛之來迎，而報佛隱也。」(東大寺十問答)今此中三輩是十九願成就，故三輩來迎皆是化佛來迎也必矣。
　　問：對中下二輩，(具如真佛，夢見彼佛)則上輩既云「無量壽佛」，應非化佛，故山西義云：「上輩報身，中輩化身，下輩夢見，有其不同云云。」(《要義抄》四(二十一紙))且《觀經》上三品無數、千、五不同，是所與化佛而別有真佛，然則上輩豈非報佛來迎耶？
　　答：今家判佛身土也于報中分真假，《觀經》佛身是假報佛身，判之為化身，雖化身，而通報佛身，故約通總，則謂報身亦得矣。然非真報佛身，故云化身而已，是以諸行機類所感來迎三輩皆化佛，可知矣。
　　問：若爾，《觀經》所與化佛，此經中下輩佛是何化佛耶？
答：于化身中更現化身，是非報化之化，化現之化也。諸行機類優劣不同，故所感見亦萬別，何怪之，皆是化佛上差別耳。」
《義記》云：「臨終者明了心也，無量壽者第二化身，第二化身名越流義，第三化者白旛之義。今家意此第二化，化身土故，下化身亦第二化身。報中三義具如前辨。」(文)
　　《渧記》云：「問：上輩所見是化土教主他受用身者，他受用身者地上所見，凡夫何得感見？答：是相似感見，此亦不同，或說『具如真佛』，或說『夢見彼佛』，三輩差別，故相似感見亦有其異也。台宗云：『尊特報身被別圓機，通應三土故，實報土機分證見之，方便土機亦稟別圓相似感之，同居土人稟別圓者亦能見之。故華嚴會及諸座席雜類大機皆感見身土難思云云。』《淨名疏》云：『華嚴、方等、般若、法華四度現尊特。』(文)此等屬稟別圓者，未破無明，皆見之云云。準思，化土教主他受用尊特身，而其土通三土，故往生三土之機類不同，故臨終感見亦各差別，是故九品來迎種種而已。雖然，六十萬億那由他身通應三五，同居土人亦稟別圓者感見，故其教主他受用身，而臨終感見亦相似見尊特身而已。然則其所與化佛應是應身以下也，同居凡夫感見尊特身不可疑也。」(已上)
　　今按：其六十萬億佛身非凡夫心力所及，然彼如來宿願力，故有憶想者必得成就。既有臨終現前願，由願力故致使見，凡夫豈不感見乎！宗家云：「彌陀三念願力外加，故凡夫得見佛」，何藉台家相似感見乎！可謂迂迴矣。
　　「即隨彼佛往生其國」者，明由佛來故遂往生志願，若不佛迎者，往生之心難定。異譯中「下輩文」云「心中狐疑中悔」，「上輩文」雖不說，然上輩善人猶不免狐疑，以言隨佛往生故，于是可徵也。「其國」者，邊地疑城也。
　　「便于七寶華中自然化生」者，《略箋》云「正覺華化」等者非也，雖曰「化生」，而只是化土之生耳。《會疏》引《法華文句》云云。
　　《要解》云：「『便于七寶』等者此『三輩文』，若邪定、不定機者宜胎生，何言化生？宜哉！以疑城為三輩外？答：解之有二義：一曰：胎生、化生于化生中分之，淨土一切皆化生故，化生中，花開早者為化生，遲者為胎生。總而言之，一切皆化生，況胎生、化生至下分之，此處約總曰『化生』。二曰：此『三輩文』有顯彰隱密義，今約彰云『化生』，此彰弘願益者也。上(「願生彼國」已上)說諸行，下宜弘願者，如《觀經》真身觀攝取文也。乃至含之不言，故為隱，今漏洩之故言彰，隱彰雖異，弘願一也。」(文)
　　《義記》云：「『其國』者邊地疑城，『便于』等者，夫此經意，胎化二生名說報化，今言化生，何云邊地？謂此有二義：一者，《吳譯》經云：『即往生阿彌陀佛國，不能得前至阿彌陀佛所，便道見阿彌陀佛國界邊自然七寶城中，心便大歡喜，便止其城中，即于七寶水池蓮華中化生，則受身自然長大在城中，于是間五百歲。』(《補注》九(十七)曰：「《觀經》云下品下生于蓮花中滿十二大劫蓮華方開，即是處蓮台最久者也，既云實非胎生，則與《大本》以疑惑心修諸功德、生彼邊地、復受胎生不可參濫也。」(文)台徒愚昧，未詳今經耳。)以此思之，今化生者即化土生，化土生亦非四生之胎生，故云「化生」也，然則化土當分亦得。二者，異譯暫置毋論，今經之意胎化分說，于此經本如何解之，謂『便』一字此顯歷化，故祖師曰『便往生』者顯化往生，下說二個『于七寶華中自然化生』，無一『便』字，今文異譯亦同有之，則生化土便歷化土，後至報土自然化生，故云『便』耳，翻譯巧辨，思之思焉。《觀經》上上無『華合文』，尚大師釋『生彼國已』云『華開遲速焉，如彈指頃比即得生』，則迂迴耳，此皆善因果廢立自力修入說相矣。」(文)
　　此二義中，後就「便」字顯歷化合便往生者甚鑿矣，所謂「便往生」者，不取「便于七寶華中」之「便」字，何強會合真土相耶？《要解》後解約隱彰者亦一義也，其為化土之化生者兩說共勿論義也。
　　《渧記》曰：「正約顯說，則化土中之化生也，然化土往生名為胎生者取之于譬，呼過失名而已，非四生中之胎生，其實化生也，故《略論》曰：『邊地者，言其五百歲中不見聞三寶，義同邊地之難，或亦于安樂國土最在其邊；胎生者，譬如胎生人初生之時，人法未成。『邊』言其疑，『胎』言其暗，此二名皆藉此況彼耳，非是八難中邊地，亦非胞胎中胎生，何以知之？安樂國土一向化土故，故知非實胎生，五百年後還得見聞三寶故，故知非八難中邊地。』(文)然則化土往生亦是化生也，故下文說『胎生』，今文說『化生』，並不相違。雖是化生而說胎生者，寄喻而出過失名耳，故今『自然化生』亦是化土往生也。若約隱彰義，則今文『自然化生』即真土化生也，與下文所謂『明信佛智乃至勝智，乃至七寶花中自然化生』亦一般耳。『三輩文』中皆說『一向專念』，今文說『自然化生』，實是弘願一乘教門而真實報土勝益也。『諸行文』中說一乘名號，『化土文』中說真土勝益者，猶如聖道教門在三乘中說一乘益也，意在便諸行人欣慕弘願法門矣。第十九願無『一向專念』語，然而彌陀本意唯在本願名號，而願諸行者引入方便而已。大聖世尊探彌陀玄意，故至願成『三輩文』加『一向專念無量壽佛』語，且說『于七寶花中自然化生』，是乃釋尊微意而已矣。」(已上)
　　此亦約隱顯，而顯為化土化生，隱為真土化生，與《要解》後義同，此亦一義也。今謂：今經既說念佛、諸行二因，往生何但化土生耶？顯二因之生果胎生，故總說云「自然化生」，至下分二生而已，若不爾者，一向專念者可無生果，此「一向專念」是經顯文，何為隱彰乎？思之。
「住不退轉，智慧勇猛，神通自在」者，四明生後益。《吳譯》云：「即自然受身長大，則作阿惟越致菩薩等。」(文)
憬興云：「有說：此言『住不退轉』，即初地已上不退轉位，《觀經》所言『悟無生忍，得百法明門』皆初地故。此亦非也，彼經中(上中)生得不退已，經一小劫得無生忍，必不可言不退轉即初地。故今即上品三生雖有遲疾，皆入十信，得無生忍，悟百明門，故云『住不退』。」(文)興師住十信位不退，而入初地行不退，前十一願「正定聚」釋云：「若生淨土，不問凡聖，定向涅槃，定趣善行云云。」今亦入善趣(十信)為不退也。余師亦大同，此皆不分真假，故爾耳。第十一願正定是真土益，今不退是化土益，不可同彼也。化土益不退為極果，即生、不退皆是處不退耳。
　　《渧記》曰：「今上輩生人住不退轉，映《覺經》文則非即生時，長大而得不退而已。若處不退乃生得也，長大而後所得則可謂位不退，(十信)不可謂行不退。(初地)何者？《觀經》上中品得不退而後經一小劫悟無生忍，得入初地，行不退初地已上故。然則以《覺經》、《觀經》兩經解今此文，謂便于華中自然化生，而後長大住位不退，而後悟無生忍也，其悟無生忍者，即是住行不退也。初生不退雖上上品，非行不退，故《觀經》上上品說：『往生彼國，生彼國已，見佛色身眾相具足，見諸菩薩色相具足，光明寶林演說妙法，聞已即悟無生法忍。』(文)是其初生非行不退也，可知矣。況『生彼國已文』當含花，則只是處不退而亦未得位不退也。是以此不退為即生所得，則處不退而已。乃至上中品云：『佛及菩薩，止經于七日，應時即于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉。』(文)此乃位不退而已，既非生得，何處不退耶？準之思之，今此不退亦是生後長大所得之益而位不退而已，得位不退故智慧勇猛也。『神通自在』者，《觀經》所謂『應時即能飛行，遍至十方，歷事諸佛，于諸佛所修諸三昧。』又云：『游歷十方，供養諸佛，于諸佛前，聞甚深法。』(文)皆是神通自在之所致也等。」(文)
　　《義記》云：「『住不退轉』等者，依大師釋，此明華開已後得益，人未辨之，雖了知三輩九品開合異，妄為解釋，不依太失旨哉！若言化土亦是不退，成其不退義，而不成不轉(轉入真土)義，何以故？深自悔責，求離彼處，即得如意往詣無量壽佛所，故智慧勇猛是皆並智慧之華開得之而已。『神通自在』亦然。」(文)
解「不退轉」似鑿，而「智慧勇猛等為花開己後得益」者太有理焉。《渧記》「住不退」已下為化土得益，故加破斥，此破卻非也。《渧記》者以為受身長大之間歷多時，若爾，其間寧無悔責者乎！彼上品生含華微少，故不說花開，此上輩亦爾，何言無花開耶！
今謂：《吳譯》經曰：「即自然受身長大，則作阿惟越致菩薩，便即與諸菩薩共飜輩飛行，供養八方上下諸無央數佛，即逮智慧勇猛，樂聽經道，其心歡樂，所居七寶舍宅在虛空中，恣隨其意，在所欲作為，去阿彌陀佛近。」(文)此中說「受身長大」者有漸長相，即是化土相，何以知之？〈定善義〉釋寶樹云：「無漸長相，頓生頓長云云。」真土豈有漸長相耶！明知此化土相。由此思之，受身長大至不退歷多時，于此多時間應有深自悔責者，故中下二輩說過五百歲，今上輩含花微少，故不說之，雖不說，而理必可有如彼上上品。今《魏譯》略不說「受身長大」句而已，故知至「自然化生，住不退轉」，則是明化土益，「智慧勇猛」等二句明真土益，即是深自悔責花開已後益故。何以知爾？《吳譯》說中輩云：「其人過五百歲乃得出，雖然，心不開解，不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經，所居舍宅不能隨意，在地不在虛空中，不能得近附阿彌陀佛，久久之後智慧開解，次如上輩。」(文)以此見之，今上輩者智慧勇猛、神通自在是開花已後悔責生無量壽處之勝益也，智慧勇猛故聽法開解見三寶，神通自在故供養十方諸佛，所居宮殿大小隨意在空中，親近阿彌陀佛，豈非真土之益耶！三輩因行雖異，而至此則泯三輩差別，故云「功德智慧次如上輩、次如中輩」，「本則三三之品，今無一二殊」者本于此焉。由此視之，今經略說生後益，而至下廣說生後得失。《漢》、《吳》兩譯在此說其相，至下略之，雖是譯者意樂，而梵本恐具說，學者深思之。

五、結勸
是故阿難.其有眾生.欲于今世見無量壽佛.應發無上菩提之心.修行功德.願生彼國.
　　上修諸功德中不但散善，亦攝定善，此結勸文始顯其義，故云「欲于今世」等。《吳譯》云：「于今世于臥止中夢見阿彌陀佛」等，此非終時來迎，是觀見也，此「夢見彌陀文」《吳譯》通中輩，今譯局上輩，定善是廢惡修善之最上，故在上輩說之，其義可知。
　　望西云：「『欲于今世』等者指上來迎，雖命欲終，非後世，故云『今世』也。」
　　如義寂云：「見佛來迎在第一明了心位。」
　　《略箋》云：「行者平生若其信心徹洞修淨土行，則可無時不現，故言『欲于今世』等，韋提見佛即其證也。又如諸傳中往往明之，豈翅臨終而已乎！是故〈定善義〉云『眾生願見佛，佛即應念現在目前』。今即舉見佛之益，勸願生之信也。」(文)此亦一義，然但是一類家意而已。
　　《貫思義》云：「三輩中所說發菩提心，三福中起行為廢舍，今此結勸，體專念願生，故即淨土大菩提，是故勸進之，何勸進廢舍耶云云。」此解太非也，此段既結前而勸誘焉，今結勸發菩提心，何異前所說菩提心，若異者，應非結勸，何不思哉！

第二中輩二：初標輩位簡上輩
佛語阿難.其中輩者.十方世界.諸天人民.其有至心.願生彼國.雖不能行作沙門.大修功德.
　　《漢譯》云：「佛言：其中輩者，其人願欲往生無量清淨佛國，雖不能去家舍妻子，斷愛欲，行作沙門者。」(文)《吳譯》同之。
　　《唐譯》云：「若他國眾生發菩提心，雖不專念無量壽佛，亦非恆種眾多善根。」(「雖不專念」等與今經大異也。望西六(十三右)會云：「三輩之中有多類，故各說其一，實不相違，簡念佛者顯但諸行往生機也云云。」但為《大阿經》者輕卒耳。)
「其有至心，願生彼國」二句，在上標總則可通中下，何故三輩各說此文耶？謂余六度等諸行亦論上中下根三輩，今簡彼等三輩，為顯就願生彼國機而分三輩，故三說此二句。三輩同願生機，就其人則有不同，謂上輩是出家，中下輩是在家等，應知。
「雖不能行」等者簡上輩，既云「不能行作沙門」，明知中輩是在家也。
「不能大修功德」者，淨影云：「依如《觀經》，此小乘人，是故不能彼大修功德。」(文)今謂：「大修」是多修義，由此言之，上輩是非但舍家棄欲等，廣修六度四無量心等諸行，中輩不堪此多修，故簡之。又「大」是勝義，上輩上行上根人，中輩中行中根人故，簡上行上根故云「不能多修」。又上輩出家人，故為功德廣大，中輩是在家障多，故不能大修功德，故簡之。

次正說中輩
當發無上菩提之心.一向專念無量壽佛.多少修善.奉持齋戒.起立塔像.飯食沙門.懸繒然燈.散花燒香.以此迴向.願生彼國.其人臨終.無量壽佛化現其身.光明相好具如真佛.與諸大眾現其人前.即隨化佛往生其國.住不退轉.功德智慧次如上輩者也.
　　《吳譯》第六願當中輩，文曰：「八方上下無央數佛國諸天人民，若善男子、善女人，欲來生我國，用我故(簡他佛國)益作善，若分檀布施，繞塔燒香，散花然燈，懸雜繒綵，飯食沙門，起塔作寺，斷愛欲，齋戒清淨，(《魏》「多少修善」乃至「散花燒香」)一心念我，(《魏》「一向專念」也，但闕「發菩提心」。)晝夜一日不斷絕，皆令來生我國作菩薩，得是願乃作佛等。」(終時佛迎推下第七願，不明之)
　　《唐譯》中輩云：「隨己修行諸善功德，迴向彼佛，願欲往生，此人臨命終時，無量壽佛即遣化身，與比丘眾前後圍繞，其所化佛光明相好，與真無異，現其人前，攝受導引，即隨化佛往生其國，得不退轉無上菩提。」(文)
　　《吳譯》「中輩文」如《會疏》略引。
　　《漢譯》云：「當持經戒，無得虧失，益作分檀布施，常信受佛語，深當作至誠忠信，飯食沙門，而作佛寺，起塔燒香，散花然燈，懸雜繒綵，如是法者，無所適貪，不當瞋怒，齋戒清淨，慈心精進，斷欲念，欲往生無量清淨佛國，一日一夜不斷絕者，其人于今世亦復于臥睡夢中見無量清淨佛。其人壽欲盡時，無量清淨佛則化令其人自見無量清淨佛及國土，往生無量清淨佛國者，可得智慧勇猛。佛言其人奉行施與如是者，若其然後中復悔，心中狐疑，不信分檀布施作諸善後世得其福，不信有無量清淨佛國，不信往生其國中。雖爾，其人續念不絕，暫信暫不信，意志猶豫，無所專據，續結其善願名本，續得往生。(《大阿彌陀經》云：「續其善願為本，故得往生。」(文))其人壽命病欲終時，無量清淨佛則自化作形像，令其人目自見之，口不能復言，便心中歡喜踴躍，意念言：我悔不知益齋作善，今當生無量清淨佛國，其人心中悔過，悔過者過差少，無所須(《吳本》作「無所復」，《覺經》下輩云「悔者無所復」(文)後無復犯也)及，其人壽命終盡，則生無量清淨佛國界邊自然七寶城，心中便大歡喜，道止其城中，則于七寶水池蓮華中化生，則受身自然長大在城中，于是間五百歲，其城廣縱各二千里，城中亦有七寶舍宅，舍宅中自然內外皆有七寶浴池，浴池中亦有自然花繞，浴池上亦有七寶樹重行，皆復作五音聲，其飲食時，前亦有自然食，具百味食，在所欲得。其人于城中快樂，其城中比如第二忉利天上自然之物。其人于城中不能得出，復不能得見無量清淨佛，但見其光明，心中自悔責踴躍喜耳。亦復不能得聞經，亦復不能得見諸比丘僧，亦復不能得知見無量清淨佛國中諸菩薩、阿羅漢狀貌何等類，其人若如是比而小適耳。佛亦不使爾身諸所作自然得之，皆心自趣向道入其城中。其人本宿命求道時，心口各異，言念無實，狐疑佛經，復不信向之，當自然入惡道中，無量清淨佛哀愍威神引之去之耳。其人于城中五百歲乃得出，往至無量清淨佛所聞經，心不開解，亦復不得在諸菩薩、阿羅漢、比丘僧中聽經。以去所居處舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中，復去無量清淨佛甚大遠，不能得近附無量清淨佛，其人智慧不明，知經復少，心不歡喜，意不開解，其人久久亦自當智慧開解知經，明健勇猛，心當歡樂，次當復如上第一輩。所以者何？其人但座其前世宿命求道時，不大持齋戒，虧失經法，心意狐疑，不信佛語，不信佛經深，不信分檀布施作善後世當得其福，復坐中悔，不信往生無量清淨佛國，作功德不至心，用是故為第二中輩。」(文)
　　今此「中悔狐疑文」在中、下二輩，而義通上輩，三道俱是自力心故，若值惡緣，則退轉其信，故為中悔狐疑人也。然《漢》、《吳》二經說此中輩竟，別明一種疑惑人，改端云：「佛言：其人奉行施與如是者，若其人然後復中悔狐疑」等，廣明邊地之殃，至禮見彼佛之文，唯嘆安養殊勝，而不說胎化之相。《魏譯》于三輩中不說邊地之殃，至「禮見文」分別胎化。《唐》、《宋》二譯與《魏本》同。
　　今按經意，梵本此三輩及「禮見文」並可有胎化二生文，然《漢》、《吳》兩譯于此明之，至下略之，《魏本》略于前，于下說之。《漢》、《吳》兩本于此三輩中出之者，亦是以反顯下分別胎化之文從此三輩修善之文而出來。又《魏譯》「三輩文」不說之者，三輩本通十方世界，諸佛國為惡者少，作善者多，故信福損往生；此界作惡者多，故信罪疑往生，故下文云「然猶信罪福，修習善本」等，是以五善五惡未竟則其相未分明，故此中不說胎化分別，至下五善五惡竟而後方決判胎化得失。譯家得經意，此略下說者所以長余譯也。然《漢》、《吳》兩譯「中悔疑」與今經「疑惑」非無不同，彼諸行為本，故于布施、作善、佛經、佛語等中悔狐疑；今經信罪福修習善本，而于佛五智疑惑，是其異也。又生後亦異，彼經五百歲後出城猶未開解，亦未得自在，久久而後方開解；今經但五百歲中受不見三寶厄，深自悔責後如意往至佛所，恭敬供養得自在，是其異也。今經胎生機類乃定散諸機自力信心人，而與彼經三輩信心人同，望之佛智為疑惑，彼經中下輩所說狐疑中悔退失諸行之信心之人也，雖同曰「疑惑」，稍有異，可知矣。
「當發無上」等者，正明中輩中，初至「願生彼國」一明修因，二「其人臨終」已下明往生相，三「住不退」下明生後益。
初修因中，「當」字流至于「多少修善」句，成助正義，「多少修善」者，總示修諸善，「奉持」等別明修善相，以菩提心多少修善助一向專念，約助正門說「當發」等也。下輩亦有「當」字，但以菩提心助一向專念，亦是助正之義也。上輩無「當」言，故約傍正說。然三輩俱說「一向專念」，故立廢立之義，廢、助、傍三義本出于此文，而依師釋著明經意而已。(助、傍依橫川，廢立依終南)
「多少修善」者，若多若少隨分而修也。《義記》云：「『多少』者多義，猶言大小。多少樓台煙雨中。」(文)「猶言大小」者可笑，「夜來風雨聲，花落知多少」，是亦謂花大小耶？
　　「奉持齋戒」者，《略箋》云：「『齋戒』者，所謂八齋戒，即是在家所受一日一夜戒，持齋受戒故曰『八齋戒』。」(一不殺，二不偷盜，三不邪淫，四不妄語，五不飲酒，六不坐高廣大床，七不著華鬘瓔珞，不用香油涂身薰衣，八不自歌舞，不得輒往觀聽，九不過中食。)《毗婆沙論》云：「夫齋者，以過中不食為體，以八事助成齋體，共相支持名『八支齋法』，是故言『八』不言『九』也。」(文)
　　「起立塔像」者，塔者，《應音》七云：「他盍切，諸經論中或作『藪斗波』，或作『塔婆』，或云『兜波』，或云『偷婆』，或云『蘇偷婆』，或言『脂帝浮都』，亦言『支提浮圖』，皆訛略也，正言『窣睹婆』，此譯云『廟』。(《釋名》云：「廟者貌也，先祖形貌所在也。)或云『方墳』，此義翻也。或云『大聚』，或云『聚相』，謂累石等高以為相。」(文)
　　《寄歸傳》三(十二)云：「世尊既涅槃後，人天並集，以火焚之，眾聚香柴，遂成大 ，即名此處以為『制底』，是積聚義。據從生理，遂有『制底』之名。又釋：一想世尊眾德俱聚于此，二乃積 土而成之。詳傳字義如是，或名『窣堵坡』，亦同之。舊總云『塔』，別道支提，斯皆訛矣。」(文)
　　《倫記》十一上(初)云：「言『制多』者，三藏云『積聚』，積聚 石乃至金銀為佛塔故，由營造此佛塔，能令自他積聚福業。亦名『積聚』，于中或安舍利，或不安舍利處俱是佛塔，俱名『制多』。『窣堵坡』者高顯義，猶當此處浮圖義也。」(文)
　　「像」謂佛像，金石木像圖畫等也，如《會疏》引諸文。
　　「飯食沙門」者，請清淨沙門供養飯食也，如《會疏》。
　　「懸繒」者，《音義》：繒，在陵切。《爾雅》：通五色皆曰繒。《三蒼》：雜帛曰繒。《說文》：布帛總名。異譯云「懸雜繒綵」。《會疏》云：「如垂旛蓋敷妙衣等云云。」《渧記》云：「今按《音義》並諸注，『懸繒』二字別別釋之，未見釋懸繒之相是如何也，蓋是懸繒束而已。」《大乘同性經》上(二)云：『寶幢旛蓋並及繒束音樂歌讚云云。』又下(四)云：『復有過無量阿僧祗數幢旛懸蓋，種種雜寶間錯而成，于虛空中懸無量無邊真珠等貫及諸繒束，復懸無量無邊寶鈴羅網。』」(文)
　　「然燈」者，《說文》：然，燒也。徐曰：「今俗別作『燃』，蓋後人增加，如延切。」(文)《施燈功德經》云云。
　　「散華燒香」者，《明眼論》曰：「華開清淨妙色，妙香散諸佛剎，若有華開，諸佛來座，是故下界中以華為淨土，見色聞香諸鬼神等嫌之猶如糞穢色香。」如《會疏》引《陀羅尼經》等云云。
　　「以此迴向，願生彼國」者，上所修諸功德悉回向願求生安樂國，回心迴向善故。準此中輩，上下二輩皆可有「回向」句，無者略耳。《觀經》九品皆云「回向願求」故。
「其人臨終」等者，二明往生相。
「無量壽佛化現其身」等者，初明臨終迎接之相。
「化現其身」者，上輩見他受用身，故云「無量壽佛與諸大眾」，今中輩者他受用身示現化身來迎，故言「化現其身」，次文云「隨化佛」是也。
　　「光明相好，具如真佛」者，化身具足相好光明，如真佛也，言「真佛」者，指上輩所現佛，雖曰「真佛」，非真應二身之真，猶言「本佛」，本佛之報，化現之化，俱是方便化身也。《要解》云：「當流意以今所謂『真佛』猶為化身，以自受用奪他受用，自受用真佛一坐不動故。」(文)
　　「即隨化佛」等明往生相，上輩者尚不由佛迎，往生之心不定，況中輩乎！由見佛來，遂往生志願，隨化佛引導，得往生也。
「住不退轉」等，三明生後得益。
「住不退轉」者，《渧記》曰：「正依《觀經》，往生其國以後必有含華未出之相，是乃今經下文所謂胎生，亦互相關而已。由是思之，今此不退若約含花胎生已後，則可謂位不退矣；若約往生即時，則只是處不退而已，雖未免含華胎生，而其處是不退之土故。」(文)此釋好矣。
　　「功德智慧次如上輩者也」者，下輩亦說「次如中輩者也」，此乃泯三輩差別相，今無一二之殊，平等一相證果而已。由此視之，非諸行即證益，畢竟遠益也，謂中輩諸行人生化土，含華未出，久久而後開花，深自悔責，後轉入真如門時得平等證果，智慧勇猛，神通自在，與上輩齊，無有差別也。

三下輩二：初標輩位簡中輩
佛告阿難.其下輩者.十方世界諸天人民.其有至心欲生彼國.假使不能作諸功德.
　　《唐譯》云：「阿難！若有眾生住大乘者，以清淨心，向無量壽如來，乃至十念念無量壽佛，願生其國，聞甚深法，即生信解，心無疑心，乃至獲得一念淨信，發一念心念無量壽佛，此人臨命終時，如在夢中見無量壽佛，定生彼國，得不退轉無上菩提。」(文)此乃自初正說，無簡中之文。
　　《漢譯》三(十丁)云：「佛言：其三輩者，其人願欲生無量清淨佛國，若無所用分擅布施，亦不能燒香、散華、然燈、懸繒綵、作佛寺、起塔、飲食沙門者。」(文)《吳譯》同之。
　　「不能作諸功德」者，簡中輩多少修善等，異譯文簡，具可映見。

次正說三：一明修因，二往生相，三生後益。初修因中亦二：一助念佛，二但念佛。初助念佛者：
當發無上菩提之心.一向專意.乃至十念念無量壽佛.願生其國.
　　《唐譯》如上引。《漢本》云：「當斷愛欲，無所貪慕，慈心精進，不當瞋怒，齋戒清淨。如是清淨者，當一心念欲生無量清淨佛國，晝夜十日不斷絕者，壽終則往生無量清淨佛國，可復尊極智慧勇猛。佛言：其人作是已後，若復中作悔心，意用狐疑，不信作善後世當得其福，不信往生無量清淨佛國，其人雖爾，續得往生。其人壽命病欲終時，無量清淨佛則令其人于臥睡夢中見無量清淨佛國，其人心中歡喜，意自念言：我悔不知益作善，今當生無量清淨佛國，其人但心念是，口不能復言，則自悔過，悔過者過差減少，悔者無所復及，其人命終，則生無量清淨佛國，不能前至，便道見二千里七寶城，心中歡喜，便止其中。復于七寶水池蓮花中化生，則自然長大，其城亦復如前城法，比第二忉利天上自然之物。其人亦復于城中五百歲，五百歲竟乃得出，至無量清淨佛所，心中大歡喜，其人聽聞經心不開解，意不歡喜，智慧不明，知經復少。所居舍宅在地，不能令舍宅隨意高大在虛空中，復去無量清淨佛，亦復如是第二輩狐疑者，其人久久亦當智慧開解，知經勇猛，心當歡樂，次如上第一輩也。所以者何？皆坐前世宿命求道時中悔狐疑，暫信暫不信，不信作善後得其福德，皆自然得之耳，隨其功德有鉉不鉉，(鉉，《說文》云：「舉鼎具，從金，玄聲。易謂之鉉。」易注馬云扛鼎而舉之也。(《古今韻會》)由之，今此文其功德之可舉用(鉉)、不可舉用(不鉉)義也。)各自然趣向，說經行道卓德萬殊超不相及。佛言：其欲求作菩薩道，生無量清淨佛國者，其然後皆當得阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩者，皆當有三十二相，紫磨金色，八十種好，皆當作佛，隨心所願在欲于何方佛國作佛，終不更泥犁、禽獸、薜荔，隨其精進求道，早晚之事事同等耳，求道不休，會當得之，不失其所欲願也云云。」《吳譯》同之。(《會疏》略引)
　　今經下輩唯說發心念佛，不說余行。《漢》、《吳》兩譯說齋戒等，是異譯之所以異也。《會疏》云：「如異譯說，(齋戒等)猶屬中輩，正依今經，總攝從曾無一善至五逆十惡底下之族也，滯一途文，勿論善惡。」(此斥望西問答云：「下輩多類《觀經》說惡，今經說善人。」引《漢譯》文證。)今謂不然，今經既通十方世界說，何但純惡耶？經下五惡而後可謂極惡耳。
　　《吳譯》第五願云：「八方上下諸無央數天人民，及蜎飛蠕動之類，(《魏》「十方世界」，《吳譯》願文上中二輩云「善男女」，今下輩云「及蜎飛蠕動」，下輩稱名下被愚惡非人者，可知。)若前世作惡，聞我名字，(一向專意念無量壽佛)欲來生我國者，反攻自悔過，為道(菩提道)作善，(發心)便持經戒，(《魏本》不說持戒，然下輩亦機類不同，況通十方，豈無持戒乎！)願生我國，不斷絕等。」(文)
「當發無上」等，修因有三：一發心，二念佛，三回向願生也。(望西、《會疏》並同)
「當發無上菩提之心」者，憬興云：「即簡定性終不向大，故不違《觀經》文。」(文)此乃約生後而解「當發」，故前釋(三右)亦云：「言當發菩提心者，欲顯生彼必發大心，以簡定性不得生故。」(文)依此意，上輩唯言「發菩提」，不言「當發」等，中下二輩並言「當發」，故為生後益。此亦一義也，然于今家難依用，吉水既為「現生起行菩提心」，故于今世勸發心，故云「當發」也。《會疏》所言「菩提心者自力三心，通九品故，歡喜信樂是深心也，以至誠心是至誠心也，願生其國是迴向發願心也」者非也。此下輩配《觀經》下品，為唯知作惡機而更無余善，唯有十念故，以此菩提心為自力安心，此恐概論而已。下輩多類，何偏為純惡？與《觀經》說相有違，如上辨。若如義者，自言于因中有三因緣，第一發心是因行，何言安心耶！自語相違也。又上中二輩發菩提心既是起行而非安心，今何然也？當知下輩機類不必局純惡，亦有菩提心機。《略箋》云：「凡此文乃舉善惡二機，初善機者，雖不多少修善，既發菩提心，知是善機云云。」可謂詳也。
今謂：「發無上菩提心」者，十九願所屬，「一向專意」等者，修諸功德中念佛，「當」字流至「一向專意文」，顯助正義。「乃至十念」等亦是與下品十念同，但是助正異耳。「願生其國」此中含回向義，準上可知。

二但念佛
若聞深法.歡喜信樂.不生疑惑.乃至一念念于彼佛.以至誠心願生其國.
修因二段文諸說不同，總為二說：
一義云：菩提心(一云安心，二云下品華開已後得益也。)一向專意乃至十念是下下品，具足十念也。「若聞深法」者下中品，云：「為說阿彌陀佛十力威德，廣說彼佛光明神力，亦讚戒、定、慧、解脫、解脫知見，此人聞已，除八十億劫生死之罪。」(文)「乃至一念」者下上品，「一聲合掌叉手稱南無阿彌陀佛。」(文)《觀經》約機造惡多少立法次第，故一念、聞已、十念次第；今經約善多少，說十念、聞已、一念，機法分說實妙哉！(《義記》、《會疏》並同)《義記》曰：「歡喜信樂，不生疑惑，聞位三心，于所聞法深法不疑，皆橫出三心耳。若廢權之時，他力三信也。」此義意此二段文總顯下三品意，唯是純惡機無余善，唯有念佛一行願生彼國，是故不分二段，為一機故。
　　又一義意分為二段，前段是善機，雖不多少修善，既發菩提心，明乃至十念稱名也。「若聞深法」等下舉不善之機也，雖經文無其言，于義自然，何者？前既有念佛願生言，今亦然，若非別機，有煩重過。今斯之人唯知作惡，總不修善，臨垂終時始聞知識急勸念佛，信樂不疑，專稱名號，以真實心願生淨土，乃是《觀經》下品生人。「深法」謂念佛，一念大利無上功德非深法而何！故云「乃至一念念于彼佛」，應知。(已上《略箋》意，梵響從之)
　　《貫思義》云：「先師依空師釋義，下輩為二機，『願生其國』已還明助念佛機，『若聞深法』已下示但念佛機，先于此元曉舉下輩二機，《六要》又同文中標本願三信，是故預廢立等三義，唯一向專念之機都三輩二善廣文如頻呼《小經》。『不生疑惑』者，行人通病，故別絕去之。『乃至一念』者，先已說，流通重說，此顯彰願海勝益結歸于此，後文當悉。深法何？謂標本願正機，故當誓願要益，此外那深法耶！屋門言『聞甚深法心不疑懼』是也。」(文)
知空師云：「是匪指自力聖道之法，正稱他力弘願之術。且上中兩輩帶余行(猶如言兼帶教)，故無此言，于下輩者全無雜善，專開他力極善之德，猶如言純圓一實，故到此機正有此言，是同言『聞其名號』，彰他力不共之妙益也。」(《會疏》所引)
《要解》云：「上二輩不言『十念』，至下輩言『十念』，與《觀經》下下品同。其次言『若聞深法』等，此彰弘願正意者也。《觀經》下品含之不言，故為隱，今漏洩之，故彰，隱彰雖異，弘願一也。」(文)
　　此等解釋雖有少異，同是「若聞深法」已下為彰他力弘願在此下輩中，而非三輩攝也。《渧記》評上二義云：「約顯則如前說，約隱則如後說，然諸說不論隱顯者未可而已。」今謂：其在《觀經》下品則可論隱顯，此經下輩顯露彰灼，分說助念佛、但念佛，何在隱覆論隱顯乎！《要解》所言「彰」者，顯露彰灼之謂也。今詳後說為勝，何者？黑谷既願成一念、下輩一念、流通一念三處「一念」並為第十八願益，明知「若聞深法」已下彰第十八願成就，以開顯實義，使三輩差別機齊入于弘願海，于于此泯三輩相為一弘願機而已。
　　師說曰：「若聞深法」等者，在下輩明本願行信者，彰此法大益最下凡夫也，上、中、下輩之若入此門，不問罪福多少，到安養必證妙果，下文乃說：「若有眾生，(上中下輩人也)明信佛智乃至勝智，(若聞深法，歡喜信樂。)作諸功德，(上輩「舍家棄欲」等，中輩「多少修善」等，下輩「當發菩提心」。)信心(歡喜信樂，乃至一念，不生疑惑。)回向，(願生彼國)此諸眾生于七寶花中自然化生，(上經文云「從如來生」等，即正覺花化生。)跏趺而坐，須臾之頃，(初生一剎那)身相光明智慧功德如諸菩薩，具足成就。」(上「聖眾嘆德文」(一生補處下)廣說之，此乃聞深法者之證果也。)乃至「其胎生者皆無智慧，于五百歲中常不見聞三寶」等，(三輩疑惑人果相。)次引轉輪聖子得罪于王之譬。(喻縱令雖上輩善人而不免疑惑之咎。)其胎生者是何物？即是上、中、下輩，然猶信罪福，故受其殃苦也。然三輩約十方世界，諸佛剎土中多信福以失大利。「佛告彌勒菩薩，然世人薄俗，共諍不急之事」，約此穢惡娑婆界，明此穢惡之處唯知造惡之者多，是信罪以失大利。如彼臧與谷俱牧羊而亡，臧挾筴讀書，谷博賽，二人事業不同，其于亡羊均。信福、信罪不同，而于失大利一也，故合云「猶信罪福」。以此義故，《魏譯》于三輩中不明邊地、胎生之苦厄，待下「五善五惡文」備，而後對彌勒、阿難明者，斯乃欲明佛意豫知將來眾生永墮罪福深坑而疑惑佛諸智，殊垂偏重慈誨焉，譯經玄味可概而思焉矣。

二往生相
此人臨終.夢見彼佛.亦得往生.
　　「夢見彼佛」者，《唐譯》說「如在夢中」，《漢譯》說「睡臥夢中」。而上中二輩乃平生夢中見佛，臨終更感來迎。下輩不說平生見佛臨終來迎，于中悔狐疑人說病欲終時臥止夢中見佛土也，故望西云：「問：《觀經》下輩正感佛迎，今云『夢見』，相違如何？答：三輩俱有夢見眼見故，《覺經》說上輩云：『于其臥睡中夢見佛及諸菩薩，其人壽命欲終時，無量清淨佛則自與諸菩薩阿羅漢飜飛行迎之。』(《大阿》同之)中輩同亦夢見彼佛，往生先兆，臨終來迎，本願勝益，故俱應有。然今文中無來迎者，且為分別三輩差異，謂上報佛，中是化佛，下夢佛故，以實而言，夢見之後可見佛迎，故《觀經》說化佛來迎。惡人尚爾，況善人耶！」(文)此乃為夢中見佛之義，《貫思義》同之。
《略箋》云：「前即明了見佛，今既不爾，此人機劣故，雖有迎接， 矒見佛不分明，如夢中所見之物，故云『夢中』，例如云見金蓮猶如日輪。」(文)此乃為如夢見來迎之義。《梵響》、《義記》從之。
今亦從後義，雖下輩非無來迎，而機劣故見不分明，朦朧如夢中所見，故云「夢見彼佛」。然《會疏》但就獄火逼迫機而解者未穩也，此往生相就下輩者，其相如下「胎生文」，其但念佛往生，如下「化生文」。

三生後益
功德智慧次如中輩者也.
　　下輩生後益亦非即生自在，久久而後花開，悔責之後得智慧功德神通，同中輩者也。

佛告阿難.無量壽佛威神無極.十方世界無量無邊不可思議諸佛如來莫不稱歎.于彼東方恒沙佛國.無量無數諸菩薩眾.皆悉往詣無量壽佛所.恭敬供養.及諸菩薩聲聞之眾.聽受經法.宣布道化.南西北方四維上下亦復如是.
　　自下第二，重彰安養國德中有二：一明諸佛稱歎，二明釋迦勸導。(偈後「佛告阿難」已下)
初明諸佛稱歎者，前文既明十方諸佛皆共讚歎，今何重舉？答：前略明，此處廣辨。前雖已明念佛往生益，未及委悉，自下說偈具顯菩薩往覲無數，令知悲願廣大。又上卷終明華光出佛云：「一一諸佛又放百千光明，普為十方說微妙法。」承彼文勢，此下卷初云：「佛告阿難，其有眾生」等，具明真實教行信證並三輩往生益，此是釋迦說微妙法也。自下明諸佛說微妙法，欲引他證自故此文來，此中所言「十方世界無量無邊不可思議諸佛如來」者，即彼華光所出之佛故。
文初云「威神無極」者，先標其義也，何以知之者？巒師《大經讚》云：「普為十方說妙法，各安眾生于佛道，如是神力無邊量，故我頂禮阿彌陀。」又上《讚》云「神力無極阿彌陀」。由此思之，花光所出之無量諸佛說微妙法說之為「莫不稱歎」，可知。此之稱歎深遠幽邃，為開顯其義，世尊自說偈以明。何者深遠幽邃？此中亦具真實教行信證，所云「諸佛告菩薩」等者教也；「其佛本願力，聞名欲往生」者，真實行、信也；「皆悉到彼國」等者，真實證也，此證即大涅槃必具大悲用，游化十方，無不運載，故曰「奉事億如來」等。「若人無善本」已下舊解為釋迦自勸者不然，上「諸佛告菩薩」句貫于此，諸佛各于其國告勸也。「無善本」、「有戒」者此明諸佛國中亦有十九、二十機類，終歸于念佛往生，乃與前三輩中「十方世界諸天人民」應。次「聲聞或菩薩」等者，明舍自力執情，可明信佛智不思議，下文對彌勒亦有斯慈誨，(無得疑惑中悔，自為過咎，生彼七寶宮殿)即與此中響應。「壽命甚難得」已下，諸佛舉三難勸發。「設滿世界火」等，下復有此說，然下約釋迦，今約諸佛，故非重出，其義至下當悉。此皆諸佛說微妙法深遠幽邃者也。
　　釋迦說偈闡其幽關，故知此偈即是諸佛剎土之大無量壽經也，古來解者不得經旨，皆依淨影等意，前文明下人往生，自下明上人往來者未審，念佛往生豈唯在凡夫而不在聖人耶！若爾者，何故勸菩薩言「其佛本願力」耶？聖道人師猶可許，淨土門中豈作此局解乎！此乃釋迦于此界說念佛往生悲願，諸佛于十方說念佛往生悲願，皆不簡凡聖也。然恒沙佛國中明菩薩往覲者，且就告勸首唱以明，兼又為示安養國德深高也。雖然，諸佛告勸不但菩薩，下文云「若人無善本」等，或云「人有信慧難」等，其被凡下者可見，具如下當明。
「無量壽佛威神無極」等者，諸佛稱歎中有二：初長行，後說偈。初長行是其由序，此中從初至「莫不稱歎」句，初明十方稱嘆。
「于彼」二字《憬興疏》屬上，淨影屬下。《行卷》(初左)引憬興云「莫不稱歎于彼」，今亦從之。無量壽佛威神功德者舉諸佛之所歎，今指為「彼」，謂十方諸佛莫不稱歎彼無量壽佛威神功德也。「稱歎」二字含告勸義，無數菩薩承旨往詣故。然淨影云：「前佛嘆中，初『佛告阿難，無量壽佛威神無極』釋迦自嘆，『十方界』下余佛共嘆。」望西等諸家皆從之。今謂：巒師《讚》「無量壽佛威神無極」句標十方諸佛所歎佛德，吾祖《和讚》從之，故今依巒師，以為標所歎佛德，「東方世界」已下為諸佛能讚。
　　「東方恒沙佛國」已下，次明十方諸菩薩往詣，先舉東方，余方類之者，準西域法。《大論》云：「以日出東方為上故，佛隨眾生意，先照東方。」(文)淨影云：「列東方中，『于彼東方恆沙』等是其始也，『恭敬供養及諸菩薩聲聞之眾』是其次也，『聽受經法，宣布道化』是其終也。東方既然，余方亦爾。」(文)
『及諸菩薩聲聞大眾』者，望西有二義：「一云：準《唐譯》，應所供養，淨影亦爾。一云：《莊嚴經》云：『東方乃至一一剎中有無量無數菩薩摩訶薩，及無數之聲聞之眾，供養無量壽佛。』準此文者，應能聽人，所言『及』者，供及聽故。」(文)《會疏》亦有此二義。若依後義，「恭敬供養」句屬上，「及諸」下為能供菩薩，若然，則「及」字「聲聞」字難消釋，故前解為勝。以為彼土所供養之聖眾，「及」言含無量壽佛也，言恭敬供養無量壽佛及諸菩薩聲聞之眾也。次上既言「往詣無量壽佛所」，故略「無量壽佛」句，而以「及」言顯之耳。《唐譯》云：「為欲瞻禮供養無量壽佛及諸聖眾，往詣佛所。」可以為徵也。
「聽受經法，宣布道化」者，聽聞受持彌陀所說經法，宣傳流布其道德化益也。《渧記》云：「問：今此十方往覲大士地位將為地前耶？抑將為地上耶？答：蓋通三賢十聖也，是以偈頌中或約地上，或約地前，所謂『覺了一切法，猶如夢幻響，乃至通達諸法性，一切空無我，專求淨佛土，必成如是剎。』乃是彌陀對地上大士而授記之文也。(《唐譯》云「皆現神通來」故)又如『其佛本願力』等，則諸佛對地前菩薩而勸往生也。猶是地前菩薩，故到彼土便得神通，住地上不退而已。但聞名欲往生因廣通地前、地上，是乃今佛本願故。由是思之，今此十方往詣大士，若地上若地前，濟濟往生者皆悉由聞名欲往生信心故，非諸土通總往覲也。」(已上)

爾時世尊而說頌曰.
後說偈中二：初標，次偈。此初也。《漢譯》直偈頌，無此標文，六言三十二偈百二十八句，至于今經「廣濟生死流」而盡焉。《吳本》闕此偈頌。《宋》、《唐》兩本標同今經，並分偈于兩處，「若人無善本」已下置流通後。《唐本》五言十二偈半五十句，(至今經「還到安養國」文盡)《宋本》七言十偈二十行四十句也，今經五言三十偈百二十句也。
今此標文經家語也，淨影意重頌前長行，故重頌也。(憬興同之)望西仍以為重頌，爾來《略箋》、《會疏》、《貫思》、《梵響》皆以為重頌，特《要解》云：「此孤起，非重頌，上『佛告阿難』已下此頌序分云云。」今謂：《要解》甚有所見，此偈非重頌前長行，蓋是今偈諸佛剎土大無量壽經，何有所重頌！故知孤起而非重頌也。

次正偈頌分為二：一先明菩薩往覲，二正明諸佛教命。(「諸佛告菩薩」己下)初中有五：一明十方往覲(二偈)
東方諸佛國.其數如恒沙.彼土菩薩眾.住覲無量覺.南西北四維.上下亦復然.彼土菩薩眾.往覲無量覺.
　　《唐譯》云：「東方諸佛剎，數如恒河沙，如是佛土中，恆沙菩薩眾，皆現神通來，禮無量壽佛，十方諸聖眾，禮覲亦同歸，彼于沙界中，道光諸辨論，住深禪定樂，四無所畏心。」(文)
　　《漢譯》云：「譬若如恆沙剎，東方佛國如是，各各遣諸菩薩，稽首禮無量覺，西南北面皆爾等。」
　　《宋譯》云：「東方世界恆河沙，一一剎中無數量，菩薩聲聞發勝心，各以香花寶蓋等，持至莊嚴佛剎中，供養如來無量壽，供已禮足而稱讚，最上希有大福田，如是西南及北方，四維上下恆沙界，聲聞菩薩數亦然，皆以香花伸供養。」(文)
　　《渧記》曰：「《唐譯》云『皆現神通來』者，且就地上大士而為言也。《宋譯》言『菩薩聲聞發勝心』者，地前、地上大士及聲聞並發弘願信心也，今經所謂『聞名欲往生』之殊勝心而已。若不發此心，則難現神通，恐難往覲也。況復地上大士既斷無明證中道，能知本師彌陀報土方規，故乘彌陀願力，以聞名欲生之信心往覲彼土也，故曰『願力成就報土』等，此義深細，宗徒思擇焉。」(已上)太好矣。
　　淨影云：「下正頌之有三十偈，初十五偈頌上後段菩薩共往，後十五頌頌初段諸佛同嘆云云。」此以為重頌，故分科如此，然「後十五頌頌上初段諸佛同嘆」者，「諸佛告菩薩」已下五偈為十方諸佛共嘆，然「諸佛告菩薩」下但是勸語，而非讚歎義，故《會疏》、《渧記》並改科以為「諸佛勸讚」也。今謂：前諸佛稱讚中含告勸義，下告勸中含稱歎義，不可一概也。
《要解》云：「此偈大分，初至『還到安養國』明菩薩往覲始末，『若人無善本』至終偈舉信受難，明利他信樂難得，此偈次「三輩文」菩薩往生意與三輩同，至彼發無上心故，受記至成佛故，此三輩意余意。『若人無善本』以下明弘願深意云云。」此師意三輩中「當發無上菩提心」朋憬興為彼土發心，故今往覲菩薩于彼土因發無上心，故同之三輩往生。又于彼土發心授記，則不可為真土相，故初至「還到安養國」者，大士往覲始末同于三輩也。
《渧記》辨曰：「此師意于真土不立因分相，故作如此解而已。苟解，真土有圓融妙位，則發心、授記並是果上所作，亦何怪焉！《論》明菩薩四種功德，既是真土相，則此融一法句果之大士亦何妨有發心授記也，且所謂『因發無上心，願我國亦然』者，非是菩薩通總發心，此乃地上大士既見本師彌陀妙土，而欲生我國亦如是，則與法藏因位發願無異矣，可謂融于本師本願矣。嗟夫！法藏因願既是久遠彌陀果後方便而果上願海故，今此往覲大士亦融于彌陀果德，而所發願心不異法藏因願，則非果上發心而何哉？授記亦可準知而已，豈為化土相而可也哉！何以知約真土？謂十方諸佛既告其土大士示往生因曰：『其佛本願力，聞名欲往生』，此乃一貫地前、地上而為生因，然則地前、地上大士並乘弘願而生，則其所詣土為真實報土也，可知矣云云。」此辨太好矣。
今謂：此中大分為二：初至「必成如是剎」十五偈，先明菩薩往覲。二「諸佛告菩薩」終偈，正明諸佛告命，與前由敘相反云云。此中初明往覲後明諸佛教命者與前由敘文相反，此偈世尊所說，由重彰國德文勢故，為引他方教命以證自前說，故菩薩往覲在文初辨之，理實應如長行次第，故科目曰「先明」，曰「正明」，見其義也。
「往覲」者，有解：「不舍身往故曰『往覲』，舍身而往曰『往生』。今地上菩薩不舍身往，故曰『往覲』云云。」今謂：此義不然，不順下經說「不退菩薩往生彼國」故，既云「不退」，豈無地上乎！又明「化生文」云：「他方佛國諸大菩薩，乃至命終得生無量壽國，于七寶華中自然化生。」(文)既云「諸大菩薩」，是地上菩薩，然云「命終得生」，此豈非舍身往乎！又違普賢等願生故，普賢自願言「願我臨命欲終時」等，自余諸菩薩不然哉！
　　又有說云：「此偈次『三輩文』菩薩意與三輩同，至彼發無上心故，受記至成佛故，此三輩余意。」此亦不然，此段承上「皆共讚歎」重嘆國德，雖文次三輩，義之所由來則別故。私按：此中諸佛如來是上卷華中所出之佛也，往覲菩薩亦其眷屬故，本是此等菩薩皆從極樂界中出，今為宣布道化而來覲供養，故說云「往覲」，此非往生也。(是一義)又解：「往覲」即往生也，《舟讚》亦引為「往生」，而今不言「往生」而言「往覲」者，此處欲彰國德也。《興疏》云：「覲，見也，諸侯見天子曰『覲』，安養是一切諸佛本國，故說云『往覲』也，可知。」

二申供養相
一切諸菩薩.各齏天妙花.寶香無價衣.供養無量覺.咸然奏天樂.暢發和雅音.歌嘆最勝尊.供養無量覺.
　　《唐譯》云：「各齎眾妙華，名香皆可悅，並奏諸天樂，百千和雅音，以獻天人師，名聞十方者。」(文)
　　《漢》云：「此十方菩薩飛，皆以衣 諸華，天狗蠶種種具，往供養無量覺，諸菩薩皆大集，稽首禮無際光，達三匝叉手住，嘆國尊無量覺。」(文)
《宋譯》云：「禮足旋繞懷敬愛，復讚如來宿願深，積集功德普莊嚴，無量無邊極樂國，諸佛國界雖嚴飾，難比如來寶剎中，復以天花供養佛，花散虛空為傘蓋，縱廣量等百由旬，色相莊嚴無有比，遍覆如來寶剎中，互相慶慰生歡喜，曾于過去百千劫，積集無量眾善根，舍彼輪迴三有身，令至解脫清淨剎。」(文)
淨影云：「次五偈中，前之四偈見佛供養，後之一偈見土願求。前四偈中，初之兩偈外事供養，後之兩偈內事供養。前外事中，各齎妙華供養也，寶者寶供，香者香供，無價衣者以衣供養，奏天樂等伎樂供養，伎樂音中歌歎佛德。」(文)
　　今謂：此二偈菩薩往覲中第二申供養相，供養有五：天花、妙寶、妙香、妙衣、音樂也。「天」謂最勝義，通下寶、香、衣。《大論》九曰：「天竺國法名諸好物皆名『天物』，是人華非人華，雖非天上華，以其妙好名『天華』。」(文)
「各齎」，(一作齏)《玄贊》八(四十七右)曰：「齎，音節稽反，持遣也。《切韻》作齏，《琳音》八十一(十七)曰：《廣雅》：齎，送也。《說文》云：持遣也，從具齊聲，今俗用作齎」。(文)
「無價」者，價，居訝切，售直也。《廣韻》：價數，《增韻》：物所直，或作「賈」，《論語》：求善賈而沽諸。(文)
「咸」，皆也，同也。
「奏」者，《苑音》一(十一)云：「《爾雅》曰：奏，進也，為也。」(文)凡為樂音稱為「奏」也。
「和雅音」者，五音相調曰「和」，雅正不俗曰「雅」也。
十方諸佛中特最尊第一，故曰「最勝尊」也。
「無量覺」者，准前長行，可謂「無量壽覺」，以為所供敬尊故，今為調句略而已。天台「阿彌陀」翻曰「無量」，具無量功德故。《會疏》、《渧記》從之。今淨土一家以無量壽為今佛別德，壽命智體具光明智相，光壽無量名「阿彌陀」。

三歎敬佛德
究達神通慧.游入深法門.具足功德藏.妙智無等倫.慧日照世間.消除生死云.恭敬繞三匝.稽首無上尊.
此二偈歎佛德也。淨影云：「後兩偈內事供養中，初一偈半口歎供養，後之半偈身敬供養。就口嘆中，前之一偈歎佛自德，後之半偈歎佛利他。」(文)憬興同云「次內業供敬」。此二師並以為口業嘆佛德，望西、《略箋》、《貫思義》皆從之。
《會疏》特此六句為菩薩意業供養中自利(初四句)、利他(後二句)二德，云「菩薩以此二利圓滿德敬禮無上尊，是名真法供養。」然依《寶積》言「善學諸法門，種種供養中，勤修無懈怠等，則明知為菩薩所具德。」(文)《要解》依《會疏》，故「究達神通」已下屬見土發願科，于中初一行半歎其德云云。此亦以為歎菩薩德。
二義各據一義，雖然，次上文云「歌嘆最勝尊」，今承之述其歌歎之相，則文義承接歎佛德為親，況《漢》、《宋》兩本但嘆佛德乎！如其《唐譯》「種種供養中，嘆修無懈怠」二句約菩薩，前後諸文約佛德而解亦得矣，何偏為菩薩具德乎！
　　淨影云：「前一偈歎佛自德，後半偈歎佛利他。嘆自德中，「究達」等二句歎佛智通二德也，智是通本，通是智用，是二相須故並嘆之。通慧究竟名『究』，洞達名『達』，此通與慧皆依法成故。復明其『游入深法』，倚觀曰『游』，窮本稱『入』，證入法界(入也)緣起通門，(游也)能現勝通，(達神)證入法界(入也)緣起智門，(游也)能起勝慧。(究慧)『具足』等二句歎佛福智二行也，福是慧資，慧是福導，是二相須故並嘆之。福行圓備名『具功德』，慧行殊勝名『智無等』，佛無倫匹名『無等倫』。下利他中，慧日朗世，化人生智慧，能開曉照世如日，教人生解，名『照世間』，消除生死，化人離障，生死覆障，從喻名『云』，身敬可知。」(文)憬興大同之，但破通為佛自德云云。望西救云云。
　　師說云：此乃歎佛因果二德，于中，初「究達」等二句歎佛因相，通依定發，「神通」即定也，「慧」謂智慧也，定慧已究達，而為眾生故入因門，說為「游入」，即游戲神通之義也。五劫思惟即無思惟，永劫起行即無作無起，是曰「深法門」也。「具足功德」等四句歎佛果德，于中初二句嘆名號德，名號是真實功德之藏，故名「具足功德藏」；名號是五智所成，故名「妙智無等倫」。「慧日」等二句歎光明德，無礙光明照一切世界，故曰「慧日照世間」，能破眾生無明暗，故曰「消除生死云」。菩薩恭敬如是方便法身別德，稽首諸佛中之最上尊也。

四見土發願
見彼嚴淨土.微妙難思議.因發無上心.(憬本作「無量心」)願我國亦然.
　　使來覲諸菩薩見而發無上心者，安樂自然所令然，故此乃彰國德也。
「彼嚴淨土」者，真實報土也。「微妙難思議」者，顯廣略相入不可思議也。「因」謂因循，「發」謂超發也，「無上心」者，無上殊勝之願心也。言因見妙土不可思議，超發無上殊勝之願心，斯乃行本佛因願，成本佛果德，故曰「願我國亦然」，此明于同體證心不疑懼也。
　　《梵響》云：「『見彼嚴淨土』等者，于此有吾祖師不共極談，十方往詣諸大菩薩猶為通總佛土而來，是故佛者他受用報也，土者通途淨土也，佛及講堂道樹猶是方便化身也。然拜佛信本願成就，慧日照世間，消除生死云，照十方國無所障礙。(盡十方無礙光如來)見土知見彼嚴淨微妙難思議，妙土廣大超數限，佛本願力莊嚴起，見佛土契本願力，初契願力成就，自境界中攝自境信受，令至自境界身土證果也云云。」
　　來往之始自力不如實而詣化土，見化土至見妙土而契本願見真土者，此義甚違理，何者？諸佛告勸豈不如實稱嘆耶！既聞如實讚歎，而作如實解，故來覲見而歎敬。若是非作如實解，則何得見嚴淨國耶？是知諸來大士從本如實信知願力國德，故來生見佛，何得言自力不如實來詣化土乎？又于化土而見弘願佛身及土而契本願力者，何謂耶？契本願力故見弘願身土，因何于化土得見乎？而今正依「諸佛勸讚文」，言「其佛本願力，聞名欲往生」，則此往覲大士皆受諸佛告命，乘本願力而往生焉，豈其化土往生也哉！直入真土，見真土莊嚴微妙，故願我國亦如是也，今何以往諸大士為化土相？思之。
　　《要解》云：「言『願我亦然』，猶存自力氣分，所以為化土也，不知此莊嚴本佛所為我即我國。」(文)此意知佛莊嚴妙土全為我等所成為真土，佛真土外何求我淨國耶！今言「願我國亦然」，是佛國外求己國，故為化土相也。今謂：此亦不然，此但知泯因果主伴差別相是真土，而不知無差中主伴差別宛然，是真土一乘妙莊嚴，故為此解。既于無差別中立主伴差別相，故願言「我國亦然」，豈化土相哉！
　　《渧記》曰：「『因發無上心』者地上發願，克實則融于彌陀一如果上大願，無異于法藏因願也，非菩薩通總誓願，可謂果後方便。『願我國亦然』者，姑分主伴相，故有此願。雖然，主即伴，伴即主，寧真土外別求我國耶！果冥于彌陀一如，因融于法藏大願，因願果德並同彌陀，則其所居淨土亦彌陀真土而已。今此真土圓融無礙，故主伴莊嚴歷然差別，故有此願。差即無差，主伴無礙，真土之外何有我國；無差即差，不妨土有主伴而已。雖有主伴，並是本師彌陀為來生人所莊嚴之真土，已成當成，念劫融即，焉可思議。嗚呼！古來諸注未曾辨此旨，獨望西以為別願，稍似有意。雖然，未談同于本師別願，則永使主伴有隔異，不亦恨乎！」(已上)

五說法授記三：一本佛現相，二上首請問，三本佛答說。此初：
應時無量尊.動容發欣笑.口出無數光.遍照十方國.迴光圍繞身.三匝從頂入.一切天人眾.踴躍皆歡喜.
　　《唐譯》云：「世尊知欲樂，廣大不思議，微笑現金容，告成如所願。」(文)
　　《漢》云：「時無量世尊笑，三十六億那術，此數光從口出，遍照諸無數剎，則回光還繞佛，三匝已從頂入，色霍然不復現，天亦人皆歡喜。」(文)
《宋本》云：「爾時彼佛無量壽，化導他方菩薩心，密用神通化大光，其光從彼面門出，三十六億那由他，普照俱胝千佛剎，如是人天普照已，即入如來頂髻中，時會一切諸眾生，敬歎佛光未曾有，各各俱發菩提心，願出塵勞登彼岸。」(文)(《莊嚴經》至此偈盡，故請問、授記、諸佛勸讚等闕略不頌，但偈盡長行有上首問答釋迦語也)
初本佛現相中，初一偈半佛現相，後二句人天歡喜。
「應時」者，菩薩願心契佛意，佛知其心念，應時欲說法授記，故動搖身容是說法相也，欣然微笑是授記相也，其佛口出無數光照十方，迴光繞身從頂入是授菩提記之相也。
　　《大論》曰：「諸佛法欲與眾生授記，先皆微笑，無量種光從四牙中出，所謂青黃赤白縹紫等。從上二牙出者光照三惡道，從下二牙出者上照人天及至有頂禪，此諸光明復至十方，遍照六道，作佛事已，還繞身七匝。若記地獄，光從足下入；若記畜生，光從踹入；若記餓鬼，光從 入；若記人道，光從 入；若記天道，光從胸入；若記聲聞，光從口入；若記辟支佛，光從眉間相入；若記得佛，光從頂入。若欲受記，先現此相，然後阿難等諸弟子發問。」(已上《箋門》)今將此《論》文相配可知，既言口出光從頂入，即知是授無上菩提記焉，一切大眾見此現相大歡喜。

二上首請問
大士觀世音.整服稽首問.白佛何緣笑.唯然願說意.
　　《漢譯》云：「廅樓亙從坐起，正衣服稽首問，白佛言何緣笑，唯世尊說是意，願授我本空 慈護成百福相，聞是諸音聲者，一切人踴躍喜。」(文)
《唐譯》略此問，《宋譯》長行有此請問。佛若欲授記，先現相，然後上首發問，諸佛法如是。今觀世音彼土上首，從坐起整肅衣服，稽首作禮。佛既笑，誰不敢怪，故上首為眾問佛，言何緣微笑，例如阿難見諸根悅豫而致問也。
「唯然願說意」者，觀世音亦承佛聖旨請問，故云「唯然」，猶如阿難承釋迦聖旨，言「唯然大聖我心念言」也。
　　觀世音釋名具如《音義》。

三本佛答說二：一敕聽許說
梵聲猶雷震.八音暢妙響.當授菩薩記.今說仁諦聽.
　　《漢譯》云：「梵之音及雷霆，八種音深重聲，佛授廅樓亙決，今吾說仁諦聽。」(文)《唐譯》闕文。
　　初二句歎佛答聲妙音，下二句正敕聽許說。
　　憬興云：「『梵聲』者總舉，『八音』者別嘆。」(文)
　　梵音，三十二相一，如梵天聲，故名「梵音聲」。(《大論》云：「二十八梵聲相，如梵天王五種聲出：一甚深如雷，二清徹遠聞，三入心敬愛，四諦了易解，五聽者無厭，故比梵聲。」(文))
　　雷震遠聞能發蟄氣，佛音能開群生無明，故喻雷震。
　　「八音妙響」者，淨影、憬興引《梵摩喻經》。(《會疏》引之)《最勝王疏》六曰：「三種妙聲者三經不同，依《梵摩喻經》曰乃至二《中陰經》曰：『一非男，二非女，三非長，四非短，五非貴，六非賤，七非苦，八非樂。』三依《十住斷結經》曰：『一不男，二不女，三不強，四不軟，五不清，六不濁，七不雄，八不雌。』初二經小乘，《十住斷結》大乘，見聞異故。」(文)
　　《清涼大疏》廿九所載「八梵音聲」與《梵摩喻經》說同。《鈔》曰：「是八轉聲者即八梵音，〈賢首品〉已明，今當重說。一調和者，謂大小得中故；二柔軟者，言無粗 故；三諦了者，亦曰最好，如迦陵頻伽等；四易解者，亦曰易了，言辭辯了故；五無錯謬者，亦曰不誤，言無錯謬故；六無雌小者，亦曰不女，其聲雄朗故；七廣大者，亦曰尊慧，言無戰懼故；八深遠者，臍輪發生故。如來具此八種之音。」(文)
「當授」等者，以此妙音酬答欣笑因緣，以敕聽許說。
「今說仁諦聽」者，「仁」者，《大日經疏》四曰：「梵音爾 名為仁者。《應音》十五(廿五)曰：爾，汝也，或作 ，《通雅》曰：爾，汝而若乃一聲者轉，爾又為 ，又作 。」釋典往往以仁訓 ，亦聲之轉也。言今我當說，爾等諦聽，此許說之辭也。

二說法授記
十方來正士.吾悉知彼願.志求嚴淨土.受決當作佛.覺了一切法.猶如夢幻響.滿足諸妙願.必成如是剎.知法如電影.究竟菩薩道.具諸功德本.受決當作佛.通達諸法性.一切空無我.專求淨佛土.必成如是剎.
　　《唐譯》云：「了諸法如幻，佛國猶夢響，恆發誓莊嚴，當成微妙土。菩薩以願力，修勝菩提行，知土如影像，發諸弘誓心。若求遍清淨，殊勝無邊剎，聞佛聖德名，願生安樂國。若有諸菩薩，志求清淨土，了知法無我，願生安樂國。」(文)《渧記》曰：「初二偈本師彌陀嘆已生大士德，而聽許其願心，往生真土，悉登地上，故了諸法如幻，佛國猶夢響，知土如影像，是乃地上所證也。雖如此了知，彼觀殊勝剎，菩薩眾無邊，願速成菩提，淨界如安樂，是以嘆許而已。加旃真土大士皆悉冥于彌陀一如，則嘆云『了如幻』等宜矣。果上發願者不亦然乎！但今經『十方來正士』一偈《唐譯》略無之也，次上『本師現相文』，所謂世尊知欲樂廣大不思議者，暗當于今經『十方來正士』一偈耳。『若求遍清淨，殊勝無邊剎』已下兩偈，本師彌陀總勸願生，非是對已生大士也，今經諸佛勸讚中有此意，『其佛本願力，聞名欲往生』是也。不生安樂國則已矣，生則必受決成殊勝土，故歎已生大士德，而聽許其所願之後，總勸未生願生而已。此兩偈中，初一偈總勸凡聖願生，後一偈別勸菩薩願生，初偈言『聖德名』者，即是本願名號也，『聞』者聞信之義而已。後偈『若有諸菩薩』者，正指地上大士，謂若有地上大士志求清淨無邊土，雖曰了知法無我而願生安樂國也，其願生因上所謂聞佛聖名是已，一貫凡聖，無有余因。雖是聞名一因而已，了知法無我是地上大士已證之處，非勸生因也。地上大士雖了無我，不生安樂，無由速成殊勝無邊蓮華藏世界，是以勸願生也。然此後兩偈今經所無，而《唐譯》頌之，蓋譯人具略耳。且《唐譯》偈頌盡于此而無諸佛勸讚段，而至于卷尾有七言二十一行偈，是當于今經釋迦勸讚段。(「若人無善本」已下)」
淨影云：「自下四偈正明所說，于中初偈舉彼願心，記必成佛；第二一偈舉彼智願，記必得土，『覺了一切』、『如夢幻』等，是舉智也，『滿足諸願』是舉願也，『成如是剎』記得土也；第三偈舉彼智行，記必成佛，『知法如電』舉彼智也，『究菩薩道』、『具諸德』舉彼行也，『受決作佛』記成佛也；第四一偈舉彼智願，記必得土，『通達諸法性，一切空無我』是舉智也，前覺一切如夢幻等是世諦智，此通法性一切空無，是真諦智。『專求淨土』是舉願也，『必成是剎』記得土也。」(文)憬興全依用之。望西、《略箋》等並依此科，今亦從之分科。
初一偈(「十方來」下)明佛無礙智能知見彼願心廣大，兼含褒讚意。「覺了」等三偈正明說法授記，于中初「覺了」等一偈舉智願，記必得土，「一切法」者色心依正等，覺了法如夢幻響無所有，得無生智能滿妙願，由智願成就嚴淨土，故記云「必成如是剎」。此之妙願亦行法藏因願，其心寂靜，志無所著而起四十八大願故。
　　《大論》云：「『如夢』者，如夢中無實事，謂之有實，覺已知無，而還自笑。人亦如是，諸結使眠中實無而著，得道覺時乃知無實，亦復自笑，以是故言『如夢』。『幻』者，諸法相雖空，亦有分別可見不可見，譬如幻化象馬及種種諸物，雖知無實，然色可見，聲可聞，與六情相對，不相錯亂。諸法亦如是，雖空而可見可聞，不相錯亂。復次，是幻譬喻示眾生一切有為法空不堅固，如說一切諸行如幻，欺誑小兒，屬因緣不自在、不久住，是故說諸菩薩知諸法如幻。『響』者，若深山狹谷中，若深絕澗中，若空大舍中，若語聲、若打聲，從聲有聲名為『響』。無智人謂為有人語聲，智者心念是聲無人作，但以聲觸故名為『響』，響事空能誑耳根。」(文)是乃就諸法相如此覺了，是世諦智而已。
　　「知法如電影」等一偈舉智行，授記成佛，了知一切法如電影，其體空(智也)而能具足一切萬行，如法藏菩薩住三三昧而能起永劫大行。
　　「如電影」者，《金剛疏》云：「電者閃電也，忽有忽無，萬法亦然。」《華嚴》〈十行品〉曰：「菩薩觀察一切法界如幻，諸佛法如電。」《探玄》第六曰：「電有三義，一忽有義，即寂起用，二者速滅義，即用恒寂，三照暗義，寂用無礙，廣益眾生。」又天親《金剛論》曰：「如電現在，法亦如是，以剎那不住故。」(文)
　　「如影」者，《大論》曰：「影但可見而不可捉，諸法亦如是，眼情等見聞覺知實不可得。復次，如影空無，求實不可得，一切法亦如是，空無有實。」(文)雖知諸法如電影空，而能修菩薩萬行，積聚一切功德，受決作佛。
「通達諸法性」等一偈明事理相。
《略箋》云：「法性者實相之真理，即是實智通達真理也，斯理寂然，無相無為，常恆不變，豈翅空無我而已乎！抑又離四句，絕百非，言語道斷，心行處滅。雖然，全性而相，豈礙專求成土乎！《維摩》曰『雖觀諸佛國土永寂如空而現種種清淨佛土』，此謂之也。」(文)
然《渧記》云：「諸注並以此三行配釋智願、智行，智願蓋是為往覲大士既所具之智行而已，地上可然，地前豈具如此智行哉！然其所具智行往覲已後土德之所令然乎？將為往覲已前既具之耶？此義猶未分明。雖然，推淨影等意，似以為往覲已前所具，若爾，則惟地上大士往覲而地前云何？《會疏》反之，往覲菩薩猶地前，而非所有智行，唯有志願，故彌陀世尊教之。若然，則是化土相而非真土相也，地前、地上既以聞名欲往生一因往生，則地前大士亦證中道，覺了一切法，通達諸法性，求土願決，于是本師為嘆其所具智行而聽許所願，是真土相也明矣。峻公疏哉！」
《記》者自解云：「文有傍正，夫真實報土不但地上大士，凡夫亦初生剎那覺了一切法，通達法性，由土德之所然故，具此智行而求願，是以本師彌陀歎其所得智行而許其願而已，如此解者為文正意。若約傍意，則往覲中有地上大士，故舉地上大士未生前所具智行而嘆之而已。《如來會》所謂『若有諸菩薩，志求清淨土，了知法無我，願生安樂國。』是約往覲已前作『了知法無我』言耳，今亦如此，通未生已前德而嘆之而已。向者論往覲地位者依此傍意云云。」
　　今評曰：今此文非嘆往覲者智行，是正明彌陀說法授記之相，說曰：如是具智願行，而當必得土，必成佛授記。是說法相也，何為以歎菩薩智行之文私謬為嘆德文，故致種種異論，而僻解丁丁，終墮妄談，何鑿之甚哉！
　　問：為彌陀說法相，何證耶？
　　答：龍樹《十二禮》偈曰：「諸有無常無我等，亦如水月電影露，為眾說法無名字。」(文)此正據今經文，頌本師為眾說法相，非嘆德文，可以為證矣。
　　《吳譯》經說此彌陀說法相，曰「道智大經」，「道」謂法性之道，「智」謂能證之智也，法如如智稱法如如境說名「道智大經」，今三偈亦其義也。

二正明諸佛告勸三：一就速疾總勸，二舉大利別勸，三結正法難聞。初總告勸者
諸佛告菩薩.令覲安養佛.聞法樂受行.疾得清淨處.
　　《漢譯》云：「眾世界諸菩薩，到須阿提禮佛，聞歡喜廣奉行，疾得至清淨處。」(文)
　　淨影云：「下十五偈頌上文中諸佛共嘆，初有五偈頌前十方諸佛共嘆，後之十偈頌前文中釋迦自嘆。前五偈中，『諸佛告菩薩，令覲安養國』正勸令往，『聞法樂受行』明往所作，『疾得』以下明作利益。『疾得淨處』明前聞法受行之益，自于當來得妙淨土名『得淨處』。」(文)
　　憬興自下五頌(余佛共嘆)分為四嘆，與影別也，淨影「至彼嚴淨國」已下以為五種益，故今此一段唯勸往覲而已。望西、《略箋》依之。
　　嘉祥云：「就十方佛各命令往五行中，初三行佛命，(至「自致不退轉」)次二行(菩薩興至願)明菩薩受命而往也。」(文)《會疏》科從之。
今謂：諸佛各勸菩薩令往覲安養者，有疾得大利故，故就速疾大利總告勸也，「諸佛告菩薩」一句貫一偈始、中、終，最為緊要，前諸來大士所由藉，後聞法難之所起，皆由此告命。
「聞法樂受行」者，有說：到安養國，聞彌陀說法，(即上「覺了一切法」等)受持奉行，速得成嚴淨佛土也。(《略箋》、《會疏》)淨影意以往覲因行，此乃由今世聞受因得當來淨土果也，如下「聞名欲往生」等。後義為正，順下文故。今謂：「聞法」者，聞說阿彌陀佛威神功德不可思議也，「樂受行」者，信樂受持，如實修行，是疾得清淨處之正因也，故十方諸佛各說「聞名欲往生」。
「疾得清淨處」者，佛土自一地至一地，故非疾得。彌陀土疾一超入如來地，故曰「疾得」，龍樹、天親輩願生者為之耳，諸佛稱嘆其在茲哉！
「清淨處」者，解有三義：一曰得成嚴淨土也，憬興、《略箋》、《會疏》、《貫思義》等併此義也；二曰得涅槃究竟也，《要解》獨出此義；三曰清淨處即淨土也，淨影云：「自于當來得妙淨土名『得淨處』故。」(望從之)三義中初義未可，若成淨土之義是起願益，下「願己國無異」句含其義，于于此明成土起願，則文義不連續故。《渧記》評取第三義為正，次承此文言：「至彼嚴國故，若往生彼國，得神通、授記、不退、供佛等益故，諸佛各勸往生彌陀淨土故，于文義為符順也。第二義于義無失，于文不順，此文次第姑說菩薩因分故。」(已上《渧記》)
　　今謂：後二義歸一致，何以故？極樂無為涅槃界，故《論》云「畢竟安樂大清淨處」，又云「畢竟成佛道路」，故安樂淨土即是大清淨處，故名「清淨處」也。

二舉大利別勸二：一必至滅度益，二超出常倫益。此初也
至彼嚴淨國.便速得神通.必于無量尊.受記成等覺.其佛本願力.聞名欲往生.皆悉到彼國.自致不退轉.
　　《漢譯》彌陀授記段曰：「已到此嚴淨國，便速得神足俱，眼洞觀耳徹聽，亦還得知宿命。無量覺授其決，我前世有本願，一切人聞說法，皆疾來生我國。吾所願皆具足，從眾國來生者，皆悉來到此間，一生得不退轉。」(文)
　　淨影云：「下之四偈彰前往覲安養之益，益有五種：第一得神通益，(「至彼」二句)第二得授記益，(「必于」二句)第三得不退益，(「其佛」一偈)第四起願益，(「菩薩興至願」一偈)第五供佛起行益。(「奉事」一偈)五皆往彼益也。」此之五益文義分明，故諸注皆據之，但《會疏》依嘉祥，不用淨影。
　　今謂：諸佛別勸中，初舉必至滅度大利勸，後舉超出常倫益勸，何故滅度為先者？承次上「疾得清淨處」來故，又諸佛稱讚之本意故。又復前告勸句顯真實「教」，次「至彼嚴淨」等是顯真實「證」，次「其佛本願力」等是顯真實「行信」。何以證之後明信行耶？由本願信行而得至彼嚴淨國故，當知諸佛稱讚亦以教、行、信、證為體，從證出還相，應知。「至彼嚴淨國」句即指疾得清淨處，即是必至滅度證果也，神通成覺是滅度相也。
　　憬興云：「此第二得通成覺嘆，即前當授菩薩記是也。」(文)既言「成覺」，正指佛果為成等覺而已。《略箋》、《梵響》並依此義。
　　有《記》云：「以自下文推，所告大士地位是地前三賢大士而已，地前大士未得神通及法身記，亦未階地上不退，故為此大士列往覲所得大益而勸示也。地前三賢大士聞彌陀弘願大法，信受奉行，得至彼清淨土，則初生即登地上，得六神通，是乃由彌陀六通願成就故也。『受記成等覺』者，準《覺經》，等覺、不退全一位而已，受記成等之處即階不退也。然則下文『不退轉』者，所謂彌勒所得報地而補處不退而已，而今以為二益者，姑分授記、不退二故也，其地位全一無異矣。且『其佛本願力』等四句宜通此文而得意，謂其佛本願力，聞名欲往生，皆悉到彼國，必于無量尊，受記成等覺，自致不退轉也云云。」此亦一義也。
「其佛本願力」等者，彰至彼嚴淨國之生因，地前、地上及凡夫無不由此生因，故諸佛告勸以示其因也。
《要解》云：「問：『本願力』言為指第十八？為第二十？答：通途而一往言之，二十願聞名系念生彼國，至彼國發自力願故，他力中自力。或應言至彼國至一生補處，補諸佛處成佛，願其成佛土如極樂世界，此果後方便。上既言『速得清淨處』，則此涅槃入門清淨句，《論》莊嚴清淨功德成就，彌陀甘露灌頂授職位，歷事諸佛受記，是出門果後方便，實在入門一法句成佛。故今經說十方恆沙菩薩入彌陀土受記，《觀經》說歷事諸佛受記，已有出入異，斯乃此經說往相入門，《觀經》說還相出門，故有其異。克體歷事諸佛即歷事彌陀也，故《禮讚》云：『無邊菩薩為同學，性海如來盡是師，彌陀心水沐身頂，觀音勢至與衣被，欻爾騰空游法界，須臾授記號無為。」(文)此述《觀經》歷事受記相，『性海如來盡是師』者，十方一切諸佛皆是彌陀法性真如海中報化等諸佛故，諸佛皆本師阿彌陀佛故，《覺經》偈曰『速疾超便可到，安樂國之世界，至無量光明土，供養于無數佛，其奉事億萬佛，飛變化遍諸國，恭敬已歡喜去，便還于須摩提(安養)』，依此文，無量光明土者諸佛土，而祖師為彌陀真土，安樂國世界故已周遍法界土，諸佛法界身。『彌陀心水沐身頂』者，即今經甘露灌頂。『奉事億如來』句中乃有《觀經》于諸佛受記之義，皆是果後方便。」(文)
通途一往解釋甚非也，此為三輩余意，故作此一往釋而已。或可釋此中正意有深趣矣，今按：《信卷》引初二句者證聞名即信樂之義，後二句彼土益，故不引也。又《行卷》(初左)引此四句以為諸佛稱讚，同于十七願，是以《六要》「其佛本願力」句為十七願。今謂：「本願力」者，依巒師，通十八、十一、二十二願，依高祖，則十七、十八信行，第十一願證果，含悲用而為本願，合則唯第十八願力而已。「本願力」者，猶如言「本願名號」焉。
「聞名」者，相承釋云：「聞處獲得信行」，故知「聞名欲生」即他力信行也，「皆悉到彼國」等即是第十一願益，信行果也。淨影以上正定聚合不退轉者太好，正是彼土不退，故同正定聚，到彼國證涅槃而住不退，此不退菩薩興願供養諸佛，即是二十二願益。故《讚》曰：「到願土速證無上涅槃，即興大悲，是名『回向』矣。」
「自致」者，本願力自然所致也。《苑音》四：「《顏注漢書》曰：致謂引而至之也。」(文)
　　《渧記》曰：「不退轉者地上不退，初地即補處，鎔融無礙，若姑論相當，以補處為位，即《法華》所謂彌勒所得報地也，是乃映對《覺經》，則上文『受記成等覺』，即此不退轉故。由是思之，今經『不退』名目約等覺而解者為允當矣。下十四佛國不退菩薩亦說『次如彌勒』，然則弘願行者所得不退，若現生，若當來，冥顯姑異，而指等覺為不退益而已。是以今家高判往往存此意義遠矣。問：此不退益將初生即得？將經時所得耶？若即證者，何言『受記成等』耶？若經時所得者，真土初生未能至一生補處，二十二願成就如何得會耶？答：姑順此文相，則生後經時受記成等覺住不退耳，克實則初生即時至補處致不退，是乃二十二願不虛設故。若就第十一成就，則何啻等覺之云乎！初生即證滅度，而今此文相說漸次證入者，向所謂果後方便，而正約本願圓頓教旨解，則一位即一切位，因果鎔融無礙，何必封泥文相乎！苟得此意，則今此不退約初地不退亦得矣。圓融位次初後不二，故約究竟佛果亦得矣，因果融即故，況此句一配十一願，則彼土正定即滅度，故差即無差耳云云。」

二超出常倫益
菩薩興至願.願己國無異.普念度一切.名顯達十方.奉事億如來.飛化遍諸剎.恭敬歡喜去.還到安養國.
　　《漢譯》彌陀授記段云：「若菩薩更興願，欲使國如我剎。亦念度一切人，令名願達十方。速疾超便可到，安樂國之世界。至無量光明土，供養于無數佛。其奉事億萬佛，飛變化遍諸國。恭敬已歡喜去，便還于須摩提。」(《魏經》說諸佛告往覲大士當來起願供佛。《漢譯》說彌陀記往覲大士當來起願供佛，若往生見彼嚴淨國，故自起願供佛，是以諸佛告之，彌陀亦記之，兩譯互顯益相愈明矣。)
　　今經諸佛告菩薩曰：當至彼嚴淨國得神通，興願供養諸佛。此乃諸佛告勸也，故淨影意諸佛舉益勸往覲。然嘉祥：「前三行佛命，此二行明菩薩受命而往也。」《會疏》從之，恐不順文意也。
今此二偈中，初一偈明起願，後一偈明供佛，起願、供佛皆是修普賢德，二十二願益，故科云「明超出常倫益」。
初中，「菩薩興至願」一句是總舉，後三句別開其興願為三句也。
「菩薩」者，已到安養得不退興此願也。若《會疏》意，此菩薩是諸佛國中大士，未生安養，故云後一偈中上二句明自本土至安養中間游歷諸剎相，若然，則「還到安養國句」恐難消，既言「還到」，游歷諸佛剎，還歸安養本國之義，非中間事，如《小經》「還到本國」。然則今諸佛告生安養之益也。
「至願」者猶言誠願，真實願名「至願」，上所謂「因發無上心」者受此告命也。
別中，「願己國無異」願攝國土，上所言「願我國亦然」者受此告命也。「普念度一切」者願攝眾生，同第十八願「十方眾生」也。「名顯達十方」者願佛法身，同第十七願。本師彌陀願名聲超十方等，今亦願如彌陀，如是三種莊嚴大願全同彌陀因願也。
　　後偈中，「奉事億如來」等者，現前修習普賢之德，超出常倫諸地之行也。《華嚴》〈離世間品〉(三十七之十二)所謂「不舍如來地現菩薩身」者是也。
「飛化遍諸剎」者，飛行游化遍至十方無量諸佛世界也，異譯所言「至無量光明土，供養無數佛」是也。「無量光明土」者，諸佛土名也，彌陀真如海中諸佛國，故全諸佛國極樂之世界海，十方諸佛國盡是法王家，是故高祖「無量光明土」為真佛土名也。
「恭敬歡喜」者顯上奉事之相，非啻敬喜，應有華香等供養事，《小經》曰：「其國眾生，常以清旦，各以衣裓盛眾妙華，供養他方十萬億佛，即以食時，還到本國。」(文)可準解。
　　「還到安養國」者，《漢譯》云「還于須摩提」，《小經》曰「還到本國」。本國、他方本無二，悉涅槃平等法，于平等法中分本國、他方者，顯方便法身願意，故諸佛國為他方，彌陀安養國為本國。「還到」之言就本國為言，豈非生安養國大士耶！不爾則「安養國」言難消，明知非自諸佛國至安養中間歷事也。又《會疏》(二十右)言：「見佛聞法各還本國，娑婆佛事會會如是，則不可言還到安養國，思之。」

三結正法難聞有三：一明能聞本緣，二彰所聞體德，三舉諸難勸發。初中亦二：一由宿世自行，二由宿世見佛。初宿世自行者
若人無善本.不得聞此經.清淨有戒者.乃獲聞正法.
　　《唐譯》云：「若于福德初未修，終不聞斯微妙法，勇猛能成諸善利，當聞如是甚深經。」(此非東方偈文，彼經末流通文有七言二十行偈，于中初二行當今文，故引之。)
　　《漢譯》云：「非有是功德人，不得聞是經名，唯有清淨戒者，乃逮聞此正法。」(文)
《宋譯》云：「若不往昔修福慧，于此正法不能聞。」(此亦非東方偈文，卷末有七言十一行，今引初文。)
 淨影、憬興：「自下十偈釋迦自嘆，令人同往。」古來諸注皆依淨影，自下科云「釋迦稱歎」，大失偈意。今謂：下亦諸佛勸讚，前「諸佛告菩薩」文貫于此，並是諸佛教命，非釋迦勸讚也。前云「聞法樂受行」，次云「聞名欲往生」，承二處「聞」字來，即彰信聞難得，故科云「結顯正法難聞」。正法者即名號也，當知自下諸文顯諸佛告勸也。《祥疏》儘偈屬諸佛讚嘆、偈後文為釋迦讚歎者為勝。
　　《唐》、《宋》兩譯以「若人」以下文移之經末流通者，與下流通同旨故，為恐文繁重也，此卻似失經意矣。由此思之，此中所明者諸佛教命，下文所說者釋迦流通也，雖文則同，而諸佛教、釋迦教其意各別，何為煩重哉！釋迦亦如諸佛告勸說故，下文與今偈同者，卻是足彰諸佛同道之旨焉，由是彌知今偈是諸佛剎土大無量壽經也，思之。
「無善本」者，淨影云：「舉無善人不聞此經，彰經深重。」(文)
望西云：「善本者，且約戒善而論有無，善初門故，實通余善」。
義寂云：「即持戒等為善本也，本者因義，對聞果故。」(文)
梵響設二義：一通諸行念佛，善即本也，為諸勝果成本因故。(約十九願)二局念佛，指諸善之本，過去已來修習稱名也。(攝二十願)
《渧記》云：「以善本為名號者，今家不共妙判也。雖然，臨文隨處未必一概，而今此文映『清淨有戒文』，故為諸善根而解為得文意矣。」(文)《記》者意朋望西，用因本義，無善、有善相對，顯不聞與聞故，善本者指次有戒者，戒者指諸善。故《記》解「有戒者」等云：「宿世修善本者，今世乃獲聞此法也。《文句》五云：『若通論戒乘，一切善法、一切觀慧皆得稱戒，亦皆乘人天五乘。』即是其義，道共等戒悉是通意也。」(文)
　　今謂：「無善本」彰無聞名宿因，今家即名號名為善本，名號諸善之根本故。然「五惡文」云「修習善本」，又云「不修善本」，又「二生文」云「修習善本」，皆是諸善為因本之義，何故名號為善本耶？解：下「垂誨彌勒文」云：「端身正行，益作諸善乃至精明求願(明信佛智)，積累善本(修名號)等。」持戒等諸善攝益作諸善中，益作諸善外別說積累善本，豈諸行為善本乎！是知此經多指念佛為善本也。《唐譯》云：「聞說我名，以己善根迴向極樂。」此亦名號萬善之根本故名「善本」，故《化卷》云：「善本者，如來嘉名也，此嘉名者，萬善圓備，一切善法之本，故曰『善本』也。」(文)
今文意初二句反顯聞名為宿善，聞名即二十願所屬也，謂夙世已曾聞此名號，故得今聞，不爾者，不得聞也。「清淨有戒者」等二句明諸行為宿善也，戒是防三業惡使清淨，故曰「清淨」；「有戒」者，戒是佛法大地，萬行之本，故舉戒以攝諸善萬行，即是十九願諸行也，此明由十九願諸行宿善，今世乃得聞正法。由此思之，諸佛剎土亦有方便機類而得十九、二十願益。下明十四佛國往生中，此世界不退菩薩者，金剛心行人也，(《信卷》引之)次諸小行菩薩及修習小功德者，是十九願諸行機也，(《化卷》引之)吾祖引為真實、方便二類機，可見。又第十三無畏佛國中有七百九十億大菩薩眾者，第十八願金剛心不退之人也，諸小菩薩等者，十九、二十願之機也，此乃于諸佛國中分方便、真實機類，此中亦有十九、二十機類為宿善，可準知矣。
「正法」者，此經中多念佛為正法，其八相中處都率天弘宣正法者總指大乘法。又下說安樂菩薩德，言「所可講說，常宣正法」者指念佛。又《論注》釋「誹謗正法」有二釋，第二釋以念佛為正法。又《五會讚》云：「持戒禪律名正法，念佛成佛是真宗。」一往似持戒禪律為正法，而再往論之，念佛成佛為真正法也，故《行卷》(二十四右)引嘆他力大行，準之，今「乃獲聞正」者，聞真宗念佛也。

二明由宿世見佛
曾更見世尊.則能信此事.謙敬聞奉行.踴躍大歡喜.憍慢弊懈怠.難以信此法.宿世見諸佛.樂聽如是教.
　　《唐譯》曰：「彼人曾見諸世尊，能作大光拯濁世，多聞總持如巨海，(示聞信名號之德，名號萬德充滿聞信行者如巨海，「我說彼尊功德事，眾善無邊如海水」此義)彼獲聖賢喜愛心，(雖信外凡夫，聞信名號，歡喜愛樂此法，不異三賢十聖，即今經「踴躍大歡喜」也。)懈怠邪見下劣人，不信如來斯正法，若曾于佛殖眾善，救世之行彼能修。」(文)(此亦經末文)
　　《漢譯》云：「曾更見世尊雄，則得信于是事，謙恭敬聞奉行，便踴躍大歡喜，惡驕慢弊懈怠，難以信于此法，宿世時見佛者，樂聽聞世尊教。」(文)
　　《宋譯》云：「已曾供養諸如來，是故汝等聞斯義，聞已受持及書寫，讀誦讚演並供養。」(文)
淨影云：「『曾更』下明見佛者方乃信敬歡喜奉行，次有半偈舉有惡人不信此法，彰經深重；下之半偈舉有善者樂聞是教，顯經微妙。舉惡不聞令人舍遠，舉善得聞使人慕修。又此文中彰經深重，去人輕謗；顯經微妙，生人信敬。」(文)憬興同之。
今謂：初一行正明由宿世見佛緣，信樂歡喜奉行。「謙敬奉行，踴躍大歡喜」句正屬弘願信樂，與流通「信樂受持難中之難」等文相應焉。「憍慢」等一偈有惡、有善相對結信不也。或可「憍慢」等二句反顯前「謙敬」等，「宿世」等二句結前「曾更」等二句也。
　　「曾更見世尊」等者，曾，過去也，更，經也，《琳音》七十七(十七)云：「革行反，《鄭注周禮》云：更，猶代也。《說文》：改也。」(文)
「見世尊」者，望西云：「正見佛體，及值遺教，俱名見佛。如淄州云：『言值佛者，一者，值生身佛聽聞正法名為值佛，二者，有佛教法從他聽聞亦名值佛，雖有佛教，無人傳說，名無佛世。』(已上)問：所見諸佛為限生身？為通形像？答：可通形像，例如香象釋彼四依供佛云通繪像、木像，(《探玄》第六)如《法華》者，供養畫像既成佛因，見像何非值教緣耶！」(文)四依供佛者，《涅槃》「四依供佛」頌云：「若有眾生，于 連河沙等諸佛所發菩提心，于惡世中聞是大乘經典，不生誹謗等。」頌云：「 連受持不誹謗，一恆愛樂二讀誦，三恆淺義並初依，四一(顯十六分，佛性一分)五八(八分)第二依，六七十二(顯十二分)四(十四分)三依，八恆十六(十六皆顯)第四依。」(《梵響》)如《會疏》引《念佛三昧經》等。
「則能信此事」者，游過去值過恆沙無量諸佛，故今世得聞信此經，弘願生起本末也。
　　「謙敬」等者示信受相，《琳音》十二(初)曰：「謙，輕兼反，《考聲》云：讓也，退也。《說文》：敬也。《增韻》：又致恭也，不自滿也。《易注》：卑退為義，屈己下物也。」(文)《要解》云：「『謙敬』者，淨土安心最要處，謙故舍自力，敬故賴他力，善導『信機信法』釋本此。」(文)
　　「踴躍大歡喜」者，《覺經》四(十七)云：「佛語阿難、阿逸菩薩等，其世間帝王人民，善男子、善女人，前世宿命行善所致相祿，乃當聞無量清淨佛聲，我代之喜。佛言：其有善男子、善女人，聞無量清淨佛聲，慈心歡喜，一時踴躍，心意清淨，衣毛為起拔出者，皆前世宿命作佛道，若他方佛故，菩薩非凡人云云。」〈定善義〉引經云：「若人聞說淨土法門，聞即悲喜交流，身毛為豎者，當知此人過去已曾修習此法，今得重聞，即生歡喜，正念修行，必得生也。」(文)
　　「憍慢弊懈怠」等者，次明有惡不信，憍，于自盛事深生染著，醉傲(昏迷)為性。慢，恃己于他，高舉為性。弊，弊惡人，(《說文》衣敗為弊。《玉篇》曰：弊與敝同。)《大論》(十八)曰：「行邪見人今世名為弊惡人，後世當入地獄。」(文)懈怠，于善惡品修斷事中懶惰為性，于諸染事而策勤退善法者亦名「懈怠」也。《覺經》云「惡憍慢弊懈怠」等，由此思之，弊惡通憍怠二。《唐譯》云「懈怠邪見下劣人」，惡憍慢攝邪見，《正信偈》弊懈怠攝邪見，而開「憍慢」云「邪見憍慢惡眾生」，行邪見人名弊惡人，故弊惡、邪見通慢、怠二，故或合或開無違也。
　　然古來有二解，一云：現生憍慢懈怠者，無宿因故難信此法，前後雖明宿世，此文現在，而簡非器也。望西、《會疏》、《要解》、梵響等諸家皆此意也。
　　一義曰：憍慢等指過去宿惡，非現在惡也，于過去憍慢懈怠者，于今世難信此法，今生難信由宿惡故也。此明難信所以，若現生慢怠，則但是難信之謂而已，不足示難信之所由，今此經文示難信之所由故，是約宿惡說，前後諸文皆約宿世說，但此一文何約現生乎！云云《渧記》承《信偈》、《剿說》長此義也。
　　此二說各據一義，今按：《愚鈔》下釋「惡見人」等曰：「言『惡見人』等者，憍慢、懈怠、邪見、疑心之人也，此乃通定散自力人，憍慢即翻上謙敬，懈怠即翻上奉行，其謙教聞奉行是弘願他力大信歡喜人也，此因宿世見佛因故。反此憍慢懈怠人，無宿因故，不但自不信，亦妨他信，故為惡見人。」是豈非現生惡哉！何但執一偏而未見有祖判耶！若夫約定散自力人，則憍慢者自力稱名人，人我自覆之失也；懈怠者雜修疑惑人之系念不相續失也。今此經文翻前二句而顯無宿世見佛因者難信此法故，下二句承「曾更見世尊」句結成，可見。又〈定善義〉云：「如《清淨覺經》云：『若有人聞說淨土法門，聞如不聞，見如不見，當知此等始從三惡道來，罪障未盡，為此無信向耳。佛言：我說此人未可得解脫也。』」(文)此反于前所引聞即生歡喜人，豈非現生不信之人耶？思之。
　　「宿世見諸佛」等，結「曾更見世尊」等文，又反前顯由宿善信樂也。

二彰所聞體德
聲聞或菩薩.莫能究聖心.譬如從生盲.欲行開導人.如來智慧海.深廣無涯底.二乘非所測.唯佛獨明了.假使一切人.具足皆得道.淨慧知本空.億劫思佛智.窮力極講說.盡壽猶不知.佛慧無邊際.如是致清淨.
　　《唐譯》云：「譬如盲人恆處暗，不能開導于他路，聲聞于佛智亦然，況余有情而悟解。如來功德佛自知，唯有世尊能開示，天龍夜叉所不及，二乘自絕于名言。若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸，敷演一佛之功德，時逾多劫不思議。于是中間身滅度，佛之勝慧莫能量，是故具足于信聞，及諸善友之攝受。得聞如是深妙法，當獲愛重諸聖尊，如來勝智通虛空，所說義言唯佛悟，是故博聞諸智士，應信我教如實言。」(文)(此中「是故具足于信聞」等一偈及「是故博聞諸智士」等半偈乃今經無之也，「博聞諸智士」者，上偈所謂多聞總持如巨海之人也)
　　《覺經》云：「譬從生盲冥者，欲得行開導人，聲聞悉或大乘，何況于俗凡諸。天中天相知意，聲聞不了佛行，辟支佛亦如是，獨正覺乃知此。使一切悉作佛，其淨慧知本空，復過此億萬劫，計佛智無能及。講議說無數劫，盡壽命猶不知，佛之慧無邊幅，如是行清淨緻。奉我教乃信是，唯此人能解了，佛所說皆能受，是則為第一證。」(文)(此中後「奉我教」等一偈今經所無也，此乃嘆能信者德而已。)
　　《宋譯》云：「假使大火滿三千，(大千火譬今經在結文處，喻意亦別，所以異譯為異譯也。)及彼莊嚴諸牢獄，如是諸難悉能超，皆是如來威德力。彼佛利樂諸功德，唯佛與佛乃能知，聲聞緣覺滿世間，盡其神力莫能測。假使長壽諸有情，命住無數俱胝劫，稱讚如來功德身，盡其形壽贊無盡。」(文)
解曰：此中明所信法體是佛智不思議，法體甚深故，無宿因者難知此法，若隨順佛語，則能明信佛智，成前意也。初一偈明聖智絕因人所測，次一偈(如來智慧)明佛智深廣，唯佛知見。次六句(「假使」已下)明一切人不可思議，後二句結佛智海無邊際也。
初中，初二句法，下二句譬，可知。等覺已還無明未終盡，于佛智猶如生盲行開導，彌勒尚言「聞無量壽佛名，心得開明」，況余人乎！
次一偈中，「如來智慧」等者，正彰彌陀佛智不可思議，上所謂「其佛本願力，聞名欲往生」者是也，故宗家云：「彌陀智願海，聞名欲往生」等，故知如來智慧即是名號也。佛智無邊則願海亦無邊，願海無涯則力亦無窮。由是聞其名號者無不往生者，當往生者是佛智不思議也，信其名號是曰「明信佛智」，應知。
「二乘非所測」者，淨影云「聲聞、菩薩二乘」，憬興似為聲聞、緣覺也，上文既云「聲聞或菩薩」，而聲聞中攝緣覺，則淨影為是。況如憬興，不簡菩薩，故未盡義而已。望西設或義云：「上舉菩薩，不舉支佛，今舉支佛，不舉菩薩，影略互顯云云。」《略箋》、《會疏》亦依用此義者，未可。余譯舉聲聞、支佛，而今經說「聲聞或菩薩」，今指彼言「二乘非所測」也。
「唯佛獨明了」者，顯唯佛開示，《唐譯》云：「如來功德佛自知，唯有世尊能開示。」(文)佛智法門不可思議，一切三乘之非所悟解，唯佛世尊明了知能開示此法，由佛開示契當此佛智云「明信佛智」，彌勒已還不可使知之，但仰信佛開示而已。
　　次「假使」下明設事一切人悉得聖道，共思議不可盡也。「假使一切人」之多也，「具皆得道」是行德勝也，「淨慧知本空」是解深也，無漏淨慧證本空理也。「億劫思佛智」者，思惟時劫長遠也。「窮力極講說」者，言之極也。雖復如是盡壽，猶不可知佛智少分也。然《會疏》得道者準上卷，令如舍利弗、目連也等者未可也。《唐譯》說：「若諸有情當作佛，行超普賢登彼岸」等，《覺經》亦說「使一切悉作佛，其淨慧知本空」等，由是觀之，「具足皆得道」者正指作佛也明矣，何得云聲聞緣覺之道耶！
　　問：若然，上既言「唯佛獨明了」，今言佛猶不知，豈非前後鉾楯耶？
答：「唯佛獨明了」者，正指報佛智也，今「盡壽猶不知」者，約八相作佛應身，故《唐譯》云「中間滅度莫能量」，可知矣。
後「佛慧無邊」等二句結歎佛智海也。海德無邊際，佛智慧亦如是，橫盡法界，故云「無邊」，豎窮三際，故云「無際」。佛慧無邊際，故慈悲亦無邊際，無不照，無所不救也。
「如是致清淨」者，淨影云：「嘆佛德清淨，『致』謂至也，窮至清淨法性涅槃，故難測知。」(文)
《會疏》云：「『如是』者，指物之辭，謂指上器世間眾生，世間二種清淨皆佛智所致。」《要解》同之。此義不然，此段歎佛智深廣，何由卒然指二種清淨也！
《渧記》曰：「『如是』者，近指次上『佛慧無邊際』，言佛智無邊，故成法性清淨廣略相入妙土也；遠指上『見彼嚴淨土』等，又『志求嚴淨土』，又『疾得清淨處』等，如是清淨佛國乃佛慧無邊際之所致而然，故云『如是致清淨』。乃至上來偈頌于大士往覲、(見彼嚴淨土，微妙難思議)彌陀授記、(志求嚴淨土)諸佛勸讚(疾得清淨處)而後釋迦自勸讚結，上來所說之意在此『如是致清淨』一句而炳然矣，伏乞學者著眼『如是』之照應焉。」(已上)詳曰：《記》者既言上諸佛勸讚，此段釋迦勸讚，釋迦、諸佛既異段，今何言在釋迦勸贊處而結上諸佛所說耶？《記》者著眼太相違，誰夫可與之哉！
師說云：《唐譯》云：「如來勝智遍虛空」等，虛空喻有無邊際及清淨之義，下文言「猶如虛空無所著故」，故今「無邊際」句彰佛慧如虛空無邊際，從此「無邊際」句轉說彰亦如無虛清淨，故云「如是致清淨」也。
　　今按：上以海水無邊際嘆智慧無邊際，今以海水清淨歎佛智清淨，何以言之者？《論注》釋「清淨智海生」云：「海者，言佛一切種智深廣無涯，不宿二乘雜善中下尸骸，喻之如海。」(文)其不宿不淨是大海清淨之德，今佛智喻海，絕二乘測量者，即是不宿二乘雜善尸骸也，故名「清淨智海」，故指上智海德嘆云「如是致清淨」。巒公岩既以此經釋「清淨智海」，豈不然乎！今家更彰不宿人天三乘雜毒善，《行卷》(四十一)云：「願海者，不宿二乘雜善中下尸骸，何況宿人天虛假邪偽善業雜毒雜心死骸乎！故《大本》言：『聲聞或菩薩，莫能究聖心。(止)二乘非所測，唯佛獨明了。』」(文)可合考矣。又《漢譯》次虛空喻曰：「奉我教乃信是，惟此人能解了，佛所說皆能受，是則為第一證。」(文)此以三句總上，今偈雖略，其義蘊在，應知。謂如來智慧海深廣，非因人所測，唯佛獨明了，知見其佛，故應信受佛智見，明信佛智也，其義自顯，故略之而已。

三舉諸難勸發
壽命甚難得.佛世亦難值.人有信慧難.若聞精進求.聞法能不忘.見敬得大慶.則我善親友.是故當發意.設滿世界火.必過要聞法.會當成佛道.廣濟生死流.
　　《漢譯》云：「人之命希可得，佛在世甚難值，有信慧不可致，若聞見精求。聞是法而不忘，便見敬得大慶，則我之善親厚，以是故發道意。設令滿世界火，過此中得聞法，會當作世尊將，度一切生老死。」(文)
　　《唐譯》云：「人趣身得甚難，如來出世遇亦難，信慧多時方及獲，是故修者應精進，如是妙法已聽聞，常念諸佛而生喜，彼人往昔真吾友，善能樂欲佛菩提。」(《唐譯》文至此而終，彼無「設滿世界火」已下文)
　　《宋譯》云：「大聖法王所說法，利益一切諸群生，若有受持恭敬者，佛說此人真善友。」(《宋譯》偈亦至此盡矣)
　　舊解已下亦為釋迦勸發，今謂不然，「諸佛告菩薩」句貫于此，諸佛舉三難勸發也。流通亦有「諸難文」，然彼釋迦勸發，而與此中諸佛勸發不同，可知矣。
下有三偈，初偈舉三難勸發勤求，次一偈舉德勸發意，後一偈示精進相結益。初中，「壽命難得」是初難也，「佛世難值」是第二難也，「有信慧難」是第三難也。舉三難攝諸難，此三難今已得之，故聞此法應當勤求也。壽是法之依，佛是信之緣，信是生之因，故偏說之。
「信慧」者有通別，既言「若聞」，明知弘願信樂。下文云「若聞此經，信樂受持」等是也。于于此乎知「信慧」者，今家所謂信心智慧也，行者信心即是佛智，佛智回施大信心故。
「若聞精進求」者，正勸發也。
《略箋》云：「信慧亦難，今既得具信慧，若于斯時如說修行，不得佛道更期何時，是故聞法精進，可求解脫也。」(文)此乃以解脫為所求也，其余諸注未曾分明論所求也。
《渧記》云：「蓋是策進求信慧而已，『若聞』者，謂得人身，聞佛教法，即此經也上文所謂『乃獲聞正法』是也。雖聞此法，若無信慧，猶如不聞，是故須精進求信慧也。次『聞法能不忘』等者，乃得信慧之相也，『我親友』是其信慧德也耳，得佛慧故與佛為親友，豈可不求哉！」(文)亦勝于《略箋》。
　　「聞法能不忘」等者，次舉德勸發也，「聞法」者，顯前「若聞」，聞何等法？上所謂「聞正法」也，正法者何？謂正法即名號也。
　　淨影云；「『聞不忘』者，彌陀佛所聞法不忘。言『見敬』者，見彌陀佛，心生重敬。『得大慶』者，明前聞法見佛恭敬得善利也，得善可喜名『得大慶』。『則我善親友』，為佛攝也，行順釋迦名『我善友』。『是故當發』結勸發心。」(文)憬興全用之。
　　望西引淨影已云：「又義寂云：『聞法能不忘者，聞而能思，故不忘也。見敬得大慶者，于思擇時見其深趣而敬重，得其滋味而大慶。若如此，則與佛同志，故云則我親善友也。』(已上)淨影約彼國，寂約此土，今且朋寂云云。」今謂：約此土者義寂為是，解見為察法深趣者難據。今按：「聞法不忘」者，聞彌陀名持念，是獲信之義也。
「見敬得大慶」者，見彌陀佛形像恭敬尊重，于見聞佛名得其法德而大慶所得法，所得法者，即名體不二佛德也，見佛恭敬慶喜亦是獲信之相也。又聞法憶持不忘是意業，見佛恭敬是身業，得大慶者慶喜所聞，口稱所聞名號，三業相續者，獲信之相也。
「則我善親友」者，望西云：「玄惲引《四分律》云：『親善友者要具七法：一難作能作，二難興能興，三難忍能忍，四密事相告，五互相覆藏，六遭若不舍，七貧賤不輕。如是七法，人能行者是親善友。』(已上)義準應知，『當發意』者指菩提心，亦兼願正。」(文)同志曰「友」，釋迦、諸佛同志于念佛三昧，今我等持念名號歡喜者，與如來等，故云「則我善親友」。
上來「諸佛告菩薩」已下皆為諸佛勸讚，則此文亦是諸佛勸發也。然則「我」言諸佛自指之詞，問：若爾者，《和贊》曰「教主世尊」，《末燈鈔》言「釋迦如來」，云何相違耶？答：《般舟讚》曰：「釋迦如來實是我等慈悲父母。」《二門偈》、《和讚》之云「釋迦諸佛真實父母」，此以釋迦慈悲為諸佛慈悲，義準，今諸佛親友取為釋迦親友無違，況復《信卷》釋「真佛弟子」云「釋迦諸佛弟子」乎。
「是故當發意」者，正勸, 發也。「發意」者，淨土大菩提心也，真實信心即是大菩提心，大菩提心即是願作佛心，即是度眾生心，此心即大慶喜心也。」
「設滿世界火」等，後示進求相，結益也。望西云：「義寂云：『聞法不顧甚難，必證果而廣濟也。』(已上)是勸志願堅固不退，非無此例。《思益經》四云：『若無量世界大火悉充滿，要當從中過往聽如是經。能開佛道經，若欲得聞者，積寶如須彌，盡應供是人。』(文)又《育伽長者經》亦有此勸發。若精進求法，必可如是。聞法者，聞本願名號也。《讚彌陀偈》曰：『設滿大千世界火，亦應直過聞佛名，聞阿彌陀不復退，是故至心稽首禮。』(文)《禮讚》曰：『設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜讚，皆當得生彼。』(文)下經云：『是故彌勒，設有大火，充滿三千大千世界，要當過此聞是經法，歡喜信樂，受持讀誦，如說修行。所以者何？多有菩薩欲聞此經而不能得，若有眾生聞此經者，于無上道終不退轉。』(文)文有具略，而並述聞名不退益而已。」
何故諸佛勸發使精進求此法耶？此法是二利滿足法故，是說一念得大利。「會當成佛道」是自利滿足也，「廣濟生死流」是利他究竟也，「生死流」者，《信卷》引為「四暴流」，謂渡二種生死，故曰「廣濟」也。諸佛勸讚本意在使眾生得二利滿足，是以結成偈也。
　　上來所明釋迦引諸佛勸讚以證明自勸導也。