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title: 大無量壽經甄解卷第十三
description: "斯經總六門中，正宗有二門，上已明其廣說因果分竟，(彌陀教)自下次稱讚功德分也。(六門第四)何故名「稱讚功德分」耶？謂釋迦稱讚彌陀因果功德，以惠利五濁群萌，故名「稱讚功德」，是為釋迦教。此乃上卷終明華光出佛，乃云「又放百千光明，普為十方說微妙"
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　　斯經總六門中，正宗有二門，上已明其廣說因果分竟，(彌陀教)自下次稱讚功德分也。(六門第四)何故名「稱讚功德分」耶？謂釋迦稱讚彌陀因果功德，以惠利五濁群萌，故名「稱讚功德」，是為釋迦教。此乃上卷終明華光出佛，乃云「又放百千光明，普為十方說微妙法」，「說」者咨嗟稱讚為義，「妙法」者即是誓願尊號，所謂真實教行信證也，十方三世諸佛如來莫不皆說此本願一乘以為本懷焉。今日釋迦亦出于此，以故承彼文勢，此下卷初云「佛告阿難」等，斯乃從彌陀教而出釋迦教之次序也。當知稱讚功德者，釋迦說微妙法，是謂出世本懷，自下之文正彰其義，故屬釋迦教，思之。
　　于此分中大分為三：一顯示橫超攝益，此中雖兼有橫出之義(三輩不同)，而令攝方便歸真實為主意，故云「橫超攝益」也。(「攝益」二字出于《行卷》引憬興釋)二重彰安養國德，此中雖有諸佛稱讚，而引他證自教，故屬釋迦教攝也。三分別胎化二生，(阿難禮見已下)上來所明三輩五善等中，方便、真實機類混同，是以其如實者入化生，不如實者入胎生，二行得失至此而極矣，真假褒貶詳明而不蔽者乃真實教之體制也。

第四稱讚功德分中有三：一顯示橫超攝益中亦有二：一通標安養真利，二正明悲願廣益(「十方恆沙」已下)，此初也：
佛告阿難.其有眾生.生彼國者.皆悉住于正定之聚.所以者何.彼佛國中無諸邪聚及不定聚.
　　淨影、憬興二師此文已下明凡夫往生，次「威神無極」已下明聖人往生云云。了惠、峻公等皆用之。嘉祥不分凡聖，唯言勸物修因往生耳。詳曰：判正定聚者，諸師雖有異同，其位不大高，多在凡夫所得，故舉之令仰求。
　　他師所明一任各解，若依今宗，其妨不寡，第十八願成就豈止局凡夫乎！若局凡夫者，下偈中諸佛勸菩薩而言「其佛本願力」等耶？若言凡聖通往而今就凡夫顯者，何故科下文云「聖人往生」耶？又此定聚在于從果向因之中，一生補處已下該攝其中，與諸經論所明三定聚不同，何止引物仰求而已哉！
　　謹按：此文第十一願成就，即為真實證果，次「十方恆沙」等文自含真實教行，即是第十七願成就也，次「諸有眾生」等即顯真實信之願成也，真宗四法出于此矣。然先真實證果者，此應序分「惠以真實之利」，釋迦出興要在此一著子，是故《略文類》曰：「誠知大聖世尊出興于世大事因緣，顯悲願真利，為如來直說，示凡夫即生為大悲宗致。因茲窺諸佛教意，三世諸如來出世正本意，唯說阿彌陀不可思議。」(文)當知此文不但釋迦通暢所懷，十方三世諸如來各于其國說此真利為出世本懷，今且就此土教主顯之，故名為釋迦教。若約他方，可名諸佛教，諸佛國中《大經》在下說著矣。今通標真利之文，與下重彰國德應，可見。
　　「其有眾生」者，下文云：「其有眾生生彼國者，皆悉具足三十二相」等，文段雖異，其所指者則一也。指何等機耶？《證卷》舉其機云：「然煩惱成就凡夫，生死罪濁群萌，獲往相迴向心行」等，此約悲門廣大為言。若約智門深高，則十方大士莫不皆乘願來覲往生焉，足知此句上從普賢、彌勒等，下至蜎飛蠕動之類，一切凡聖含識無遺矣。
　　「生彼國者」等，淨影曰：「正明所成人有三聚，一者邪定，二者正定，三者不定。小乘法中論說不同，若依《毗曇》，外凡常沒名邪定；五停心觀、總別念處、煗頂二心名為不定，有退故；忍心已上堅固不退名為正定。若依《成實》，外凡常沒名為邪定；聞思二慧行有退轉說為有退，五停心觀名為聞慧，總別念處名為思慧，煗頂已上說為修慧，現見法空永不退轉悉為正定。大乘法中，善趣(十信)已前名為邪定；善趣位中數進數退說為不定；習種(十住)已去分位不退說為正定。莫問大乘、小乘，眾生生彼國者皆住正定，所以下釋彼無邪定及不定聚，故皆正定。」(文)
　　憬興破云：「善趣已前既名邪定，若生彼土即住正定者應越十信，即入習種必無此義故，若生彼土不即入習種位，故無有此咎者，還有彼土不定聚故。」(已上)
　　了惠云：「此破未了，彼由此經無不定文顯生得故，若約位者豈無不定，當知淨影深得理也。」(文)
　　興師自解云：「今即余教所說三乘皆是穢土，有此三乘故，若生淨土，不問凡聖，定向涅槃，定趣善行，定生善道，定行六度，定得解脫，故唯有正定聚而無余二也。」(文)影、興二師大同，並約處不退解之，了惠等皆從之。
望西云：「三定聚義聖教不同，小乘如常，依大乘者諸論亦異，且如《釋大衍論》一云，有其三種：一者，十信前名邪定聚，不信業果報等故；三賢十聖名正定聚，不退位故；十信名不定聚，或信或退未決定故。二者，十信前並十信名邪定，大覺果名正定，三賢十聖為不定。三者，十信前名邪定，十聖為正定，十信三賢名不定。馬鳴菩薩順彼初門。」(略抄)
淨影全同彼初說，「乃至舉要言之，決定流轉名邪定聚，決定不退名正定聚，隨緣不定名不定聚。今三聚約所處說，所謂一切善惡凡夫乘佛願力生彼國者，處不退故悉無退者，是名正定；處不退故無流轉類，是說無邪；處不退故無或退者，是云無不定。乃至又《群疑論》四云：今生西方，無有惡緣，或造無間之罪入邪聚，位行雖淺，唯遇勝緣，念念進修大乘聖道，決定無退，故得名為正定聚也。不得一一同娑婆退轉之處判阿鞞跋致及正定聚位地高下，即令淨土無退轉處同于此方也，要決亦判處不退矣。」(已上)《略箋》亦同此義。
凡諸師言淨土正定者，皆是通途處不退也。若又依巒大師，其二十九種門則淨土人天皆入大乘、小乘之聚等，一法句門則同證寂滅平等法身；綽禪師且依《觀經》，不逕一萬劫位階不退，如其實義乃云：「游則入八正之道，至則到大涅槃」等；如導大師，極樂無為涅槃界，(約土體)往生者皆不退，(約人天)三賢則三賢而不退，十地則十地而不退，約土德則同一涅槃，是故九品俱回(《事讚》)得不退，阿毗跋致即無生云云。淨土門中，宗乘所明與他師淺深不同，于無為涅槃界中所立正定聚故，一一位階皆究竟融通佛位故，其異可知矣。
今家諸注中，《會疏》、《梵響》、《義記》並偏解此文談現生正定聚之義，若爾，經釋中多所蓁塞。巒師偈曰：「敢能得生安樂國，皆悉住于正定聚，邪定不定其國無」等，又《論注》以大乘正定之聚為近門功德，此等為彼土益。又吾祖《證卷》引此文為滅度願成就而證真實證果，皆是為當益，何不思耶！又《唐譯》云「究竟無上菩提到涅槃處」。又若正定為現益，此經文指何文為必至滅度願成就文耶？偏取一邊則多所妨，是以《渧記》遮此等諸說約隱顯釋，于義雖無害，而言約隱顯則有所濫，思之。
若依今家意，存其二義：
一云：此文讀為「欲生彼國者皆悉住于正定之聚」等，而以正定聚為現生之益，《廣書》、《和讚》、《一多證文》等專明此義。《一多證文》云：「如是法藏菩薩之誓(上引十一願)，釋迦如來為五濁之我等所說之文，意為(成就之文)若有眾生，欲生彼國者(欲生者也)，皆悉住正定之聚等。又釋經『無諸邪聚及不定聚』云：『無諸邪聚』者：謂報土無雜行雜修萬善諸行之人也。『不定聚』者：自力之念佛，謂報土中無疑惑之念佛人也，唯正定聚之人方生真實報土也。」此是三聚俱就現生解，高祖作此釋者蓋有二義：
一者據《唐譯》，言「彼國眾生(一念決定處即入大乘正定之聚，故非娑婆界內之人)若當生者，(《宋》云「若已生，若當生。」(文)今既有當生，必有已生。)皆悉究竟無上菩提到涅槃處，(是其當益)何以故？(何故到涅槃處耶)若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」(文)此文既說余二不能了知真實報土正因，則知其能了知真實報土正因者是正定聚之人，此能了知正因，故究竟無上菩提到涅槃處也。《唐譯》只舉二聚，而雖不出正定之名，于其義則無缺焉。《魏譯》略「菩提涅槃處」而攝之「生彼國者」句，具顯三聚之名，高祖于此乃就娑婆願生機褒貶抑揚耳。
　　二者依《小經》及龍樹判，以願文住正定聚為現益，以必至滅度佛果正為當益，此之住定聚第十八願涉入于第十一願之處，若非若不生者力，則何由煩惱具足凡夫得即住定聚耶！知住定聚即是第十八願力也。苟得即住定聚，則必至滅度，必至滅度是第十一願體也，斯乃為明佛力住持之功故釋成現生正定之義也。
　　二云：此文正定為生後益，《證卷》引證意是也，讀為「生彼國者，則皆住于正定之聚」，而以正定聚為生後所得。釋言「生」者，即是清淨真實畢竟無生之生也；「彼國」者，究竟菩提到涅槃處是也，若不生則已，苟有生彼國者，無不到涅槃處，同契斯妙證，已而亦皆住正定聚，是謂果後方便，此義準依巒師。《證卷》引「名聲功德注文」云：「此云何不思議？經言：若人但聞彼國土清淨安樂，剋念願生，亦得往生，即入正定聚等。」(願生與得往生加相違釋文點)又《一多證文》亦引此文云：「又，已得往生者，亦入正定聚也。」(《三經文類》亦同)此正示生後正定聚，故《略文類》中標無上涅槃願成就文而引此文，亦此意也，不爾者，引文與標似不相應焉。
　　問：《略書》引此文，若屬生後者，次下文言：「獲往相心行，即住大乘正定之聚，住正定聚故必至滅度。」此亦為生後所得大乘正定之聚耶？
　　答：《信卷》曰「至心信樂之願，正定聚之機」，由此言之，現生正定聚屬之前淨信，由往相心行故住正定聚，此彰若不生者願功也。又引文意以「生彼國者」句即為無上涅槃，直顯真實證果，故正定屬果後耳。
　　問：《略書》既然，《廣書》亦可然，何意同就一文而釋成兩義耶？
答：經文多含，不可偏取，例如「彌勒付屬文」，《本書》為是行，《和讚》(五濁惡世有情等)為是信等。今亦如此，《本書》及《一多證文》意等釋正定為現益，《略書》等依巒師為果後方便。
私按：高祖作斯釋者，蓋亦二義：
　　一者，此文承前文勢來，上卷終云：「如是諸佛各各安立無量眾生于佛正道」，所云「佛正道」者無上菩提果也，「安立」者游步為義，大悲游戲出門相。序分「安住一切功德之法」，安住諸佛所得秘藏不動義，今安立不動而動，出門義也。此文初生一剎那究竟佛正道，說之言「生彼國者」，從此而降示現種種因相，此之安立游戲說言「皆悉住于正定之聚」，以是超出常倫故，《彌陀偈》及《和讚》此為諸佛所歎，思之。
　　二者，以下形上，此處通標安養真利，下世尊說偈竟，釋迦佛自勸文，初明二十二願成就，自下廣嘆聖眾德，即今正定聚之別相也。宜哉！《本書》之中其「生後正定聚文」引在還相迴向中，何故高祖專明還相迴向而不言生後正定聚者？一為人不迷失報土真證故，他師所判，極樂是處不退之處故，但是正定聚住也，若爾，報土真證難顯，今恐濫諸師釋，故不言生後正定聚，而攝之還相中。清淨功德釋云「皆入大乘正定之聚」，(《證卷》十五右引)又近門「入大乘聚文」(《證卷》十九左所引)等，皆還相中引之，可見。一為釋成現生正定之義，而彰佛力住持之功故，不言生後正定，而在還相迴向中而已。
　　上來二義，初就此土明三聚之名，今家不共之所談，如常所明；後就彼土明正定，則通真化，雖其化土，決無余二，而論真假差別亦太逕庭，化土猶是從因向果，未免通途，真土果後方便，是謂還相迴向，此以超出常倫正定聚故，局在別門。今此經文就真土正定聚說之，宜思擇焉。此之二義並是祖判，乘文義便宜可用之，若執一邊，聖言祖說恐亦蓁塞也而已。
「所以者何」等者徵起，顯皆悉住正定之所以。初一句先徵起皆悉所以也，「彼佛國中」等正顯其所以，彼佛國中更無邪、不二聚，但有正定，故言「皆悉住于」等也。
「無諸邪聚及不定聚」者，準前二義可解也。若約初義，三聚俱約現生，《一多證文》云：「邪定者，雜行雜修萬善諸行人，報土無也。不定聚者，自力念佛疑惑念佛人，報土無也。唯正定聚人生真實報土也。」(文)《唐譯》云：「若邪定聚及不定聚，不能了知建立彼因故。」(文)依此經意，雜行雜修及自力念佛人不能了知菩提涅槃因，不了佛智，故不能到涅槃處，故彼佛國中邪定及不定聚無生，唯有正定聚人能了知涅槃正因，故生彼國，究竟無上菩提到涅槃處，曰「皆悉住于正定」也。此現生三定聚義，今家不共義也。
何以雜行人名邪定聚耶？謂「邪」言對「正」，非邪惡之邪，所修之行非本願正定業名「邪」，邪因決定故名「邪定聚」。如名為邪觀之邪，又如《涅槃經》迦葉言：自此已前我等皆名邪見人也。
何以自力念佛人名不定聚耶？有云：「自力稱名者修本願行，故無退轉，生化土不久必轉入真土，故不同諸行往生人久在化土，數逕變易故非邪。雖然，是自力稱念故，若值惡緣，其行退轉，則非唯不得果遂益，化土往生亦不可得也；若值勝緣，而無退轉，則得果遂益，其義不定，亦不同于弘願平生業成者，故名為不定聚也。」(《渧記》)又舊解云：「自力稱名者疑惑，其心不決定，故名不定聚。」(為言)若然，雜行人亦可名不定聚，心疑惑無決定故。今謂：自力念佛行者轉入時節不定，故名不定聚，謂由果遂誓故，或有于此世轉入弘願，或生化土轉入，或有五百年後深自悔責，轉入弘願，時節不定，故名不定聚也。
　　何以名正定聚？謂涅槃正因決定，故名正定聚，或修正定業故。此之三聚約機立名，故《一多證文》三下人言，又《本書》云：「至心信樂之願，(正定聚之機)至心發願之願，(邪定聚之機)至心回向之願(不定聚機)」是也。
　　若約後義者，三定聚中，邪定、不定彼土所無，諸師所謂「十信已前名邪定，決定流轉故，十信名不定，或進或退故」大同之，彼國已截五道因果，故無有決定流轉類，故無邪定；又彼土是一種不退處，聖行念念增進，故無有不定聚類也，唯有正定聚之類集會，此乃從果向因，故不同諸師所謂正定聚或至補處，或地前地上，或讚供諸佛等，示現種種相皆是正定聚之相也。

二明悲願廣益有二：一念佛往生，二三輩不同。初中亦二：一諸佛讚嘆，二念佛往生。此其初：
十方恆沙諸佛如來.皆共讚歎無量壽佛.威神功德不可思議.
　　是則第十七願成就也，此等諸佛即是上卷華中所出之諸佛，各于十方清淨世界，皆共讚歎彌陀功德不可思議，本師本國之義此文尤為顯矣。然《唐譯》以次念佛往生及三輩往生為諸佛讚歎所以，文言：「東方如恒沙界，一一界中如恒沙佛，彼諸佛各各稱歎阿彌陀佛無量功德，南西北方四維上下諸佛稱讚亦復如是。(已上十七願成就文)何以故？(徵讚嘆所以)他方佛國所有眾生」乃至具說念佛往生及三輩竟，結云：「阿難！以此義利故，諸佛如來皆共稱讚。」(文)《漢》、《吳》兩願于因願合說處兼成就故，此二段文缺略之。《宋譯》于「諸佛讚嘆文」說證誠相，(如《會疏》引)此與《小經》大同小異，彼證誠釋迦，此證彌陀 ，故非全同。爾釋迦所說即彌陀功德，故終歸一致，故《唯信文意》《小經》證誠為第十七願成也。
「皆共讚歎」者，此文義兼兩向，約向上者，通前安養真利，邪定、不定聚無國為其所嘆。所以然者？《讚偈》曰：「邪定不定其國無，諸佛咸讚故頂禮。」(文)《和讚》云云。約向下者，諸佛讚歎念佛往生也。淨影、憬興約向下義，《影疏》云：「『十方佛皆共讚』下舉聞名者皆得往生，增人去心。」《興疏》曰：「『十方恆沙』至『誹謗正法』者，第二舉諸佛嘆，令增物生去心也，諸佛說既共嘆聞名欲生必得往生故。」(文)《會疏》依之。《祥疏》云：「『十方諸佛』下明恒沙佛皆共讚歎也。次句(「其有眾生」下)明彼土純有正定善人，無邪惡之人故。」此以「其有眾生」已下為讚嘆之故，又以「住不退轉」合「住正定」也。今就向下立科者依今家相承，大行、大信次第故也。
「無量威神功德」等彰所讚體，即指正覺阿彌陀自在神力。「威神」之言雖在果上，義自通因願力，譬如燈之盛明必由油力。又上文曰「聞其光明威神功德」，故知今文正顯名號之德，兼通光明。《觀經》下中品云「廣說彼佛光明神力」，義釋云「明聞名號」，此以光明神力顯名號德，名義相應讚嘆故。然此文不直言「名號」，而言「威神功德」者，為成次句「聞其名號」，是名義相應之聞也，斯乃彰諸佛咨嗟之實者也。

二念佛往生
諸有眾生.聞其名號.信心歡喜.乃至一念.至心回向.願生彼國.即得往生.住不退轉.唯除五逆.誹謗正法.
　　此第十八願成就也，釋迦真利之至要，一部之宗歸，四十八願之極要，唯在于此。諸佛讚嘆之所歸，凡夫往生之至極，唯在于斯一著子焉，故今家相承(《改邪鈔》)云：「《大經》中以第十八願為真實，取第十八願，則以願成就文為至極，以『信心歡喜，乃至一念』為他力之安心故。」又云：「就此文，凡夫往生之得不，乃至一念ノ時分ナリ。乃至祖師聖人御相承一流肝要，但在于此焉。」《改邪鈔》云：「欲獲得彼心行者，以念佛往生願成就文之『信心歡喜，乃至一念』等之文為依憑，此外未聞。」又《口傳鈔》云：「然則真宗之肝要，以一念往生為淵源。願成就文言：『聞其名號，信心歡喜，乃至一念，即得往生，住不退轉。』」等(文)《唐譯》文祖書處處引(《信卷》本(三右))助顯此文，可並見。《宋譯》文如《會疏》引，《漢》、《吳》兩譯因願兼成就，故不別說成就文。
「諸有眾生」者，《漢》、《吳》二經云：「諸天人民，蜎飛蠕動之類，聞我名字」等，據此，古師釋「諸有」為二十五有，(《要解》、《梵響》、《義記》、貫思等)此之義一往也，再往論其理實十方一切凡聖，無機而不攝，何止三界二十五有而已哉！故高祖《銘文》釋「十方眾生」句云「謂十方萬眾生也」。又《一多證文》意解今文云：「言『諸有眾生』者，言十方萬眾生意也。」(《本書》二訓云「アテユル眾生」)祖訓可味，況復此文通一切諸佛剎土，而彰念佛往生之成就，何啻局娑婆三界諸有哉！」
憬興云：「而前十念，此言一念者，最少極多互綺舉，故不相違。」(文)
望西云：「問：所言一念者，心行中何？答：是起行也。問：見今文勢，至心回向願標為一念，故義寂云：『言一念者，以事究竟為一念，唯非生滅剎那等。謂聞佛名歡喜，回向願生，此事得成以為一念。』(已上)況《寶積》云：『聞無量壽如來名號，乃至能發一念淨信，歡喜愛樂，所有善根迴向願生。』(已上)『一念淨信』說其安心，『所有善根』即起行故。答：今文不然，謂聞諸佛所歎名號生歡喜，故即稱念，于所聞名號既有念佛大功德，故『至心回向，即得往生』文相顯著，勿生疑滯，但《寶積經》譯言不正，不可指南。又『一念』者舉稱名行，『所有善根』者指彼一念，次寂公釋用否在時云云。」
　　《略箋》云：「『諸有眾生』者，所謂十方眾生也。『聞其名號』者，聞諸佛所讚之名號也。『信心歡喜』者，聞即悲喜交流之比，所謂信樂也。『乃至一念』者明起行，上從三萬六萬等，下至一聲，故云『乃至』。然願云『十念』，今云『一念』，即是影略互顯，一念、十念並為往生因也，不由頭數多少，斯乃業事成辦也。文中『信心』、『至心』及『回向願生』即三心也，『乃至一念』即其行也，心行既具，何其可不生乎！此即乃至十聲一聲等，以真實深信之心回向願生，則速得生彼，莫不住不退轉云云。」
此等諸說並他流所傳，與今家義不同而已。
次今家諸釋中，《會疏》七(三左)配本願有二義：初義「聞其名號」者信心發起因緣也者，未詳，若爾，則聞亦方便分齊，而非聞信之聞，違「聞佛願生起本末無有疑心」之高判故。又高祖「聞其名號」等三句為信樂成就文，亦與之相違也。又「信心歡喜」句配「至心信樂」亦違祖判，「乃至一念」句配「乃至十念」不但違祖判，朋憬興而為「行一念」者太非也。後義近今家正意焉。
《貫思義》意：聞信歡喜是信樂也，「至心」即願文「至心」，願文為三心之首，今信樂至心，此信體相即不拘次第。「願生彼國」者，願文「欲生我國」也，此同《會疏》後義。「乃至一念」者，約決了信因時節促，又約信受無二者，此二義出于祖釋焉。「下輩中重說之，對因願十念」者未可也，又「約極短命之機」者未可，若述本願之誓，一念十念之由則可然也，非是正釋「一念」之謂也。又「亦此『一念』與《觀經》『十念』法體同一」等者，此亦不辨《觀經》隱顯，故非也。又「今以三信夾一念」者，蓋以此「一念」為「行一念」乎！如何？
　　《梵響》意：「聞其名號」者，聞威神功德不可思議名號，是非通途聞，故信心亦無疑無慮威德廣大無礙不可思議信心也。又《信卷》：「言『聞』者，聞佛願生起本末無有疑心，是曰『聞』也。」問：今所聞可足威神功德不可思議名號，何釋言聞本願本末耶？答：雖佛德足，亦聞此佛願力，諸佛光明威德所不能及勝利，益思自徹骨髓，南無本願力成就名體不二名號所任也。《觀經》中下品臨終忽遇知識，佛教令說無量壽光阿彌陀佛極樂國土極妙樂事，亦令說法藏因位四十八願生起，祖判契投佛意哉！《文意》亦釋曰「聞本願名號」也。「信心歡喜」信樂也，「乃至一念」十念也，「至心回向，願生彼國」至心及欲生也。信一念為往生足，至心欲生為其相。乃至十念心口相應者，業成辦之相也；乃至一念尚未發語者，信心開發之初念也，即具攝取等大利。和尚云：「稱念阿彌陀佛，下至十聲乃至一聲一念等，必得往生。乃至至心回向，信心歡喜，真實回心向佛，願生安樂，能念猶忘己之相也，此從名號所得也，此從佛心所成也。」故祖師隨義轉文，為佛至心回向矣，尚出和語，(《一多文意》)令牽凡情任願力也云云。
此中三信配釋同上，中間問答似聞名、聞願遂成別義也，恐非祖釋意矣。今此文「聞其名號」即是聞本願生起本末，而信知本願名號乃我等凡夫正定業也，乃至一念無有疑心曰之「聞」也，上所謂「無量壽佛威神功德不可思議」者，此乃名體不二名號所具威神功德，並是由因位本願功勳而所成，故諸佛共讚歎此威神功德，即是讚嘆生起本末也。眾生聞其名號威神功德亦即聞生起本末也，此「聞」相應第十七願行體，是謂「聞其名號」，然則聞名、聞願全一無異，《梵響》問答可謂未可也。次「乃至一念十念也」者，此乃據他流配釋而已，殊不知今家以此「一念」為「信一念」故，《信卷》引至「乃至一念」為信樂成就，何配十念耶！《要解》云云。
此中「信心歡喜」與「乃至一念」義成繁重之問答，徒劬勞而已，何者？但言「乃至一念」而無所屬，則此「乃至一念」泛通一切意念。今不然，上言「信心歡喜」，次云「乃至一念」，故知此「乃至一念」是屬于信心之「乃至一念」，故「信心歡喜」乃舉其「乃至一念」物體也，「乃至一念」是示其信心極促及無二心，既有所屬，何言或繁重徒設苦勞？故使信心歡喜猶屬加行，「信心歡喜」豈非歸命信心而何哉！若此「信心歡喜」非歸命信心，則屬此「信心歡喜」之「乃至一念」亦應非歸命念也，信心始中終多妨害，學者思擇焉。(已上《涔記》破意)
《義記》云：「聞其名號」者，「其」字指佛，即十七願咨嗟名號，此名號者往生大行，稱無礙光如來名，此名號是選擇本願正定業體，諸度等中偏選一行以為正行，今依釋尊之開闡故聞此功德，故云聞名。聞者，大凡此經始終多言聞名，未言口稱，然聞之中含稱之義，故曰：「經言聞者，眾生聞佛願生起本末無有疑心，是曰聞也。」(文)又「由聞願力，光闡報土真因決定」等，(文)名號釋曰願力，又云「佛願生起本末」者，即念佛往生之義，「生起」者發願之基，他力利生之本心；「本末」者因願與成就如次本末也。發願之本，諸行之中唯以圓修最勝名號即為正業，此願已成，稱者必生。若未聞思于此義者，終懷疑滯，故聞既至，無有疑心，故『聞』字含稱義矣。《願願抄》云：「何言聞而不言稱？謂以稱名功不成于往益，就聞得歡喜一念治定。」(文)既云稱功，而不言不稱彌陀名號，《和讚》亦然。然則終日雖稱，若有疑心者不聞不稱何異乎？前引黑谷釋云：又心雖信，若不行者，亦如不信。然當聞時必待口稱，亦不可乎！生來至今既稱名者，皆十七之願利益矣，然無信心則不得往生，故得往生之信心開發之時即名「聞」也，然「聞」者即信心矣，故先于「聞」字有無疑釋，故《御文》云：「言信心體者，聞其名號，信心歡喜。」(文)「聞其名號者，言南無者釋也。」(文)所信之體是聞其名也，能信之相信心歡喜。
「信心歡喜」釋：「言『信心』者，則本願力回向之信心也。(此義願文三信釋中具，故今略)言『歡喜』者，形身心悅豫之貌也。」(文)則願文「樂」字義矣，愛樂是業，歡喜是相。身心悅豫者，五識為身，第六名心，五識現于五根，眼見、耳聞、口稱、禮拜皆身之悅也。
「乃至一念」者釋：「言『乃至』者，攝多少之言也，言『一念』者，信心無二心。乃至然者願成就『一念』即是專心乃至真實一心，真實一心即是大慶喜心，即是信心等。」又《文類》云：「後『乃至一念』者，是更非觀想功德偏數等之一念，就獲得往生心行時節延促言『乃至一念』也。」(文)然就此句，自家、他家大異其旨，他家並云起行一念，「乃至」之言上盡一形等云云。《興疏》亦爾，泛爾見之乃至十念成就文也。然今家以此「一念」為「信一念」，大似違文，故未達者破之。若為起行，三信中間安行一句示不離歟？若三信中自有名號歟？然必具名號信後稱念而已。若言信後稱名漸得往生者，他家實義無違諍耳。然今家意與他永異，故釋亦別。今欲解之，先解業成之義，次隨難正辨。
夫苦樂升沉在心非行，《寶王論》文如《會疏》引，加行根本後起業道，近遠等起，審慮決定，動發三思，遂成業道，故決定思剎那起成辦時，故云「在心」。今往生業成辦之者必在信心，其信唯是一念，故曰：「一念者，斯顯信樂開發時克之極促，彰廣大難思慶心也。」故業成即得之時名「一念」，此亦名無二心。(二心者信疑二心、凡聖二心，亦三信即一心，故名無二心。)
　　問：言「信一念」者，「乃至」之言如何解之？
　　答：「乃至」者，或從多向少，或從少向多，越隔中間之言也，故上盡一形，下至一念之時，此稱名號乃至一念，故《六要》云：「就此『一念』有隱顯義，顯對十念，則言『一念』者，稱名一念也；隱決了真因安心一途也。」(文)故從隱義云「信一念」。
　　問：隱顯是權實之名，于末教容有隱顯，此經此文何說隱顯？宗祖文中未有此義，恐常樂之一義歟？
　　答：至無祖釋，為是別一義亦不妨歟，然祖文亦有此義，「乃至」攝多少之言，此多少稱名義歟。又「獲得心行時節延促」，(文)信促一念，行延一形，故「乃至」之言含一形、十聲、一聲，就信後命辨之，又「多少」言是歡喜之多少，信後歡喜不論其多少，故云「乃至」歟。雖有此義，此「一念」者信而非稱名，則唯真要之一義而已。
　　問：文言「乃至一念」，何云信乎？若言「信一念」，應言「聞其名號，一念信心」，何云「乃至」乎？于祖師義有未詳義如何？此義若不成立，宗意焉立？
　　答：至要哉！此問深義，夫今家意非言曲文，及隱密義在文顯然。《如來會》云：「聞無量壽如來名號，乃至能發一念淨信，歡喜愛樂。」(《文類》中無「乃至」字，是異本歟？又云：「乃至」越隔中間，唯取信念，文勢顯著者哉。)聞名前後稱名禮拜，此在「乃至」之中，此文《信卷》三個處出之，看看青天白日，「信一念」矣。
　　問：此異譯西樓為非，僧鎧所譯真為得旨？
　　答：他家未詳經意，偏非異譯，文及義理未盡其善，何以言者？異譯流通亦為「信一念」，此本流通為「行一念」，然《梵本》字合顯信行示之耳矣。例如「優婆提舍」，故翻譯家各據一義，故云違文。又違義者，信行身口意三業別名，凡夫三業差別各異，佛者三業不二無別，以平等法回施眾生，故信或行俱成生因，諸文多言口稱往生，此謂者哉。然凡夫位及因位時，三業之中意業為重，仙人意罰愛酪沙彌之類是也，此皆凡心意業能招未來果也，能招報心者是義矣，故三道次先心後業。然今生淨土，佛智信行為其因業，先業後因，名號正業，信心正因，就行立信，是他力易行之法故，第十七願成就故，漫然口稱是無名無實漢，故咨嗟次有信心願，業成本故，起行正業非是正因，正因者信心矣。他家信行次第，以口稱功成往生業，無不回向義，且失他力義，故云「違義」。
　　問：若爾，依異譯成宗義，不依僧鎧之本乎？若不依，何引之乎？
　　答：依僧鎧本解，「乃至一念」一信念心而業成時，乃至從少向多信前後行，不待其信後行業得即生益，故云「願生彼國，即得往生。」故今乃至前後行巧云「一念」，即信心歡喜之一念，凡淨土法救臨終機，故乃至于前後行焉。乃至前者，臨終之機，無平生之行；乃至後者，速疾終者，無信後行，故「乃至」言攝臨終、平生之機，大悲至極，言「不謂修行之久近」者，真金言哉！又偉哉！故大師云：「上盡一形，下至十聲一聲一念。」(文)上盡一形有二種：一信前行，二信後相續，此名加行後起亦不妨歟，況余應知。
　　問：信前後行多少不論必矣，在文有證乎？
　　答：信前行彌陀名號唱，又安樂淨土願等未云多少；信後行者，《真要抄》云：「為長命與十念，為至極短命之機成就一念利生。」(取意)《鈔》云：「因願云『十念』者，令蒙至極短命之根機，猶是難成也，依之，今願成就縮于『一念』，此顯易行他力之至極也。」(文)然「乃至」攝多少言，而與本願之「乃至」同，本願則云信心乃至十念意也，此文乃云一念乃至一形意也。然則「乃至」言含從信流出相續行，故曰「攝多少言」，「一念」言是信心矣。
　　問：若爾者，從少向多之乃至乎？
　　答：然，聞其名號有臨終、平生，而信前行乃至十念有壽命長短故。《一多文意》云：「『乃至』者，多少、久近、前後皆兼納言也。」(文)「前後」言思之，不論始終平生，信心定時往生亦定。《和讚》「十方諸有眾生」等一首，實非臨終非平生，非一念非多念，不可思議信海也。宿善遲速、壽命長短由之自有加行等流之長短，然願力妙俱攝諸機，故云「乃至」。
「至心回向」，祖云：「言『至心』者言真實，真實阿彌陀如來之心也。『回向』者，以本願名號回施與十方眾生之法也。」(文)又《願願抄》云：「至心回向，回字習成，成上起下云云。」夫回向者，回心向彼名「回向」也。若以功德迴向彼土，則自力心而非無漏，名為「雜毒」，故以如來利他回向成信行矣。《大品般若》云：「菩薩如是回向，則不隨想顛倒見顛倒心，何以故？是菩薩不貪著回向故，是名『無上回向』。乃至以是有所得心回向者，諸佛不說有大利益，何以故？是回向名為『雜毒苦惱』。譬如美食，其中有毒，雖有好色香味，以有毒故，不可食之，愚痴無智之人若食此食，初雖香味可意，食欲消時有大苦惱。」(文)況而可知。又《華嚴》(回向品)云：「但勤修習善根迴向，欲令眾生得一切藥，攝少善根迴向廣大，若諸善根不能饒益眾生者，我終不以善根迴向，以諸善根悉與眾生發心回向。」(文)又《義章》有三種回向：眾生、菩提、實際云云。一切諸佛因位之時皆回眾生，今佛特以利他回向為大悲本，故云「至心回向」者哉。他家亦云念佛是不回向法，故是回願心矣，經云「回向發願心」故。今家以利他回向為其本基，而成眾生回願得益，故云「成上起下」也。願生是欲生心也。(已上《義記》)
今評云：聞名前後稱名禮拜，此在「乃至」之中者不然，稱名禮拜是「乃至行」也，屬「信一念」之「乃至」言何有「乃至行」也？上既言「聞名」，下言「一念淨信」，此聞信中間安「乃至」言，則屬于信之「乃至」也明矣。
又名號正業，信心正因，就行立信，是他力易行之法故，第十七願成就故，漫然口稱是無名無實漢故，次有信心願等甚非也。泛漫口稱何為之十七願行？其自力稱名及泛漫口稱今家屬之第二十願，如第十七願則是所行法體，諸佛所稱如實修行相應，如何泛漫口稱乎！第十八願機之所稱，稱第十七願行體，故亦是如實相應行，故可謂能行即所行。其自力稱名及泛漫口稱是不如實行，不稱第十七願行體，寧可屬十七願乎！可謂謬之甚也。
又「乃至從少向多」，(文)乃至信前行後等者亦非也，今屬信之「乃至」中，何攝前後行乎？又信前行是泛漫口稱，不可言在「乃至」中。若為從少向多義者，相違「上盡一形，下至十聲一聲一念」等釋，可謂謬矣。
　　又「凡淨土法救臨終機，故乃至于前後行，乃至于前者，臨終之機無平生行；乃至後者，速疾終者無信後行故等」者，此一段《義記》恐有脫語歟，義趣不明，若臨終之機無平生行，則不可言「乃至前」也，今何言「乃至前者臨終之機無平生行」耶？若速疾終者無信後行，不可言「乃至後」也，今何言「乃至後者速疾終者無信後行」耶？「乃至」言含多少也，而今如義，以無平生行及無信後行為「乃至」義，則非含多少之義也，籲何謂乎！似寱語而已。
又上盡一形有二種：一信前行，二信後相續，此名加行後起等者亦非也，「上盡一形」乃解本願「乃至」，本願「乃至十念」乃示生因行之返數無定，故謂信後行則可也，得三信人之稱名故，上盡一形下至十聲一聲皆成正因行。若夫信前之行者，則不可成生因行也，何得言通信前行耶？
上來舉諸注略標竟。
次述今義者，此願成就文一家相承肝要，安心領得至極，故曰「凡夫往生得否唯有此文，此外未聞。」《改邪鈔》云：「欲獲得彼心行者，以念佛往生願成就文之『信心歡喜，乃至一念』等之文為依憑，此外未聞。」又云：「本願之三信者，至心、信樂、欲生是也，正是願成就之『聞其名號，信心歡喜，乃至一念』也。就此文，凡夫往生之得否，乃至一念發得之時分也。」《口傳鈔》云：「然則真宗之肝要，以一念往生為淵源，願成就之文中云云。」由此言之，此文一一就相承指南可解知之，勿加凡慮妄識矣。
今據相承，此有二：一約法體成就門者，《信卷》「三信別釋文」初三句為信樂成就，云：「本願信心願成就文，經云：『諸有眾生，聞其名號，信心歡喜，乃至一念。』」(已上)「至心回向」已下為本願欲生心成就。二約合三為一門，則一連為信心成就文，而不配釋三信，《信卷》末釋「信一念」竟云：「是以《大經》言：諸有眾生，乃至住不退轉。」(文)初約法體，則開一為三，故成就文亦配三信；後合三為一門者，約機受安心，則合三為一信心。釋尊體得彌陀願意，以彰報土正因唯是一信心；《論》主深達經意，使愚鈍眾生易解領，合三為一信心，是以今家相承《改邪鈔》、《口傳鈔》等並約合三為一門示機受安心，其引釋文可見。然《渧記》等偏就初一門解之，恐似未得宗意。
「聞其名號」者，釋云：「言『聞』者，眾生聞佛願生起本末無有疑心，是曰『聞』也。」(文)「其名號」者，指諸佛讚嘆威神功德不可思議名號，(此原兩願不離義)此乃名號為本願，是本願所成威神功德，故釋名號曰「佛願生起本末」，力願相符，畢竟不違故。又云「聞願力」，名號本願更非別物，故曰「聞選擇不思議本願之尊號」。(《唯信文意》)「生起」者，謂本願所由生起。《信卷》「至心釋」(十六左)云：「一切群生海，自從無始已來，乃至今日至今時，穢惡污染無清淨心，虛假諂偽無真實心。」又「信樂釋」(十九右)云：「然從無始已來，一切群生海，流轉無明海，沉迷諸有輪，系縛眾苦輪，無清淨真實信樂等。」又「欲生釋」(廿四右)云：「然微塵界有情，流轉煩惱海，漂沒生死海，無真實清淨回向心。」是明本願三信之生起，然則為哀一切眾生居無明大夜無有出期立願，此乃佛願生起也。「本末」者，「本」謂因位願行也，「末」謂為眾生願行既成就，成威神功德，而為眾生往生願行。如是聞無有疑心，曰「聞其名號」也。聞信彼佛現在成佛，當知本誓重願不虛，眾生稱念必得往生也。若但聞生起不聞本末者，聞不具足；若但聞本末不聞生起者，亦非聞具足，故引《涅槃經》助顯此義也。聞無有疑心者，彰聞信之義也。
又《一多文意》云：「『聞其名號』者，聞本願之名號也。『聞』者：聞本願無疑心謂之聞也。又『聞』者，顯信心之法也。」此二釋中，初同于《信卷》釋。師說云：「二釋中，初耳喰染神，于本願生起本末無有疑心之意也，後釋顯聞即信之義。」(文)今謂：《銘文》云：「聞者，謂信如來所誓之名號也。」《唯信文意》云：「信者無疑心也，即是真實之信心也。」又《一多證文》次文云：「信心者，聞如來之誓願無疑心也。」此乃聞無疑心即為信心也，以信釋聞，則聞即信也，此外別有聞即信後釋可彰聞即信乎？二釋別相難知。今謂不然，此二釋甚深，今試解之，初釋約機受，後釋約法體顯現，何者？約機聞受，則聞無有疑心，是聞信之相也；約法體顯現，則名號信體于聞處印現心中，聞是顯法體大信之言，故云聞彰信言也。于聞處雖印現心中，而其信體非凡夫所知，但仰信無一念疑心而已，故有初釋。何以知爾者？《最要鈔》云：「經釋既以『聞』為詮要，能聞處獲得往生心行條顯然。」(《改邪鈔》亦同之)當知如來回向心行顯現于聞中，故行者聞處獲得回向心行，其獲得大行之相顯之于流通。今此中彰獲得大信之相于往生決得之處，豈非聞顯信之言乎！
有云：既以「聞其名號」接「信心歡喜」，則此「聞」字顯信心也明著矣，然處處文言「聞我名字」，而不言「稱我名字」者，蓋顯非必局口稱也。既言名字示聞者，必當口稱也，佛本願既云「乃至十念」，故「聞其名號文」自含蓄口稱之義，故聖覺法印「四十八願釋」云：「然，聞名號者，必有稱念之道理，故未幾即繼上願而發起此願。」《願願鈔》云等(《渧記》依《義記》)可謂于宗義疏矣，雖曰必當口稱，而未知其當口稱道理，惜哉！
又「聞」者是聞得，(《最要鈔》、《本願鈔》、《真要鈔》，又《御文》等云云)(聞得者聞而得信心也。《一代記》云：「久持他力之願行在身，卻被無由之自力執拗心所縛而空流轉。」有人不知其意而問蓮如上人，答曰：「此乃聞知而不信也。」又云：「聞知之人雖有，聞得之人者少云云。」)聞定、(《最要鈔》等)聞持、(《口傳鈔》善知識ニアフテ聞持スル平生ノキサミニ治定等)聞開、(《勸章》)聞信(偈文)等之義也。近來有人云：「聞得、聞定等是不可得往生，但聞歸命得往生也云云。」此依《要解》者信之始中終用聞歸命，漫破相承祖判，誹謗之咎難免，大邪人哉！
又聞無疑者彰宿善開發，《口傳鈔》云：「然，宿善開發之機者有其徵：遇善知識而被開悟時，不生一念之疑惑也。其不生疑惑者，遇光明之緣故也。若不被光明之緣所催，則往生報土之真因—名號之因—不可得。乃至往生之信心之決定者，非我等之智分；被光明之緣所催所育，獲得信知報土之因之名號，應知，此謂之他力也。」當知今為善知識所開悟而無一念疑惑心者，光明緣所催而宿善開發故也，祖釋「聞佛願本末無有疑心」者正含此義也，應知。
又此聞信時，無上佛智滿入于凡夫不成迷心，為行者信心，(《最要抄》等)此時速決得往生，故《本願鈔》云：「故，聞本願生起本末之處，不隔時、不隔日，立即決定往生也。依所聞而決定往生故，經釋共勸聞之一念。」《最要鈔》云：「故經釋共言『正當得聞生起本末之時分，證得往生』等文，甚顯明也。」《願願鈔》等亦同之。由此思之，聞時一念時，即得往生時，同一時非異時，聞信一念往生速決得故。然下諸句皆開釋「聞其名號」一句也，謂信心歡喜示聞處所得信心體相也，乃至一念彰聞信時真因決了時克也，回向願生者顯信一念法爾有發願迴向之義，即得往生住不退轉者即言指聞信同時，此乃顯聞信時往生決定，住不退位。卷收則在「聞其名號」一句，應知。
「信心歡喜」者，釋云：「言『信心』者，則本願力回向之信心也，言『歡喜』者，形身心悅豫之貌也。」(文)《一多證文》云：「『信心』者，聞如來之誓願無疑心也，『歡喜』者，歡乃使身歡，喜即使心喜也。得應得之事，而預先歡喜也。」
有《記》云：「願文言『信樂』，今言『信心歡喜』，歡喜乃歡喜愛樂之謂，故《如來會》云『歡喜愛樂』也。然則今文『信心歡喜』者即信樂之義也，故《信卷》本(十七)『信樂』字訓釋中，『樂』字有歡喜訓。然則今文『信心歡喜』即信樂也，可知矣。然三信即一心，而一念端的獲得之，則信心乃至一念，可知矣。」(《渧記》)若信心歡喜即信樂者，三信別配則可然，此下祖釋何故「信心歡喜」不合釋，而別釋「信心」二字言「本願力回向之信心」乎？又上聞處有信心釋，無有疑心是也，何更須釋信耶！今按：聞之處雖受得佛智信心，而未知其信體，故更開釋彰已得信非行者所發，即是本願力回向信心也。本願力回向之信心者即指聞其名號，開發信回向信體唯是一心，合三為一信心，故曰「本願力回向信心」。謂「本願力」者，如來真實體，即是真實信樂也；回向者，大悲回向心故，是欲生心也；引《唐譯》「能發一念淨信文」助顯之，「淨信」者，清淨真實信心也，清淨真實即是至心信樂也，大悲回向心故，清淨願往生心也，此中自具三信，妙哉！
「歡喜」者，身心悅豫之貌者，彰獲得之相貌。有《記》云：「身心悅豫貌及《一多證文》釋定信後相貌，非信心也，而今此文言『信心歡喜，乃至一念』，則歡喜亦是直名一念信心而已，此乃有信心故生歡喜愛樂之心，歡喜之本在于信心，故以信後相續歡喜心(以後顯前)名于初剎那信心，而言『信心歡喜』，是猶如法體憶念也，是以《信卷》末列信異稱中云：『真實一心即是大慶喜心，大慶喜心即是真實信心也。』(文)亦此意也，此乃信心行人歡喜當來往生成佛，慶喜莫大焉，故云『大慶喜心』，此心在獲信初剎那而定，故為信異稱耳。歡喜、慶喜並預喜順次往生成佛故，得應得之事，預先歡喜也。《文類》云：『獲真實淨信，得大慶喜心。』斯之謂也。」(《渧記》)
有云：「聞當體決得信，更喜己所聞名號也，然則信心歡喜者，即稱名念佛也云云。」(師說)今謂不然，今明信一念極促，何為稱名念佛？其稱名一念在于流通文言之耳。
　　今謂：「歡喜」者形身心悅豫之貌者，非以信後相續名初念，又非稱名念佛，開釋聞處所獲得心行之相貌也，以《唐譯》「歡喜愛樂文」助顯之，然則今「歡喜」是愛樂其所聞名號，故偈曰「信心歡喜慶所聞」是也。高祖曰「能發一念喜愛心」，又曰「慶喜一念相應後」，既言「一念慶喜」，豈相續乎！聞法如實獲得回向心行，無疑之貌形身心曰「歡喜愛樂」也。《唯信文意》云：「此信心謂之慶喜。」又《愚禿鈔》云：「『慶』言獲得之言也。」又《銘文》云：「一念慶喜ノ真實信心。」(文)皆是獲得之相貌云「慶喜」，今聞名處獲得廣大佛智，愛樂無上功德法，身心慶喜悅豫之貌曰「歡喜愛樂」。凡愚決定信相無他，但慶所聞耳，此之慶喜生于佛智廣大不可思議，故曰「廣大難思慶心」，此乃一形相續之根源，故曰「一念慶喜」也。
「乃至一念」者，釋云：「言『乃至』者，攝多少之言也。」(文)《一多證文》釋此「乃至」言：「『乃至』者，多少久近前後，皆兼攝之詞也。」(《唯信文意》同之)
祖釋「乃至」釋有三說：《行卷》云：「經言『乃至』，釋言『下至』，『乃』、『下』其言雖異，其意惟一也。(此以「下至十聲」等釋經「乃至十念」，故「乃至」言偏約從多向少，此《選擇集》意。)復『乃至』者，一多包容之言。(「乃至」言不但從多向少，亦通從少向多，故設此釋，故此釋含兩向釋成，故此釋亦通信行也。)又言『乃至』者，兼上下略中之言。」(文)此釋偏約行門，上盡一形、下至十聲同是行體，故云「兼上下」，猶言「佛智乃至勝智」。若信行相望，則上下其體別，不可言「兼上下」也。今此中云攝多少之言者，與「一多包容」言同。(多少者，從多剎那至開發極促剎那也；久近者，從多時相續至近開發剎那。)《略書》云：「復『乃至一念』者，就獲得往生心行時節延(後後相違多念為延)促(獲得心行極速一念)曰『乃至一念』。」今與此同，今正所言約從多向少，從多念相向極少一念，故《證文意》：「從多、久、後向少、近、先一念也。」
「一念」者，祖釋有二義：一約時節釋一念，二約信相解一念。其約時節者，知真因決了時克；其約心相者，示行者專心之正因。
初約時節者，文曰：「信樂有一念，一念者，此顯信樂開發時克之極促，彰廣大難思慶心也。」(文)真因決了，業事成辦，唯佛所知，非凡夫所測知，是以就往生即得之時克極知之。即得者，往生決定之時克故，既往生定，若不真因成辦，則往生何得定乎？是以即得時顯一念，則此一念則顯信樂開發之極促。百一生滅為一剎那，六十剎那曰一念，故一念是剎那極促，當此時克，真因決了，業事成辦，是曰「信一念」也。何以知以即得顯真因決了者？《行卷》(二十一右)云：「經言『即得』，釋云『必得』，『即』言由聞願力，光闡報土真因決定時克之極促。」(此依「即時入必定」論判也)意由聞名號成報土真因心行，闡其決定時克極促言「即得」。今以即得顯一念，則于聞信處闡真因決定時克之一念也。彼以真因決定之極促顯即得往生之時克，今以即得往生之時克顯真因開發之時克極促，理實「信一念」與「即得往生」同時非異時，故文互顯而已。《愚禿鈔》云：「信受本願，(信一念)前念命終，即得往生，後念即生。」此于同時中分前後，與之同焉。「彰廣大難思慶心」者，以相測體，經云「見敬得大慶」，謂所開發佛智信樂廣大，其體不可思議而不可得而測知，但以獲得相知之耳，凡夫獲得之相慶喜所聞而已，此之慶心從廣大無礙佛智得之，故曰「廣大難思慶心」也，此是約時節釋「一念」。《一多證文》云：「『一念』者，顯示得信心時刻之極促之詞也。」《改邪鈔》云：「就此文而言，凡夫往生之得否，在于『乃至一念』發得之時分也。此時，謂以願力決得往生者，攝取不舍之時也。」《口傳鈔》云：「『下至一念』者，持本願，往生決定之時刻也。」《真要鈔》云：「就此『一念』，有隱顯二義：顯義者，與『十念』相對時所言之一念，是稱名之一念也。隱義者，真因決了之安心之一念也。」此非觀想相好光明等之功德之念，乃指聞彼如來之名號，思定機教分限之位也，故親鸞大師釋此「一念」時曾判之謂「一念者顯示獲得信心時節之極促云云」，此等諸文皆就時節一念顯信樂開發速疾益。
二約信相釋者，釋曰：「言『一念』者，信心無二心，故曰『一念』，是名『一心』，一心則清淨報土真因也。」(文)此就所開發信相釋「一念」。《論》主合三為一心歸命，此乃一念信相也，故「一念」釋為「一心」，一心者專心也，故信心無二心曰「一心」，故上文光明寺和尚云「一心專念」，又云「專心專念」。(文)次下文云：「宗師云：專念即是一行，云專心即是一心也。然者，願成一念即是專心，專心即是深心等。」故專一信心為一念，離雜修自力心，專一無雜無移轉，是弘願專心也，故以「一心」顯「一念」也。上所謂「三信即真實信樂，信樂即一心也」，此一心則報土正因，故所開發信樂即是報土真因決了也，故云「一心則清淨報土真因」也，上所謂「涅槃真因唯以信心」者與此相應也。
　　問：諸師皆以上「一念」為「行一念」，既云「歡喜乃至一念」，歡喜通三業，上盡一形稱名促為乃至一念，則「行一念」義似順文，云何？
　　答：不先言乎歡喜，顯信樂是獲得信之相，然則屬信心之一念也，何不「信一念」，故以《唐譯》「一念淨信文」助顯之，為「信一念」也明矣。
　　問：若爾，《真要鈔》就「一念」立隱顯，此義云何？
　　答云：有云：隱顯是權實異名也，《大經》無隱顯，何于此「一念」論隱顯乎？蓋是常樂一義也。有《記》云：「此文『一念』但是『信一念』，而不可論隱顯也，是以今家《信卷》引用之者非約隱意，直就顯文以為『信一念』而已，《如來會》是其證也。」(《渧記》)今謂：凡言隱顯者，有要門、弘願隱顯，有文義出沒隱顯，有表里隱顯，何偏為權實之謂乎？今《真要》于「一念」言隱顯者，猶言「共不共」，其故為「行一念」者諸師共許義，黑谷以成就「一念」、下輩「一念」、流通「一念」同為念佛，今家豈背之耶！《略書》引為行者順黑谷，不可不斟酌，故為顯義。然彼言「對十念」，「對十念」者會憬興，彼云「十念、一念影略互顯」，亦會為顯義。三處「一念」相對，因願、成就相對者非顯文而何？為顯之義無妨也。又吾祖為「信一念」者是一家不共義，其信行不離勿論，于不二中且分二，今「一念」為「信一念」，流通「一念」為行者，深探經幽旨為此判，而以《唐譯》助顯其義，是為隱之義，何不可之有焉！
　　問：若爾，本願「乃至十念」對屬在何文耶？
答云：有說：「配『乃至一念』句，又『信一念』具行，即乃至十念也。」(《會疏》)有說：「『乃至』等二句願文『乃至十念』也。」(師說)有說云：「本願『乃至十念』乃是信內所具行，而三信外無有別行也，是以開之則說『乃至十念』，合之則攝在三信中，是故今此願成文合十念而在三信，故無別可對屬之文而已矣。苟得此意，則動舌發聲稱念之行本是信內所具行，而內有信故外唱佛號，是此稱名不外于信心者，實是第十八願真實信心行者之稱念也矣。故本願開出口稱言『乃至十念』，願成合攝于信不論口稱，誠是大聖釋尊體得西方善逝願意而所演說，二尊金言可仰信哉！由是觀之，今家『信心為本』之宗致亦堪感戴矣！雖然如此，古來人師多以願文『乃至十念』配此文『乃至一念』，以為此文『一念』亦是口稱義，與今家大有逕庭矣。今家特明因願成就文意，而以願成『一念』直為『信一念』，實是不共妙判，可謂卓見高識矣。若夫謂不涉口稱則不能往生業成者，瘖瘂者流及重病人口不能言而始歸願海之類永失往生大利，十方眾生本願何必如此也耶！依此道理，以此『一念』為『信一念』宜矣。加旃《如來會》現文，既說『能發一念淨信』，則為『信一念』足以征哉！《信卷》引證意在于此而已。宗家所謂『下至十聲乃至一聲一念等必得往生』者，私按：此中『十聲』者指本願『十念』，『一聲』者指付屬『一念』，『一念』者指今此願成『一念』，既對『一聲』別願『一念』，約『信一念』明矣。然則今此『一念』直是『信一念』，而本願『十念』從是開出，故無別文之可對本願『十念』而已矣。」(已上《渧記》)無可本願對文者可謂盡理，今亦從之。
　　「至心回向」者，有說云：「此之『乃至一念』處如來知見，即迴施真實功德名號于今日行者之義也。」(師說)
　　《渧記》云：「此一句有隱顯，正依顯文，則前後諸文皆約行者機邊，故此句亦是行者回思向道之迴向而已。回思向道者，謂迴轉從前自力之思歸向本願他力大道也，所謂舍諸雜行雜修自力之心，唯一心歸命阿彌陀佛是也。然此回思向道之信心本是如來至心回向之所發起，故約隱意，則以此句為佛至心回向，是以今家相承訓詁存此義矣。雖然，前後諸文皆約行者，故此句獨屬佛邊而訓詁似背文聯接也，是以年來有疑于此矣。一日至撿天台『十如是』釋，始知吾祖卓見高識其有典據，疑冰于是乎釋然矣。然則今家訓詁今台所謂依義讀文之例也，台家釋〈方便品〉『諸法如是相如是性如是體如是力如是作如是因如是緣如是果如是報如是本末究竟』等文曰：『南岳讀此文皆云如，故呼為十如也。天台云：依義讀文凡有三轉：一云是相如，是性如，乃至是報如，如名不異，即空義也；二云如是相，如是性，乃至如是報，點空相性，名字施設，邐迤不同，即假義也；三云相如是，性如是，乃至報如是，如于中道實相之是，即中義也。分別令易解故，明空假中得意為言，空即假中，約如明空，一空一切空；點如明相，一假一切假；就是論中，一中一切中。非一二三而一二三，不縱不橫，名為實相，唯佛與佛究竟此法，是十法攝一切法。若依義便作三意分別，若依讀便當依是偈文云如是大果報，種種性相義云云。』(《妙玄》二上九葉)由是觀之，今家往往依義讀文之訓詁，固有其典據哉！宗師云：『經云：一者至誠心，至者真也，誠者實也，欲明一切眾生身口意業所修解行，必須真實心中作，乃至凡所施為趣求，亦皆真實。』(文)黑谷云：『但此三心中之至誠心者，有人作種種理解，尤其堅持主張必須達到至誠，此輩有違彌陀本願之本意，有缺信心也。何等之堅主至誠，然造惡凡夫之身，欲憑己力成就往生者，不可能也，唯憑本願之不思議方得往生，不思議之本願本為既無深誠亦非善人而發，知此道理，真實入專修念佛之一行者，此世難得之人也。』(《念佛大意》)《信卷》本(十八)釋本願『至心』云：『一切群生海，自從無始已來，乃至今日至今時，穢惡污染無清淨心，虛假諂偽無真實心，是以如來悲憫一切苦惱眾生海，乃至以如來至心回施諸有一切煩惱惡業邪智群生海，則是彰利他真心，故疑蓋無雜，斯至心則是至德尊號為其體也。』(文)然則宗師傳之黑谷，黑谷傳之吾祖，相承法義以至心為如來回向，其義既極成了，是以今家依義讀文之訓詁其如斯矣。《一多證文》云：『言至心回向者，至心者，真實之詞也，真實者，阿彌陀如來之心也。』(私謂《信卷》所謂「至心尊號為體」之義是也)《願願鈔》云：『至心回向之四字者，謂之成上起下也。乃至誠然，發起願樂欲求之心，若非佛願難思之發起者，更不能不謂之不可理解也。』上來約隱意而為如來至心回向，是所謂依義讀文也。若順顯文，則姑約至心回向亦無妨也，然此行者回思向道之心全從佛大悲回向而生，則一往似行者所起，而其理實佛願力所回向也，故知今家依義讀文訓詁至矣盡矣，真他力極致者哉！《如來會》所謂『所有善根迴向』者亦準前二讀，可知。然《信卷》以此願成文配願文三信，以『至心回向』連于『願生彼國』以下配『欲生我國』，故言：『次言欲生者，則是如來招喚諸有群生海之敕命。乃至欲生即是迴向心，斯則大悲心，故疑蓋無雜，是以本願欲生心成就文經曰：至心回向，願生彼國等。』(文)蓋是本願成就解釋存互顯意也，何者？行者信樂欲生並從佛至心而生，故信樂欲生並以至心為體，道理必然矣。然願文『至心信樂』、『欲生』次第而說，故隨此義邊釋曰『至心以尊號為體，信樂至心為體，欲生信樂為體』，猶未明以至心回向為欲生體，而今願成文乃信樂、至心、欲生次第而說，故隨此義邊釋，欲令知欲生亦以至心為體，故以『至心回向』句連于『願生彼國』而配本願『欲生』而已。是乃本願三信本自互融，不必次第，釋尊體得願意，欲令人知不次第三信，故以『至心』安『信樂』後。而今家亦得經意，以至心回向為欲生體，此乃願文以至心為信樂體之次第，願成文以其至心回向為欲生體，三信次第也，可謂互顯妙義矣。苟得此意，則以此『至心回向』配本願『至心』之意自明矣。且夫《如來會》願成『歡喜愛樂』一句前在『信樂文』而引焉，亦後在『欲生文』而引焉，如此一句兩出者，蓋示三信互融之意而已，吾祖引文非苟然也。」(已上)
今謂：約佛邊訓詁典故最可然，其言約隱顯者，義雖可然，而于名有所濫，若如引據者，可謂約文約義也。又依顯文，則前後諸文皆約行者機邊，「信心歡喜，乃至一念，願生彼國」，此句亦是行者回思向道之迴向而已者。上來《記》者所明就因願成就配文而釋矣，其三信配當文約法體三信，非約機受，今何言顯文皆約行者機受信心歡喜乃至一念耶？恐似法體機受混亂焉。又釋行者回思向道云：「所謂舍諸雜行雜修自力之心，唯一心歸命阿彌陀佛是也」者，此義不然，其所謂一心歸命即是聞名信念，何重言至心回向耶？將為聞名信念外更運想回思向道耶？若爾，違宗承，此義可思。
今私按：《信卷》末釋願成文，初釋「聞名」等三句，後「獲得金剛真心」已下釋「即得往生」等，前後文既有釋，然「至心回向，願生彼國」二句無釋者何耶？有說：上釋信心言「本願力回向信心」，本願回向外無至心回向，故不更釋「回向」句也。(此取成上之邊)又上轉釋中兼願生彼國之義，一心即願生安樂之正因故，故不別釋「願生」句也。(師說)今謂：願成就祖釋約合三為一信心成就釋故，就機受故不釋法體回願也，若約法體者，此二句欲生心成就，欲生即回向心故。《一多證文》云：「言『至心回向』者，至心者，真實之詞也，真實者，阿彌陀如來之心也。回向者，以本願之名號賜予十方眾生也。言「願生彼國」者，願生者，一切眾生願生本願之報土也。」又《願願鈔》云：「『至心回向』者，謂之成上起下也。成上者，引起上之信心歡喜，從法藏因中之至心所生；起下者，通達下之住不退轉之前途，亦由至心回向之如來大悲之無緣慈悲所成也。」此等文約法體釋其名號，則至心回向作願共生彼國，此乃本願欲生心也。今家約佛邊訓詁，通機受、法體二義，以機回願本從佛回向生，故《信卷》引《涅槃經》四依文。由此思之，今家順「依義不依語」之佛敕施此訓詁，豈容依天台開釋往生正因文乎！彼但其例耳。今順佛敕，取義于《論》主、宗師，依義以點示他力回向之義，可知矣。若約機受，則回向願生是歸命上之發願迴向之義也，眾生聞信一念歸命處自有此發願迴向之義，如來已發願回向眾生行意故。蓮宗主曰：「南無者，歸命也；此心含立即發願迴向之義。」(一本作感)又云：「南無之歸命一念之處，有發願迴向之心，此即彌陀如來回向予凡夫之心也。」又《執持鈔》云：「南無者，歸命之意也，歸命乃為往生，故成發願迴向也。」此等諸文並約機受，本出于「言南無者」釋也，一念歸命信心有發願迴向義，以此義故，不別釋此二句，而令知上聞信之處有回向願生義，應知。
　　何以知約機法？《信卷》本(五右)引《讚彌陀偈》「至心者回向文」，點示如來回向之義，又《和讚》二頌讚偈文，初贊約法體，與《信卷》同，後更頌云「乃概一念至心者頭面禮」，此約機邊，是以知高祖固存二意焉。
　　問：釋義存略敢聽命，若爾，經文何說「至心回向，願生」二句耶？
　　答：經文開釋聞信所具回向願生句，以顯示信樂疾速益也。經云：「隨意所願，得生其國。」釋云「致使凡夫念即生」，《唐譯》云「隨願皆生」，此意也。
　　問：機邊信心中之回願相云何？
解云：《信卷》引宗家釋云：「須真實心中迴向，願作得生想。」蓮師釋云：「『須』者唯歸命也。」故知「須」者信也，信樂即須如來回向發願之心，故歸命信自爾具發願迴向之義也。若信心外別求回願者，恐墮要門，所謂為樂願往生之類也。又可，信心是報土正因，信因既成，則念念趣向彼國，故願生是信心之用也，故《執持鈔》云：「發起信心，求願往生。」《願願鈔》云：「誠然，願樂欲求之心。」然則信外無願生，信心即願生，故巒師引願文，以「願生彼國」句換于三信，《觀念法門》亦同之，學者可思究矣。
又復論因願、成就配當，若約法體三信別釋，則既初三句為信樂成就，「至心回向」已下為欲生心成就，無「至心」配文，祖判已爾，何為求「至心」配文？何者？至心是至德尊號為體，三信皆名號為體，故云真實信樂云「真實回向心」，是以今文云「信心歡喜」即是真實信樂，故以《唐譯》「一念淨信歡喜愛樂文」助顯之，淨信謂清淨真實信樂也，真實清淨心是至心也，此則彰信樂不離至心體，何更求「至心」成就乎？至心回向者，亦彰欲生心不離至心體，以此義故，于「至心」不須成就配釋，蓋此意也。約法體差別則可如是而已，然依願成就文，祖釋就合三為一門釋之。由此言之，「聞其名號」等三句明三信成就即一心，「即得往生」已下明若不生者成就，「至心回向」等成上起下，故不可配釋，經文開說一心歸命中回願而彰正因決定之義，故《願願鈔》修成上起下釋者，蓋依此意，可知。
「即得往生，住不退轉」者，明聞信一念速疾之益，《信卷》云：「獲得金剛真心者，橫超五趣八難道，必獲現生十種益云云。」此釋「即得」等二句也，此文有二意：約業成則此土益，約顯得則彼土益。《論注》云：「以信佛因緣，願生淨土，乘佛願力，即得生彼國，佛力住持入大乘正定之聚等。」此加「彼國」字，成彼土顯得入大會眾門，故云「住大乘正定聚」也。吾祖約業成義，故為此土益，必至滅度為彼土顯得益，故正定聚合今不退，以為此土業成益。《大論》三十六「即時」有二種：一者同時，二者異時，雖久更無異法亦名「即時」。今文「即得」亦爾，約業成則同時即，約顯得異時即也。依今家意，指前聞信一念時言「即」，同時即也。
《行卷》(二十二紙)云：「言必得往生者，彰獲不退位也，經言『即得』，釋云『必定』，『即』言由聞願力，光闡報土真因決定時克之極促也。」(文)「真因決定時克之極促」者，指前聞信一念，是信樂開發時克極促故，爾時言「即」，謂涅槃真因決定時即住不退，同時而非異時，龍樹云「即時入必定」是也。「光闡」者，光，廣也，闡，開也，廣開聞信一念時所得益說「即得」等，理實聞信同時，故云「光闡」也。
《一多證文》云：「『即得往生』者，『即』乃立即之意，不隔時，亦不隔日也(同時即)。又『即』者就之意，就定于其位之詞也。『得』謂已得應得之事，若得真實信心，即攝取于無礙光佛之心中而不舍也。乃至攝取之時，即不隔時日。就定于正定聚之位，謂之『得往生』也。乃至觀此二尊之法，其所言『即往生』者，以定于正定聚之位，謂之『住不退轉』也。定于此位者，成為必至無上涅槃之身故，言『成等正覺』，亦言『至阿毗跋致』，亦云『至阿惟越致』，亦曰『即時入必定』也等。」《唯信文意》同之。
據此等祖誥，「即」言存二義：向上則聞信同時得往生益，真因業成故，攝取不舍故，不隔時日，一念同時得往生，非異時，如秤低昂時，于一念同時中有生滅，故云「前念命終後念即生」而已；又向下則「即」言顯即位之義，不退正定聚是其位也，以住不退位顯即得往生，謂得住生者非謂舍此穢身化生彼蓮華中，生因既成，于彼當果不退分位言「即得往生」也。
《改邪抄》云：「就此文，凡夫住生之得否，在乃至一念發得之時分也。是時謂以願力往生決定者，攝取不舍之時也。」
　　《願願鈔》云：「因得聞故，歡喜之一念決定，正當此時，即得往生，住不退轉。」
　　《最要鈔》云：「故經釋共言：正當得聞本願生起本末之時分證得往生。」
　　《本願鈔》云：「起一念歡喜之念，往生立即決定，亦言住正定聚之位。乃至故聞本願生起本末，不隔時，不隔日，立即往生決定也。」
　　《真要鈔》云：「然則，今云『往生』者，非強指命終之時，是指無始以來輪轉六道之妄業，一念歸命南無阿彌陀佛，以佛智無生之名願力所滅，而涅槃畢竟之真因始萌之時也，即言此謂之『即得往生，住不退轉』以彰之也等。」
　　此等諸文皆真因決定時說「即得往生」等也，今按：今家以不退位為正定聚者據龍樹論判及巒師釋義，〈易行品〉云：「阿彌陀佛本願如是，若人念我，稱名自歸，即入必定。」又云「即時入必定。」(文)必定者，即正定聚也。《大論》云云，《論注》釋「即得往生，住不退轉」云「即得往生彼國，入大乘正定聚」，故知住不退轉即入正定聚，故次文「阿毗跋致即不退」等，《論》主至阿惟越致云「即入必定」，由此，曰就定正定聚位言「住不退轉」，以故第十一願正定聚攝于第十八願，為正定聚即不退。然正定聚名正因決定，了知建立彼涅槃之因故。(《唐譯》)不退轉名由不退無上涅槃故名「不退轉」，何以故？攝取不舍故，真因不退而決定向無上涅槃。宗師云「蒙光觸者心不退」，信心不退故住正定聚，此乃非處不退，非位、行、念不退，但是信心不退，云「往生不退至菩提」。
《渧記》云：「依《六要》四(二丁)，此文(「皆悉到彼國，自致不退轉」文)與第十一願有隱顯傍正，今此『即得往生，住不退轉』者，直就顯文為此土不退焉。『皆悉到彼國，自致不退轉』者，直就顯文為彼土不退而已。前第十一願成文『皆悉住于正定之聚』正約彼土顯得不退，兼有此土業成不退義；今此第十八願成，『即得往生，住不退轉』正約此土業成不退，兼有彼土顯得義也。然則此土業成、彼土顯得各有其教證及理證：
先出此土業成不退教理者，其理者，謂一念發起信心端的，往生業事既已成辦，謂之平生業成，此乃蒙光攝益，故信心不退轉，信心不退，故往生成佛亦必決定，無有退轉，以此道理，故言『即得往生，住不退轉』，非必舍穢身之時也。加旃舍此穢身即證法性常樂，即是滅度之益，故彼土正定即滅度，滅度即正定，是以正于滅度外別立不退者唯在此土，故《章》：『問曰正定、滅度可意得一益歟？又可意得二益耶？答：一念發起邊正定聚也，是穢士益也，次滅度于淨土當得益也，然可思二益者也。』(一帖)按：此釋原乎《六要》云：『問：定聚、滅度二益歟？又一益歟？答：二益也，言定聚者當不退，(未分現當)言滅度者指涅槃也。』然如《六要》未分明論現當，故不退益似通現當，而《章》偏以不退為現益，正明吾祖宗骨而已，此乃平生業成現得不退之理證也。
　　其教證者，第四十七願云：『設我得佛，他方國土諸菩薩眾，聞我名字，不即得至不退轉者。不取正覺。』(文)此願『即』字乃同時即，與今此『即得不退』並為現生不退證文矣，加旃下卷終云：『若有眾生聞此經者，于無上道終不退轉。』(文)《小經》云：『舍利弗，若有人已發願、今發願、當發願，欲生阿彌陀佛國者，是諸人等皆得不退轉于阿耨多羅三藐三菩提，于彼國土，若已生、(已發願人)若今生、(今發願人)若當生(當發願人)』，此乃平生業成、現生不退之明文也，是以黑谷《小經釋》曰：『若人聞此阿彌陀名，皆蒙護念，得不退轉菩提之益也。護念者，喻如魚子為魚母所念，故攝養增長。行者亦爾，蒙諸佛護念，故得信根堅固增長也。不退者，由諸佛護念力得信根堅固增長，故于菩提果亦得不退也。已上二者現益也。』(文)(私謂：護念、攝取其義是同，信根堅固乃信不退也)宗師曰『蒙光觸者心不退』，巒師云：『穢土假名人，淨土假名人，不得決定一，不得決定異。』(文)〈玄義〉釋名門(釋聖眾莊嚴)曰：『即現在彼眾，及十方法界同生者是也。』(文)《十住論》曰：『即時入必定。』(文)如此等經釋，皆是『即得往生，住不退轉』此土勝益也明矣，現生不退誰敢容議于其間哉！是以今家《唯信文意》、《三經文類》、《一多文意》、《末燈鈔》等往往祖述之勤矣。他力橫超捷徑，大悲不共勝益，實在此益故也。況以經會經，《小經》所說現生不退得生義分明，則今此『即得往生，住不退轉』亦非異時即，故約同時即，以業事成辦蒙光觸者心不退義而解今文者，可謂文正意矣。由此思之，第十一願成正定約彼土為正，約此土為傍。今文不退正約此土，傍約彼土，且不退名位、行、念等不同，且依《本業瓔珞經》，位謂七住已上，行謂初地已上，念謂八地已上；若《仁王經》，初住已上為位不退。此等不退非今家現生不退義，故《六要》二本(十五)云：『位雖未至不退之地，蒙光觸者心不退義，攝取不舍，橫超斷四流，豈以空耶！此等明文非虛說者，不退之義何不成乎？非三不退，非處不退，只是信心不退義也。』(文)念佛信者現生不退名義非三不退，只是信心不退，固其然也。然若約佛智冥益，則謂之行、念不退亦無妨矣，故《行卷》(九丁)引《十住論》云：『菩薩得初地，其心多歡喜，諸佛無量德，我亦定當得，得初地必定菩薩，念諸佛有無量功德，我當必得如是之事。』(文)次引〈易行品〉彌陀章文曰：『阿彌陀佛本願如是，乃至常應憶念。』(文)按此祖意，以地上菩薩必定同念佛行者即入必定，則約冥益而為地上行不退亦得矣。又《信卷》末(十丁)云：『王日休云：我聞《無量壽經》，聞是佛名，信心歡喜，乃至一念，願生彼國，即得往生，住不退轉。不退轉者，梵語謂之阿惟越致，《法華經》謂彌勒菩薩所得報地也，一念往生，便同彌勒，佛語不虛，此經寔往生之徑術，脫苦之神方，應皆信受。(已上)乃至真知彌勒大士究等覺金剛心故云云。』此祖意亦約佛智冥益，而以現生不退同于彌勒所得報地，則謂之念不退亦得矣，故亦云『至等正覺』也，皆是佛邊冥益，而非行者所肯知也。而今正約機邊所得，則只信心不退而已矣。然此現得往生住不退轉非唯今家，蕅益亦云：『一念相應一念生，念念相應念念生，何俟娑婆報盡，方育寶池，只今信願持名，便非娑婆界內人矣。』(文)然則就現益談『即得不退』者，天下公論，自他共許，可謂今佛不共勝益矣。
　　次出當來顯證不退理證文證者，其此土入證得果是聖道門教義也，淨土門于彼土顯證不退，理在絕言矣。
　　其教證者，謂第十一願文及願成文，『皆悉到彼國，自致不退轉』文等是也。相承祖釋不遑枚舉，是以今家《證卷》初云『利他圓滿妙位』者，是乃指彼土正定聚，故入文而引《論注》，廣明彼土菩薩德相，即利他圓滿，一位一切位，『彼土不退菩薩文』而已。然近來學者偏執『現生不退文』，而不立彼土不退者，背經文違祖釋，使彼土圓融妙位卻墮頓教分齊，籲何謂乎！《證卷》云：『謹顯真實證者，即是利他圓滿妙位，無上涅槃之極果也。』(文)是豈非淨土立因果相哉！而其因位非是所謂正定不退菩薩而何哉！然此淨土不退大士，利他圓滿妙位，故歷然地位，或初地，或二地乃至八地、等覺，莫悉非究竟，既是究竟，則初地當體全同極果，如此位次可謂之一乘圓頓妙位也。然但執不立品位，直為皆是究竟一佛體，此是頓教分齊，未至圓談，故《華嚴》舊師以初住便成之說泯諸位，故為台家之所破也。若依彼宗至相賢首正義，一位具一切位故，不泯諸位故，初住即佛，佛即初住，融鎔相入，名事事無礙。然但執究竟一位者，《思益》等說，僅為頓教分齊也。由此觀之，今家之徒亦但認不謂品位階次之語，不談淨土有不退菩薩，則墮彼頓教分齊，未至圓極之談。以此深旨，《證卷》中具引願行體相注解，示因分相，良其體得巒公密意，存其圓極之旨，實非庸學所測知也。然則彼土不退義亦不可不知矣，故今就此土不退義因明其旨，如此而已矣。」(已上《渧記》)
　　「唯除五逆，誹謗正法」者，如因願文所釋，《淨影疏》于因願文無解釋，今在成就文設釋，文曰：「下彰分者，唯除五逆，誹謗正法，余皆得生。言五逆者，殺父、殺母、殺阿羅漢，破和合僧、出佛身血，此是其五也，此五皆背恩(前二)及違福田(後三)，故名為『逆』。立邪毀正名為『謗法』，此等障重，所以除之。問曰：于彼《觀經》之中說五逆等皆得往生，今此經中言不得生，此言何論？釋有兩義：一約人分別，人有二種：一者，久發菩提心人遇緣造逆，如闍王等，此雖造逆，必有重悔，發心求出，能滅重罪，為是得生，《觀經》據此；二者，先來不發大心，現造重罪，多無重悔，不能決定發菩提心，為是不生，此經據此。二約行分別，行有定散，有人雖復造作逆罪，能修十六正觀善根，深觀佛德，除滅重罪，則得往生，《觀經》據此；若人造逆，不能修習觀佛三昧，雖作余善，不能滅罪，故不往生，此經據此。」(文)
　　憬興破云：「此亦非也，下品下生亦修十六觀，必違彼經故。」(文)此但破約行分別釋耳。今謂：初約人分別釋亦未詳，下品下生人一形造罪，未曾發大心，臨終始遇善友，唯稱佛往生，非現生重悔發心人，故知未詳也。