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title: 淨明道的文化精神及現代意義(釋青平)
description: "再看劉玉對淨明道的宗教改革思想"
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淨明道的文化精神及現代意義

——再看劉玉對淨明道的宗教改革思想

釋青平

一、引言

　　中國正處在一個歷史轉型期，舊的道德秩序已被破壞，新的道德秩序還待建設，社會倫理規約的失范，已是新時代誕生之前必然經歷的陣痛。這時，如何才能有效地維護社會的安寧與穩定，如何讓每個公民都自覺成為道德建設的積極力量，便成了一個極應關切的大事。
　　在歷史上，維護社會的安寧與穩定，通常有兩個途徑：一是法律制度，另一則是倫理規約。法律能約束公民什麼是不該干的，倫理卻提倡了高尚行為與道德自律，前者力主禁止，後者則倡導所為與應為。兩者剛柔相濟、互動互濟，實是等量齊觀，缺一不可。
　　在歷史上，法律通常由統治者予以制定，並由國家機器強行保障，然而，倫理規約的確立，卻通常與宗教有關。因為倫理規約是一種精神性的行為，精神又是自由的，是法律條文所無法限定的。而宗教之所以有效，則在于它由一種信仰的力量提供支撐，同時，宗教又是社會良善行為的積極提倡者。因為這個原因，任何一個理性的、明智的統治政權，都不會忽視宗教的巨大作用，並往往會成為宗教的熱心支持者。而在歷史上的任何一個時期，宗教也一直擔當著維護社會秩序的重要力量，宗教的作用，沒有其它任何一種力量能夠取代。
　　恰恰是這樣一個歷史轉型的關鍵時期，如何從宗教中重新挖掘其文化精神，又如何利用宗教重塑其現代意義，這不僅是我們所面臨的一個重大課題，而且是我們責無旁貸的歷史使命。
　　出于這樣的原因，我們把眼光投向歷史上道教流派中的淨明道，並力圖重新發現並闡釋其文化精神的特質，便是一個極有現實意義的嘗試。

二、劉玉的改革與淨明道的思想特色

　　南宋周(何)真公所創立的淨明道，其後不見傳人，到了南宗末，卻有劉玉　重張其教，主張「以老子為宗」，「以忠孝為本」，並吸取了較多的南宋理學思想，使原本形式粗糙、仙氣很重的許遜忠孝之道，改革成頗具理學色彩，頗多思辨內容的淨明之道　。一時之間，淨明道因劉玉的思想改造而大興，並成為道教史上不可忽視的重要道派。
　　劉玉是如何對淨明教義進行創造性地闡釋的？
　　首先，什麼是淨明忠孝？劉玉認為：「何謂淨？不染物；何謂明？不觸物。不染不觸，忠孝自得。又曰：忠者，忠于君也，心君為萬神之主宰，一念欺心，即不忠也。　」至于為何將其教名之為淨明？「或問古今之法門多矣，何以此教獨名淨明忠孝？先生曰：別無他說，淨明只是正心誠意，忠孝只是扶植綱常。　」劉玉在解釋忠孝時，還提到了「天心」：「人子事其親，自謂能竭其力者，未也。須是一念之孝，能致父母心中印可，則天心亦印可矣。　」
　　何謂天心，其實為本淨之心性，在這里我們可以看到中國哲學傳統心性論的痕跡。
　　接著，如何才能達到其所追求的淨明境界呢？劉玉制定了「始于忠孝立本，中于去欲正心，終于直至淨明。　」的三個步驟。
　　其第一步，「忠孝立本」。
　　劉玉主張欲修仙道，先修人道：「便不得為人之道，則何以配天、地而曰三才。　」天道是建立在人道基礎上的，要修成天道，更離不開這個根本，只有修持好人道，才有可能進而修成仙道。
　　而修人道，忠孝則是其淨明修持的基礎與根本：「入吾忠孝大道之門者，皆當祝國壽，報親恩為第一事；次願雨暘順序，年谷豐登，普天率土，咸慶升平。　」他主張修淨明道為「學為人之道」：「此教法大概只是學為人之道。……入此教者，或仕宦，或隱遁，無往不可。所貴忠君孝親，奉先淑後。至于夏葛冬裘，渴飲飢食，與世人略無少異。只就方寸中用些整治工夫，非此世俗所謂修行殊形異服，廢絕人事，沒溺空無。」
　　上文雖然說到「或仕宦，或隱遁，無往不可」，但他還是傾向于反對避世絕俗、隱遁山林的，認為那樣會不利于修持忠孝：「此教門不是蓬首垢面、滯寂沉空的所為，所以古人道是不須求絕俗作名教罪人。　」又說：「上士非必入山絕人事、去妻子、入閒曠、舍榮華而謂之服鍊，當服鍊其心性，心明性達，孝悌不虧，與山澤之癯童者異矣。……後世失道之人，不忠不孝以亂其國家，國家敗，無所容身，乃假名入山學道，是舍廈屋而入炎火也。」由此亦可看出淨明道那種強烈的入世傾向。
　　他還反對棄忠孝于不顧，只花大力氣去修煉精氣和符簶的修道者：「世俗于克己工夫多是忽略，別求修煉方術，殊不知不整心地，只要飛騰，可謂卻行而求前者也。　」又說：「每見世間一種號為學道之士，十二時中使心用計，奸邪謬僻之不除，險＊(言＋皮)傾側之猶在，任是滿口說出黃芽白雪、黑汞紅鉛，到底只成個妄想去。所以千人學萬人學終無一二成，究竟何以云然？只是不曾先去整理心地故也。」
　　淨明道修行的第二步，則是「去欲正心」。
　　劉玉認為，人的忠孝德性，是人人本心所固有的，不假外求：「忠孝者，臣子之良知良能，人人具此天理，非分外事也。　」而且：「淨明忠孝，人人分內有也。　」
　　但是，由于外界的影響和己身的私欲，又常常使心中固有的忠孝良知受到染污侵襲，他解釋人的「忿」和「欲」：「所謂忿者，不只是恚怒嗔恨，但涉嫉妒，小狹偏淺，不能容物，以察察為明，一些個放不過之類，總屬忿也。……所謂欲者，不但是淫邪色欲，但涉溺愛眷戀，滯著事物之間，如心貪一物，綢繆意根，不肯放舍，總屬欲也。」正是這些私欲邪念，使得人本自光明的「心天」被蒙蔽了：「謂之昧心天。心天才昧，恰如一面明鏡，無端卻把許多埃墨涂污其上。　」　他強調要治「外邪」，必須先除「內崇」：「大凡行法之土，未消得峻責鬼神，且要先淨除了自己胸腹間幾種魑魅魍魎，則外邪自然息滅矣，所謂魑魅魍魎者，只是十二時中，貪財好色，邪僻奸狡，胡思亂量的念頭便是也。……所以道是能治內祟，方可降伏外邪。　」
　　所以，劉玉把「正心誠意，懲忿窒欲」稱作「整理性天心地工夫」，是修持淨明道所不可或缺的：「淨明大教是正心修身之學，非區區世俗所謂修煉精氣之說也。正心修身是教世人整理性天心地工夫。　」而且：「奉行道法，皆當平居暇日，存守正念，此即正心之學。」只要如是而行，天長日久，終有一天會達到「方寸淨明」的境地：「自己心天與上天黃中道氣血脈貫通，此感彼應，異時與道合真，如水歸海矣。　」他批評那些平時不作整理心地工夫的道士：「每見世人不肯力除惡習，克去私已，卻于晨昏誦念不輟，此等，聖賢不取。　」他也告誡那些只知專務方術的道士：「是謂不明理而學道，卻行而求前，縱有小成，亦不能升入清虛之境。　」
　　如何在心地上作懲忿窒欲工夫呢，關鍵是要消滅私欲于萌芽之中：「或問：淨除邪念有何法度？這個卻在念頭幾微上工夫。如何是幾微？譬如惡木萌櫱初生時，便要和根鏟卻；若待它成長起來，枝葉延蔓，除之較難了。《易》曰：『履霜堅冰至。』……又曰：『君子見幾而作，不俟終日。』　」
　　他還提出「不欺心」和「慎獨」的修持方法：「吾初學淨明大道時，不甚誦道經，亦只是將舊記儒書在做工夫。謂如崇德尚行，每念到『戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞』，『言悖而出者亦悖而入，貨悖而入者亦悖而出』此等言語，發深信心，不敢須臾違背了。　」還說道：「淨明大教，大中至正之學也。……緊要處在不欺昧其心，不斲喪其生，謂之真忠至孝。……旦旦尋思，要仰不愧于天，俯不愧于人，內不怍于心。　」
　　淨明道修行的第三步：「直至淨明」。
　　終至于淨明，是劉玉闡釋的淨明道最高境界，它建立在前兩步的基礎之上，只要能將兩步的工夫堅持不懈地做下去，終有一天就會達到最完美的淨明境界。這是一個什麼樣的境界呢，劉玉說道：「何謂淨？不染物；何謂明？不觸物。不染不觸，忠孝自得。　」又說：「心如鏡之明，如水之淨。　」而且：「本淨元明」、「方寸淨明」　。
　　劉玉弟子黃元吉承繼其師，解釋「淨明」時說：「大概無別說，只要除去欲念便是淨，就里除去邪惡之念，外面便無不好的行檢。……淘汰到無的田地，卻是公心也。公能生明。所以曰：『欲淨則理明』。　」　在講真淨、真明、真忠時，他還說：「若能深明性地，不染一塵，動靜俱定，應酬無傷，是名真淨；澄湛心源，冰壺水翼，昭祀上帝，是謂真忠；珍嗇元氣，深知天命，長養道胎，繼續正脈，是謂真孝。」

三、再看淨明道的文化精神及現代意義

　　劉玉對淨明道思想的改革，發生在儒釋道三教思想相互激盪交融的宋代。其時，新儒家融鑄佛、道思想以成理學而名世，並高據中國主流思想的地位；佛教則由漢魏至隋唐八宗並立轉而自隋唐以降新禪宗一枝獨秀，將中國佛教的心性論思想發展到了極致；而以鍾呂丹道為標志的新道教，則高舉性命雙修的旗幟，其命功為道教傳統的內煉之術，而其所謂性功，則更多是吸納佛教的心性思想與儒家的入世精神。在這種思想背景之下，我們重新審視劉玉對淨明道思想的改革，也必須先在三教思想的框架下加以理解，然後才可以把握其獨有的文化精神。
　　劉玉所倡導的淨明教，基本上還是沿襲著「吸納佛教的心性思想與儒家的入世精神」　這一思路展開的，所不同的是，其教義圍繞「淨明忠孝」四個字而展開，而且劉玉亦自稱其淨明道為「忠孝大道」，從而使其具有更多儒家入世的精神。
　　事實上，心性思想雖源自于佛教，但由于儒道兩家的遵循與吸納，它已經成為三家思想共有的財富，並成為中國傳統思想的象徵與代表。

　　心性思想雖然諸家各說稍有不同，但觀其大體的傾向，「心性」二字，「心」代表著眾生之心，「性」則喻指人的本性。人的本性原本光明耀潔、清淨無染，是一切眾生原來所具的本性，這在佛即稱之為佛性，一切眾生皆有佛性，在道則稱之為道性，修道成仙指歸其途，在儒則稱之為天理，人格完善至高之境則在于存天理、滅人欲。
　　既然人本性清淨無染，又為何會有眾生之惡？原來，一切罪惡全都萌生于人的煩惱貪欲之心，正是這樣一顆心，令眾生沉迷在七情六欲之中，迷失其本來之性，而不知回返之途。
　　然而，修道成仙，要追求的，卻是要回歸其清淨本性。那麼，最重要的，當然只能從修心開始。而修心，不外只有兩條途徑：一是對自己，要克服並節制自己的七情六欲；另一則是對他人、對社會，得服從于社會共同遵從的倫理規范。

　　從心性論的理論框架，我們找到了一條理解淨明道思想結構的基本思路。從前一部分所引述的資料，我們可以清晰地看到這樣一條線索。
　　首先，劉玉認為，忠孝為人本性所具，「忠孝者，臣子之良知良能，人人具此天理，非分外事也。　」而且：「淨明忠孝，人人分內有也。　」
　　然而，由于種種私欲邪念，使得人本自光明的「心天」被蒙蔽了：「謂之昧心天。心天才昧，恰如一面明鏡，無端卻把許多埃墨涂污其上。　」
　　劉玉所提倡的淨明道思想，最具有特色的，應是他所指示出的修心法門。
　　如何面對他人與社會，他主張「忠孝為本」(其修行法門的第一步)。首先，欲修仙道，先修人道：「便不得為人之道，則何以配天、地而曰三才。　」　其次，需知修人道者，忠孝則是其基礎與根本：「入吾忠孝大道之門者，皆當祝國壽，報親恩為第一事；次願雨暘順序，年谷豐登，普天率土，咸慶升平。　」
　　如何對待自己的私欲，他則主張「去欲正心」(其修行法門的第二步)。其中，最重要的是要把私欲消滅于萌芽之中：「或問：淨除邪念有何法度？這個卻在念頭幾微上工夫。如何是幾微？譬如惡木萌櫱初生時，便要和根鏟卻；若待它成長起來，枝葉延蔓，除之較難了。《易》曰：『履霜堅冰至。』……又曰：『君子見幾而作，不俟終日。』　」
　　當于人、于已兩方面功夫都做到了，自然便不難達到其「淨明境界」(其修行法門的第三步)。「何謂淨？不染物；何謂明？不觸物。不染不觸，忠孝自得。　」而其所謂「本淨元明」，其意可釋讀為，本性清淨與原本明潔，而「方寸淨明」，則顯示為去污除垢之後，所得以回歸的純然無染的狀態。
　　當然，同是作為一種心性論思想，劉玉所倡導的淨明思想，其所獨具的最大特色，則是把「忠孝」當作其心性論的核心，並貫穿整個心性論體系的始終。他用忠孝解釋人本具之性，並以「忠孝為本」作為其修行的第一步，他的「去欲正心」顯是以忠孝為其準繩，他所期許的最高理想「淨明境界」，是一種不染物、不觸物的境界，而不染不觸，最終還是為了「忠孝自得」。
　　至于為什麼劉玉會選擇將忠孝當作其心性論體系的核心？這是一個值得深究的課題，在本文作者看來，最可能的原因或許有三個：其一，劉玉也許刻意以忠孝作為其與其它道派有所區別的標識；其二，劉玉也可能有意向作為主流意識形態的儒學靠攏，藉以為其道派傳播找到更廣泛的社會基礎；其三，則有可能源自南宗末年內憂外患的社會現實，忠孝則是匡正道人心最好的手段。

　　從淨明道的思想，我們能得到什麼啟發，它又具有什麼樣的現代意義呢？我個人覺得，它對現代社會，最具有啟發意義的應有三條：
　　第一，對自己崇高本性的信仰。相信人人皆具的本性，而且本來清淨、純潔無染，這對人來說，是一個很重要的信念，這不僅給人一種對生命的信心，而且讓人有了一個超越現實指向更高境界的精神追求。一個國家的民眾，如果缺少一種崇高的信念，這個國家即便高度發展，它也是精神上的侏儒，對生命的信念，這不是經濟的發展所成造就的，而經濟的發展，如果反而讓人失去對生命的信念，這種發展更是一種失敗。在中國改革開放、社會轉型、道德失范的今天，對生命信念的缺失，也許正是我們急待補上的一門課。
　　第二，節制自己的貪欲，遵從社會共守的倫理規范。現在，科學主義與唯物信仰，確實把人的心靈搞得庸俗不堪，加上五四以來對傳統文化的摧毀而造成的文化斷層，以及改革開放對物欲的崇尚與鼓勵所造成的私欲無度，這種局面更顯得令人憂心。現在，唯利是圖、爾虞我詐、人情淡漠、道德淪喪，已猶如毒霧彌散，令全社會窒息難忍。一個民族如果知道要用物欲需求來刺激經濟發展、引導社會進步，這個民族不可以說不是一個清醒的民族，但是如果民眾對經濟的熱情卻得不到相應的倫理制約，物欲的滿足卻以精神的淪喪作為代價，這個民族又是一個相當可悲的民族。
　　第三，對宗教的追求，則提倡欲修天道，先修人道。修道，最關鍵的是清淨內心，回返本性，而清淨內心，則從履行社會職責(淨明修行的第一步)與完善人格修養做起(淨明修行的第二步)，這是最基本的為人之道，然而為人之道就是向天之道，修道成仙，又怎能離開這個基礎。這就是「以入世之心行出世之道」，也是佛道兩家自隋唐以降宗教改革的主旋律。自此，宗教煥然一新，它不再是離塵絕俗、不食人間煙火的一副面孔，而是把宗教的追求，融入世俗生活之中，讓宗教關懷與世間情懷相契合，更加體現出以人為本的人間精神。

2002年8月3日

　　參考書目：
　《中國道教史(第三冊)》卿希泰主編
　　《中國道教史》任繼愈主編
　　《道藏(第24冊)》