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title: 諦閑大師遺集 第五編 金剛般若波羅蜜經新疏
description: "提綱大科分二 ：初總釋名題五、二別解文義三。"
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金剛般若波羅蜜經新疏

提綱大科分二 ：初總釋名題五、二別解文義三。

　初總釋名題五：初釋名二、二顯體、三明宗、四論用、五判教。

　　初釋別名、二釋通名。

　　初序分二：初通序、二別序。

　　　初示降住其心歷彰般若妙用二　初當機請益二　初請益之儀、二請益之詞二：初贊益、二正請。

　　　二如來許示三　初印讚許說、二領旨複請、三正為開示二(接)。

　　　初正明菩提無法二：初當機躡問、二如來直答三(接)。

　　　二明菩提無法直顯般若本體三　二直示般若本體二：初審示三(接)、二直顯三(接)。

　　三流通○　　　三通結始終心法。

(續)三正為開示二：初明降住其心二、二彰般若妙用二。

　初明降住其心二　初略示二：初略示降心離相、二略示住心無住。

　　　二詳示二　初約佛法廣示降心離相三：初約佛身離三(接)、二約果法離三(接)、三引事況勝二：初引事、二況勝。

　　二約聖果廣明住心無住四：初歷明無住三(接)、二正明無住、三喻明無住、四較量顯勝二(接)。

　二彰般若妙用二　初當機請名、二如來垂示二　初出名勸持二：初正標名、二重釋義。　　初說法離相、二依正離相二(接)、三顯示經功、

　　二即事顯用二　初彰般若離相用五　　　四聞義述解二(接)、五結成離相。

　　　二彰般若無住用二：初正明無住三(接)、二舉喻顯用二(接)。

(續)初約佛身離三：初正明離相、二兼示殊勝二、三結成離相。

　二兼示殊勝二　初當機疑問、二如來誡說二：初誡答、二說勝二　初能信人善根殊勝、二所信義離相殊勝二：初順明所以、二轉釋所以。

(續)二約果法離三：初如來雙審、二空生雙對、三承上雙釋。

(續)初歷明無住三：初小乘聖果二、二佛所得法、三菩薩莊嚴。

　初小乘聖果二　初泛論三　初論見道位、二論修道位二：初論二果位、二論三果位。

　　二確證。　三論無學位。　　初顯略持人處勝二：初顯人勝、二顯處勝。

(續)四較量顯勝二　初較量、二顯勝二　　二顯廣持人處勝二：初顯人勝、二顯處勝。

(續)二依正離相二：初依報、二正報。

(續)四聞義述解二：初當機呈解三、二世尊印述二。

　初當機呈解三：初解自聞希有、二歎他聞希有、三明後聞希有。

　二世尊印述二　初印證二：初總印、二別證。

　　二述成二　初約法述成二：初就智度述成、二就忍度述成。

　　　二引人證成。

(續)二彰般若無住用二：初正明無住三、二舉喻顯用二。

　初正明無住三　初不住六塵、二不住人法、三結顯真實二：初正明真實、二轉釋真實。

　二舉喻顯用二　初舉喻二：初喻住則不妙、二喻不住方妙。　　　初明略說福、

　　二顯用二　初生福用二　初自利福、二利他福二　二明廣說福三：初明廣福說功德、二反顯樂小不能、三結指經處當供。

　　　二明滅罪用三：初正明滅罪妙用、二兼顯經功妙用、三總結經功妙用。

(續)二如來直答三

　初躡前住降無法、　　　初約果示三　初示得果無法、二示得記無法、三轉釋無法義二：初約法釋二、二約喻釋。

　二正明發心無法、三分示因果無法二　二約因示三：初明度生無法、二明嚴土無法、三明達我無法。　　　初正釋無法、二釋法非法。

(續)二直示般若本體二：初審示三、二直顯三。

　　初約知見圓明示三　初示佛眼圖見、二示佛智圖知、三示實福非福二：初明有實非多、二明無實乃多。

　初審示三　二約色相言說示三：初示即色非色、二示即相離相、三示即說非說。

　　三約眾生非生示二：初當機起疑問生、二如來決答非生。　　初示本無余欠、二示本無高下二：初直示平等、二轉釋平等。

　二直顯三　初空生呈悟、二如來印可、三正顯本體二　初顯自性平等三　三引示顯勝。

　　　二示離相平等五　初約生佛以顯平等、二離空有以顯平等三(接)。

　　　三約無去來以顯平等、四約非一多以顯平等、五即諸見以顯平等。

(續)二離空有以顯平等三　初離有見、二離空見、三較量福勝二　初較勝、二論福二：初當機問、二如來答。

金剛經新疏跋

金剛經者。如來實相真空之至妙心法也。脫昏迷之滯情。解顛倒之纏縛。掃盪空。絕相超宗。無不以斯金剛妙智。般若真慧。而會歸于摩訶衍。故佛祖疊承。即以此為心印之密旨。如弘忍五祖之囑持誦斯經。能見心明性。六祖慧能之聞無住生心。豁然有省。自古迄今。信奉受持此經。或妙悟心源。或靈跡昭彰。得獲種種勝益者。不知凡幾。是誠無明暗室之智燈。生死長夜之慧炬。粵人久潤曹溪法水。夙秉大乘圓種者多。凡信事三寶之緇素男女。咸喜持誦此經。即肯徹底研究者。亦不乏人。而苦無相當之疏解。雖是經之注釋繁多。而涇渭莫辨。取舍無從。今乃有浙寧諦閒老法師之最近所著金剛經新疏。隨機應教。刊行于粵。吾必知其風行一時。紙貴洛陽。嘗聞人云。老人持金剛經為常課。約有數十年之久。今以己心所得。藉文字般若。發揚而光大之。契理契機。勢所必然。唯老人初著是疏。秘不示人。此次余來粵弘法。為欲發弘法特刊。乃亟函求疏稿。俾增光敝刊。幸蒙慈悲允許。惠然頒賜。除已登入特刊外。複擬印單行本。以資流通。月前膺青山寺之聘。講梵網經。乃攜原稿來港。適該寺住持顯奇和尚。亦為諦老人之高足。中興杯渡道。弘建青山法幢。茲復請余講經。普利生。法會隆盛。得未曾有。余以講余之暇。偶與談及。顯師一見老人手著疏稿。無量歡喜。遂即與余商諸同人。集資付印。余思初版甫出。當必有發菩提心者。再版續出。從是展轉流通。弘傳不絕。老人之法雨普周。無復窮盡者矣。時在丁卯夏。釋寶靜謹跋于香港青山寺。

敘

夫金剛、喻也。取乎堅明利之三德。般若、法也。本乎真俗中之三諦。諦體本寂。取金有堅性。諦體本覺。取金有明相。諦體具德。取金有利用。堅、喻心之體也。明、喻心之相也。利、喻心之用也。體無分別、則利明安寄。體無不備、則利明斯在。語體、則非一而常一。語德、則不三而常三。祇三而不三。祇一而不一。體堅無改。強名為萬法之性。相明無染。強名為萬法之宗。用利無住。強名為萬法之本。萬法者、復何謂也。舉堅明利三德之所為也。何其然歟。良繇無始性覺之明強照。照生而念起、謂之迷。無始無住之智隨緣。緣起而心動、謂之妄。繇迷妄、而有虛空。繇虛空、而有世界。繇世界、故成眾生也。于是大覺世尊。本乎俗諦立一切法、而萬法全彰。故說文字般若波羅密。本乎真諦泯一切法、而一塵不立。故說即非般若波羅密。本乎中諦統一切法、而不廢假名。故說是名般若波羅密。繇俗諦之文字般若、修真空觀、不取四相。真空觀成、見思惑破、除人我執、以證人空。繇真諦之觀照般若、修妙假觀、不取法相。妙假觀成、塵沙惑破、除法我執、以證法空。繇中諦之實相般若、修圓中觀、不取非法相。圓中觀成、無明惑破。除空我執、以證俱空。俱空者、第一義空也。故知此經、從始至終。依三諦理、說三般若。教示從聞思修、入三摩地。依文字般若。悟實相般若。依實相般若。起觀照般若。修觀照般若。契實相般若。修三觀。破三惑。除三執。顯三空。證三德。是三即一。是一即三。如梵伊三點。似摩醯三目。非縱橫也。非一異也。是之謂不思議之金剛般若波羅密也夫。時維

民國十六年歲次丙寅釋諦閑述于四明觀宗寺之密藏居

金剛般若波羅密經新疏

　　　姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

　　　四明觀宗講寺台宗後學諦閑述

大科分二　初總釋名題按本宗家規有五重玄義自分為五　初釋名二　初釋別名

金剛般若波羅密經

此經以法喻為名。梵語斫迦羅、亦云跋折羅、華言金剛。具含三義。一者、堅義。二者、利義。三者、明義。聞帝釋天有寶杵、名曰金剛。其體最堅。其用最利。其相最明。以堅故、萬物不能壞。以利故、能壞一切物。以明故、能令一切暗皆除也。梵語般若、華言智慧。般若有三。一、實相般若。二、觀照般若。三、文字般若。是故取喻金剛。以金剛之三義。與三種般若正相應也。謂金剛之堅。喻經之體。實相般若也。金剛之利。喻經之用。觀照般若也。金剛之明。喻經之相。文字般若也。實相體堅。雖經多劫、升沉六道、出沒四生。乃至出聖地、入凡流、絲毫無有增減也。觀照用利。能了萬法無生、當體全空。觸有有壞、觸無無敗、二邊未嘗取著也。文字相明。能顯實相、能起觀照、依體起用、以用證體、令得受用、無窮無盡也。繇斯三義、故取金剛、以喻般若。般若是智慧之梵音。金剛即般若之正喻。以故法喻雙彰。華梵並舉。故云金剛般若。梵云波羅密、華言彼岸到。乃順印度之語。依我中華、當云到彼岸。意取此經。是依智慧、能到彼岸之經也。蓋彼岸者、指涅槃而言。謂離二種生死之此岸。渡二障煩惱之中流。到二種涅槃之彼岸也。

○二釋通名

經者、徑也。謂一切賢聖、皆依此經而修。即是成佛作祖之捷徑也。梵云修多羅、華言契經。謂詮顯義理。契合人心。乃契理契機之教。契理、則說事如事、說理如理。契機、能令聽者悟解、歡喜信受。又經者、貫也。攝也。謂貫穿所應說義。攝持所化眾生。佛滅度後垂三千年、眾生得聞正法者、皆貫穿攝持之力也。又經者、法也。常也。十界同遵為法。三世不易為常。破長夜之明燈。照迷途之寶炬。故稱經也。

○二顯體

體、主質也。名傍是賓、體正是主。名是假名。體是實質。名是能詮、體是所詮。名如指、體如月。圓覺經云。修多羅教、如標月指。若復見月、了知所標、畢竟非月。故于釋名之後、須顯體也。此經、以第一義空為體。經云。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相、無法相、亦無非法相。須知無四相、人空也。無法相、法空也。亦無非法相、空空也。又云。是諸眾生、若心取相、即為著我人眾生壽者。若取法相、即著我人眾生壽者。若(取非)法相、亦即著我人眾生壽者。是故不應取法。不應取非法。以是義故、汝等比丘、知我說法如筏喻者。法尚應舍、何況非法。故以第一義空、為經所依之正體也。

○三明宗

宗者、趣也。語之所尚曰宗。宗之所歸為趣。乃修行之歸宿。會體之樞機。若行人不識宗趣、則行業無所歸宿、而不能領會不思議之妙體也。故宗不可不明。此經以發菩提心為宗。經中佛言。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。若有人能受持讀誦、廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就、不可量、(不可稱無有邊)不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來、阿耨多羅三藐三菩提。何以故。須菩提。若樂小法者。則著我見、人見、眾生見、壽者見。即于此經、不能聽受讀誦。為人解說。故以發菩提心為此經之妙宗也。

○四論用

用者、以功能為義。前科顯體、是顯性。次科明宗、是明修。全性德起于修德、以不二而說二、故有體有宗。全修德即是性德、以二法本自不二、故宗不離體、體不離宗。宗即是體、體即是宗。今科言用者。用從體發。德繇修成。如來以權實二智為妙能。此經以無住生心為力用。經云。菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心應無所住、而生其心。又云。若菩薩心住于法、而行布施。如人入暗、即無所見。若菩薩心不住法、而行布施。如人有目、日光明照、見種種色。故以無住生心、為此經之大用也。

○五判教

教、是聖人利物之文言。判、是剖析大小之同異。如來五十年說法為一代。所說言教有五時。第一、華嚴時。第二、阿含時。第三、方等時。第四、般若時。第五、法華涅槃共為一時。我祖以化儀、化法、兩種四教。判定如來所說、一代時教、罄無不盡。言化儀四教者。一頓教、二漸教、三秘密教、四不定教、化法四者。一三藏教、二通教、三別教、四圓教。言判定者。初華嚴時。于化儀、為頓教。以佛初成道時、為先說故。于化法、為兼別教、正明圓教。二阿含時。于化儀、為漸教。以寢頓施漸故。漸教有三時。阿含為漸初。于化法、獨明三藏教。三方等時。于化儀、為漸中。引小向大故。于化法、具談四教。謂對三藏之小、為說通別圓之大也。藏、為半字教。通別圓、為滿字教。對半說滿、又名對教。四般若時。于化儀、為漸末。蕩執廢情故。于化法、帶說通別二教、正明圓教。五法華涅槃時。于化儀、俱非四教。于化法、法華獨明圓教、以純圓獨妙故。涅槃具談四教、以有橫來機故。所談四教、有二種不同。一、追說四教。二、追四教。追說為施權。追為顯實。又追說、是為實施權。追、是廢權立實。謂佛臨涅槃時、還有橫來之機。如須跋陀、是老梵志。年百二十歲、來求出家。佛為說權法、令得阿羅漢果、故須施權。既得阿羅漢已。當即為說常住佛性、指歸三德秘藏、故須顯實。亦即廢權而立實也。然涅槃四教、與方等四教。同而不同、有二種別。一者方等中四教。藏通二教中人、初後俱不知常住佛性。別教、初不知、後方知。唯圓教、初後俱知。涅槃中四教、皆初後俱知。一不同也。二者方等。對三藏半字之小、說通別圓滿字之大。涅槃。藉藏通別之三權、助圓教之一實。二不同也。復次。頓有二義。一者頓教部。言佛初成道時說。譬如日出、先照高山。則專指華嚴。二者頓教相。謂初發心時、便成正覺。則不獨華嚴有之。而方等、般若、法華、涅槃、皆悉有之。漸亦有二義。一者漸教部。謂曲引鈍根、循循善誘。則可指中間三時。二者漸教相。謂歷劫修因、積因果。則匪惟中間三時、而前後二時、亦皆有之。秘密亦有二義。一者秘密部。則指一切陀羅尼灌頂諸部。二者秘密相。言聞小法、而得大益。聞大法、而得小益。彼此互不相知。則前四時皆得有之。唯法華、是顯露教。但有秘密咒、更無秘密相。然約一分最鈍根人、始終不聞佛說大教、亦可稱秘。而必待五千退席後。方乃正直舍方便、但說無上道。故一席中、決無同聽異聞之相。非秘密也。不定義者。言如來一音演說法。眾生隨類各得解。或聞大教得小益。或聞小教得大益。聞漸得頓益。聞頓得漸益。彼此各得相知。則前四時、皆悉有之。唯法華。是決定義、非不定義也。涅槃以五味相生。譬五時次第。經云。譬如從牛出乳。從乳出酪。從酪出生酥。從生酥出熟酥。從熟酥出醍醐。言佛初說華嚴。從華嚴出九部修多羅。從修多羅出方等。從方等出般若。從般若出大涅槃。又云。置毒乳中。五味毒發、俱能殺人。言殺人者。謂毒無明父。殺貪愛母也。此經說在第四時。正以熟酥為教相也。總釋名題竟

姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

如別傳。茲不暇錄。

二別解文義大科分三　初序分二　初通序

如是、我聞。一時、佛在舍衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。

通序。亦名證信序。以諸經同故、曰通。以說、聽、時、處。一一分明。以證非謬說、曰證信。復名六成就。如是者、信成就也。言信者、肯說如是。否則、便云不然。今言如是、所以謂成就也。我聞者、聞成就也。出世大法、無我誰聞。今言我聞、則成就也。一時者、時成就也。世時不同、眾心非一。今言一時。謂如來說法、大眾聽聞、主伴一心、說聽究竟。時成就也。佛者、覺也。三覺圓明、二嚴克備。教主成就也。舍衛、皇都大。祇園、道場大。處成就也。千二百五十人俱。聽眾成就也。以上六種。設有一種不就、法即說不成矣。

○二別序

爾時世尊。食時、著衣持。入舍衛大城乞食。于其城中、次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣。洗足已。敷座而坐。

別序。與諸經異故。亦名發起序。謂序發起之由、為正宗之前導也。般若經。全部有六百卷。凡四處十六會說。一、在靈鷲山七會。二、在給孤園七會。三、在他化天宮摩尼寶藏殿一會。四、在王舍城、竹林園、白鷺池側一會。若謂文相顯然、計有九會放光。見是光者、皆得無上菩提。是光即智慧光也。般若既翻智慧。慧光無會不放。佛說此經、甚深微妙。豈有不放光麼。唯人自昧智光。有眼如盲、覿面錯過耳。殊不知佛顯生佛智慧平等。即放平等智光。而眾生不察也。試看世尊著衣持、手上放光也。入城乞食、足下放光也。次第乞已、眼中放光也。還本飯食、口內放光也。洗足敷座、通身放光也。此經雖有問答。並不假他人為之發起、乃世尊自為發起耳。須知世尊。即就眾生、日用尋常、去來動靜、行住坐臥、吃飯穿衣處。直顯真心本體。以明無住真心之妙用。無法不具實相般若之本體、所以假此乞食、發起斯經。要令一切眾生。向日用之間、行住坐臥、吃飯穿衣處。識得自己、與三世諸佛、無二無別。則能事畢矣。

二正宗分為二　初示降住其心歷彰般若妙用二　初當機請益二

○初請益之儀

時長老須菩提。在大眾中。即從座起。偏袒右肩。右膝著地。合掌恭敬。

梵云須菩提、華言空生。以生時庫藏皆空故。良久、仍複顯現。故亦翻善現。本是東方青龍陀如來。垂于釋迦法會。為佛弟子。示解空第一。乃為般若會之當機眾上首也。窺見如來動靜去來、當下薦得無住妙用、實相本體、即在日用尋常、穿衣吃飯處也。時、適當乞食還園、洗足安坐之時。長老者、德臘俱高也。尊者系舍衛國人。鳩留長者之子。乃從本座而起。欲有所請、理合具儀。袒肩、以示權。膝地、以顯實。合權實二邊之掌。印中道一味之心。修敬既畢。自合陳詞。故即白佛言。

○二請益之辭二　初贊益

而白佛言。希有、世尊。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。

尊者請法。開口便言希有者、其意有二。一者、世尊于尋常日用之間忽然示一奇特之事。可謂希世所有之者。二者、自己向穿衣吃飯處、討得一些分曉。這段消息、從來未知、今始悟得。故讚希有也。如來者。經云。無所從來、亦無所去、故名如來。乃十號之一也。護念有二。一、為攝受根熟者、令悟真實、成就自利行。二、為令轉化眾生、成就利他行。付囑亦二。一者。哀彼根未熟者。已生佛法者、令之增長。二者。未生勝法者、付之令生。將小菩薩、付大菩薩。囑大菩薩、化小菩薩。如世間父母、遺囑子孫意也。蓋將小付大、意在引小入大。囑大化小、無非以大激小。皆如來之方便護念意。以是觀之。知如來之用心、誠可謂善矣。當機曰善護念、善付囑者、良有以也。

○二正請

世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。

或問。當機既已明白這個道理、極口稱讚。茲復發問者、何也。答。前之所悟者、是離言之道。自非上根利智者、安得于言前薦取。否則、不免作尋常錯過。今尊者但恐孤負如來意旨。曲為時機、故興斯問耳。善男女、是普賅在會大眾。意謂、善男信女、要發無上正等正覺心者。不知可有個甚麼法呢。言云何安住者。謂未發心時、住六塵境。既發心已、誠宜改轍、則應當住何境界呢。云何降伏其心者。謂未發心時、妄心隨逐妄境。既發心已、不可隨境而去則當云何而降伏之呢。下文據佛答意。昔住六塵之境、今住四無之心。昔時著相、今不著相。如是真實修行。而發菩提心、豈忘失耶。此中當機、連發三問。其一、發菩提心。其二、云何應住。其三、云何降伏其心。下文佛答。前半卷、答二三兩問。後半卷、答最初一問。乃以菩提心為主也。

○二如來許示三　初印讚許說

佛言。善哉善哉。須菩提。如汝所說。如來善護念諸菩薩。善付囑諸菩薩。汝今諦聽。當為汝說。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。應如是住。如是降伏其心。

重言善哉、贊也。如汝所說、印也。護念付囑、能令佛種不斷、是事必然。當機發言、言當其事。可謂善體佛心。善為說辭。故如來讚之、而又印之也。諦聽、誡也。為說、許也。諦者、審實之義。意令諦審真實、用心聽也。蓋世尊出世、本為直示此心。奈未得機緣。故自成道以來、至于今日、有懷未吐。今于祇園會上、撞著須菩提、善為咨問。恰似高山流水、巧遇知音。是以通身暢快。滿口稱揚。重讚善哉也。仍又呼名而告之曰。須菩提。爾適間讚我這兩句話、甚為恰當。就是啟請三問、亦甚要緊。可謂一字不差、皆合吾意。遂印之曰。如汝所說。如來善護念。善付囑也。似爾這樣的人。始可與言斯道矣。故誡諦聽、當為說也。且言善男女等、發菩提心的道理。亦不過應如是住、如是降伏其心而已。此中如是二字、須約三意釋之、方為周足。一者、約理釋。謂諸佛眾生、本自如如。所謂彌勒如、眾生如。一如無二如。據此。則生佛皆是也。若擴而論之。則內自根身。外至器界。無非真如。咸是實相。乃至世出世間。無一法不如、無一法不是。此以理明如是也。二者、據前意釋。蓋須菩提已經領會如來作用。就是尋常穿衣吃飯、洗足敷座、一段光景。以此而住、無非安住。即此而降、無往不降。是為無住之住、是真安住。不降之降、是真降伏。故云應如是住。如是降伏其心。三者、約後意釋。即指下文廣略開示是也。

○二領旨複請

唯然世尊。願樂欲聞。

唯者。信之極而無疑貳也。禮對曰唯。野對曰阿。仲尼曰。參乎、吾道一以貫之。曾子曰。唯。亦此意也。然者。尊者意謂、我則雖然如是。其奈諸人尚未薦取何。伏願世尊、尚須詳為開示。我亦願樂欲聞。

○三正為開示二　初明降住其心二　初略示二　初略示降心離相

佛告須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。所有一切眾生之類。若卵生。若胎生。若濕生。若化生。若有色。若無色。若有想。若無想。若非有想。若非無想。我皆令入無余涅槃、而滅度之。如是滅度無量無數無邊眾生。實無眾生得滅度者。何以故。須菩提。若菩薩。有我相、人相、眾生相、壽者相。即非菩薩。

此段文相、以義窮之。世尊以言顯離言、而示降心之方法也。上來佛所以印證當機者、以其見解不謬耳。然問發心、住、降。乃曰善男女者。正見空生作用之巧。借人以成己也。意謂、未發大心時、則厭棄生死。趣向涅槃。以生死涅槃為實有。則住著于生死涅槃。不得解脫。設發大心、云何應住。即如我住偏真、如何舍偏真而安住實相呢。此正暗為自己安身立命處。乃自利之問也。又未發大心時。為求自度。不欲度人。知見偏枯。意志狹小。以故變易生死不斷。住地無明猶存。今設發大心。云何令其斷除變易。降伏無明。上求佛果。下化眾生呢。此問度生邊事。乃利他之問也。佛言須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是降伏其心。諸者、不一之謂。約能發大機、男女四眾。約修心大士、信住行向。各皆不一也。梵語具云菩提薩埵、華言覺有情。謂上求佛覺。下化有情故。摩訶、翻大。謂具大根。有大智。信大法。解大理。修大行。經大時。證大果。具此七大。故稱摩訶薩也。此中當機問的、云善男女等。如何答處、卻云菩薩。須知大心未發、即是凡夫。大心已發、即名菩薩。問在未發先。答在既發後。應、當也。宜也。如是二字、乃承上指下之詞。向下文中、凡言如是處甚多。既非有意于上。便是有意于下。讀者不可不知。所有者、略舉十方三界處所。蓋處所為能生能有。眾生為所生所有也。一切者、總賅之詞。類、趣也。謂雜趣同形、各從其類。即通指十類也。梵云僕呼善那。華言眾生。以從五蘊眾緣而生故。明十類。約有二說。一約橫說。佛頂經云。卵唯想生。指魚鳥龜蛇等類。胎因情有。指人畜龍仙等類。濕以合感。指含蠢軟動等類。化以離應。指轉蛻飛行之類。若有色。指休咎精明之類。若無色。指空散消沉之類。若有想。指神鬼精靈之類。若無想。指精神化為土木之類。若非有想。指蒲盧等類。若非無想。指土梟等類。然此十種、不出色心二法。約色云、即有色無色。約心云、即有想無想。弘法菩薩、識得色從心現、心亦妄生。正覺現前、眾生界盡。更有何生之可度。何心之不可降哉。二約豎、通于三界。胎卵溼三、唯居欲界。化生、三界通具。有色、指六欲四禪。無色、指空處。有想、指識處。無想、指無所有處。非有想非無想、指非非想處也。我者、代菩薩而稱。皆、總收十類也。令、使令。入證入。涅槃云滅度謂滅煩惱、度生死也。有二種不同。一有余涅槃。以子縛雖盡、果縛猶在故。二無余涅槃。此不但灰身、兼智故。即今所言、非此二種。乃無上大般涅槃也。如是二字、承上而言。實無者、起信云。謂如實知一切眾生及與己身、真如平等、無別異故經云。平等真法界。佛不度眾生。旨哉、言乎。以眾生性空、生佛體同也。以眾生本來寂滅、無滅可寂。本來是佛、無佛可成。故云實無眾生得滅度者。何以句、反顯徵釋之詞。言菩薩若以我為能度、即有我相。彼為所度、即有人相。能所歷然、即眾生相。有法授受、戀著不舍、猶如命根、即壽者相。荊溪云。我以計內。人以計外。生以續前。壽以趣後。如是四執不除。不唯所度不普。即能度者、心亦難降。故云即非菩薩。或問。當機啟請。先菩提心。次安住。後降伏。如來開示。乃自後先答者、何居。答。空生向來習慣、唯知慕果修因。故問在急證于理。是以由菩提而住降也。如來以其發心向大。貴乎先歷事行。而住與菩提、自在其中。故反其問而答之。例如佛頂。請者云十方如來、得成菩提。妙奢摩他、三摩禪那、最初方便。佛答以先悟、次修、後證。故以悟為最初方便、而先答者、亦此意耳。

○二略示住心無住

復次須菩提。菩薩于法。應無所住、行于布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法布施。須菩提。菩薩應如是布施、不住于相。何以故。若菩薩不住相布施、其福德不可思量。須菩提。于意云何。東方虛空可思量不。不也、世尊。須菩提。南西北方、四維上下虛空、可思量不。不也、世尊。須菩提。菩薩無住相布施福德。亦復如是、不可思量。須菩提。菩薩但應如所教住。

此于降心之後、而示住心也。法者、指世出世間、染淨因果、有為無為、色心諸法也。應、誡勉詞也。無所住者、正示以不住一切有無等法也。以不住有入塵勞而不起生死之念。不住無、居寂滅而不起涅槃之見。是則染淨色心、一切不住。不惟不住有。亦且不住無。不惟不住無。亦且不住無無。古德云。百花叢里過。一葉不沾身。即此意耳。故云無所住也。所謂下。詳明六塵、為所施之物。此由內不住我。外不住人。故中不住所施之物。以故向下結之曰。應如是布施、不住于相。相字。即指有無諸相也。不住者、正示無住行施、三輪體空也。何以故、是徵起。恐謂無住云何有福呢。乃藉虛空為喻。試問于意云何者。令知虛空之大、不可思量也。則以法合之云。菩薩無住相布施(所獲福德)亦復如彼虛空之不(可思)量也。下遂結勸云。菩薩但欲住心者、當如我所教而住。須知無住之住、乃真住也。以上兩章。略答逆次三二兩問竟。前章教修人空觀、遣去我執。此章教修法空觀、驅除法執、並非法執。自此至果報不可思議。無非展轉擴充、以顯離相無住之旨也。或問。既為菩薩、當行萬行。此但云布施何耶。答。經云。資生無畏法。檀義攝于六。此中一二三。是名修行住。以是推之。則開一施、為三檀。開三檀、成六度。廣六度、為萬行。約而收之。則萬行不出六度。六度不外三檀。三檀只在一布施耳。

○二詳示二　初約佛法廣示降心離相三　初約佛身離三　初正明離相

須菩提。于意云何。可以身相見如來不。不也、世尊。不可以身相得見如來。何以故。如來所說身相、即非身相。佛告須菩提。凡所有相。皆是虛妄。若見諸相非相。即見如來。

以上善吉請益。如來許示。(一往至此。理雖明了。)未知當機、能實解不。但恐說時似悟。對境猶迷。故佛試問一言、以定虛實。乃問以于意云何。所以將因中度生離相之事、卻以果上成佛身相驗之者。正要看他道有道無。或以身相為有。則降心離相之旨、尚未領略。若說是無。則于降心、庶幾有少分相應。故問之曰。你道可以身相見如來否。蓋否之一字。正審問之詞。答言不也。可見空生較阿難之伶俐處、勝得不少。正領前開示離相之旨。故曰不可以身相得見如來。蓋佛身者、即法身也。以法身離相故。又徵釋之曰、何以故呢。蓋如來之身、非色身、是法身也。所說之相、乃非相之真相也。須知不可以三字。並即非二字。正空生之妙悟處。符合離相之旨也。如來見當機所見不謬。喜其氣分相投。乃告之曰。不惟佛身如此。即一切世出世間、色心諸法。凡所有相、亦皆類此。故曰凡所有相、皆是虛妄。下二句。意謂當機雖則解事知音。設以此為是。未免墮無為坑、生斷滅見。所以就此而進之曰。汝能見得諸相非相。則亦不必離諸相、別尋法身。須知諸相、當體即是如來清淨法身、真實之相也。此恐空生雖能離有、未能離無。然棄有之無、如逃赴壑、二皆不免于患。乃要其從有處見無。不必離有而覓無。亦不必離無而見有。故曰即見如來。意謂、既能了得諸相非相、亦不必撥去諸相。乃不妨即諸相、而見如來也。

○二兼示殊勝二　初當機疑問

須菩提白佛言。世尊。頗有眾生。得聞如是言說章句。生實信不。

蓋離相見佛、已知其概。今聞若見諸相非相、即見如來之語。空生自覺佛語幽微。愈談愈妙。愈入愈深。唯恐湊泊不上。故發此一問也。頗有、輕可之詞。猶云可能有乎。言、直髮其詞也。說、細析其義也。章、節取其篇也。句、湊成其文也。實信者、中心誠服、諦了無疑之意。不字、正疑問關頭。意謂、聞是上來世尊所談言說章句、還可有人真實生信也無。言真信者、非率爾泛泛者比也。

○二如來誡說二　初誡答

佛告須菩提。莫作是說。如來滅後。後五百歲。有持戒修福者。于此章句。能生信心。以此為實。

此佛直訶而誡之也。莫、禁止之詞。是說、指生實信否之說。蓋恐一言以興。一言以喪。雖然法固深幽、豈全無信者麼。不惟現前有之。至于未來、亦不無也。但非小根劣機者、所能領略耳。乃至到後、後五百歲時。還有持戒修福者、自能信為真實也。法輪預記云。正法。像法、各千年。末法一萬年。初五百年、解脫堅固。二五百年、禪定堅固。三五百年、多聞堅固。四五百年、建寺堅固。五五百年、諍堅固。今言後者、即諍時代也。言持戒、則三學通攝。舉修福、則六度全賅。此時有修福持戒者。能生信心。以此為實。此正答頗有之有。生實之實。信不之信。真可謂答在問處耳。

○二說勝二　初能信人善根殊勝

當知是人。不于一佛二佛、三四五佛。而種善根。已于無量千萬佛所、種諸善根。聞是章句。乃至一念生淨信者。須菩提。如來悉知悉見。是諸眾生、得如是無量福德。

初當知下。正明能信諸相非相即見如來之人。此人豈但一二佛邊、種得善根。乃是從無量佛、種得來的善根。正言事佛多、而善根深也。即指發菩提心、為萬善之根。非指無貪等、為善根也。次聞是下。正言聞是諸相非相即見如來之章句。不在值佛多。種善深。只消一念能生淨信。如來三智洞知。五眼圓見。是諸淨信眾生、亦複能得如是無量福德也。蓋一念淨信、能得如許功德者。正心空境寂。萬慮消融。不雜余緣。唯觀實相之一念也。即此一念淨信之心、不起有為見。不作無為解。真俗齊捐。聖凡平等。乃可名為淨信也。

○二所信義離相殊勝二　初順明所以

何以故。是諸眾生。無復我相、人相、眾生相、壽者相。無法相。亦無非法相。

此徵明一念淨信。即同見佛多、種善深也。蓋指此眾生、已離四相。故能獲如是福德耳。所以云是諸眾生、無復我等四相也。言無法相、亦無非法相者。上之四相都無、得人我空。今之無法相、進入法空。又言無非法相者、俱空亦不生也。是知一念淨信、頓足三空。豈可輕率而言頗有乎。

○二轉釋所以

何以故。是諸眾生。若心取相。即為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故。若取非法相。則著我人眾生壽者。

此因上順釋能空我法等相。始成一念淨信。故此節將我法等相、一一轉釋。意謂、以何意故、定要空去四相、方為一念淨信者何也。以諸眾生若無淨信。設生一念取著。則便有許多葛藤、分剖不開。故云若心取相、即為著我人眾生壽者。此轉釋上無復我相等也。若取法相者。即轉釋上無法相也。意謂、佛滅度後。設雖不執我等四相。然于法相未忘。如本經以菩提心。將謂有法可發。于文字般若、言說章句。生希取心。便墮法執。與著我等何異呢。亦不得謂之淨信矣。若取非法相等。則轉釋上亦無非法相也。設此眾生雖不(執取)我法二相、達得二空真如。然猶坐在俱空境上、又不免墮在法身邊矣。其貼體汗衫、尚未卸卻。仍不得謂之淨信也。蓋此經以掃絕跡、盪相除空為妙用。只要四相冰消。三輪瓦解。拂三執之浮云。顯三空之寶月。所以不惟空我。亦須空法。不第無法相。亦無非法相。可謂層層洗剝。處處追窮。直使行者執盡情忘、而後已也。

○三結成離相

是故不應取法。不應取非法。以是義故。如來常說。汝等比丘、知我說法、如筏喻者。法尚應舍。何況非法。

此結成佛身離相意也。首二字、正承上文。不取法與非法以結之也。以取法、則墮我等四相。取非法、亦墮我等四相。是故得一念淨信之人。不應取佛言說章句、為是阿耨菩提之法。不應不取言說章句、為非阿耨菩提之法。所謂取不得。舍不得。不可得中恁麼得。蓋我尋常所說者、汝等須知。自阿含方等以來、至于今日說降心住心等種種之法。譬如世間渡河、用筏到岸。未渡者、不得不取筏以渡之。既濟者、不得不舍筏而登岸。佛之言說章句、亦復如是。眾生未度生死者、不得不取之而修。既登彼岸者、不得不舍之而去。職此而觀。雖佛正法、尚應放下。何況世諦文詞、非佛法比。豈又堅執而不舍也、可乎。

○二約果法離三　初如來雙審

須菩提。于意云何。如來得阿耨多羅三藐三菩提耶。如來有所說法耶。

此以果法勘驗也。因前筏喻文中、法與非法、均不應取。恐不得意者謂、既不可取。如何如來、三祇鍊行、百劫修因、以取菩提之果。即今人間天上、一十六會、廣開般若之談。以此而論。是法、佛尚有取有說。何教眾生而不取乎。佛所以雙設問端云。爾將謂如來有菩提可得耶。有佛法可說耶。此正如來探其會之與否也。

○二空生雙對

須菩提言。如我解佛所說義。無有定法、名阿耨多羅三藐三菩提。亦無有定法、如來可說。

蓋當機至此、造詣已深。故能靈機脫穎。出辭吐語、便覺活潑融通。不同前之率爾也。意言、如來歷劫修因、自當得果。出世度生、自然說法。如我今者。解佛前來所說筏喻、無一定義。所以言未渡、則取。既渡、則舍。約是而推、取舍那有一定之法。故知無有一定之法、名為菩提。亦無一定之法、如來可說。蓋尋常說得果者、如空拳誘子。法可(說者)似黃葉止啼。況如來所證之果、所以云無上正等正覺者。不過對三賢十聖之有上、而稱無上。對聲聞緣覺之偏枯、而稱正等。對凡夫不覺、外道邪覺、而稱正覺而已。而所說之法。亦不過因人而示。就事隨機。遇凡說凡。逢聖說聖。本來無有得與不得。說與不說。之一定法也。

○三承上雙釋

何以故。如來所說法。皆不可取。不可說。非法非非法。所以者何。一切賢聖。皆以無為法而有差別。

此當機自釋也。謂若有菩提可取、及有法可說、即取法相。則墮于有、未出凡情。若道無菩提可得、無法可說、即取非法相。則墮于空、又落聖解。是知妙有非有、乃將真空以遣有。真空不空、特假妙有以除空。若取果非果者、舉念即墮二邊。設言法非法者、開口便成兩橛。故菩提非相、不可相取。般若離言、不可言說。故云皆不可取、不可說也。蓋非法者、即領上無法相也。非非法者、即領上亦無非法相也。此正領前如來所示四無相也。當機至此、猶恐三空之義、人或難明。故用所以者何、重徵復釋、以明之也。賢聖指三乘。無為、指真如。以無所作為、故稱無為。(但有一法)即屬有為。正顯一切俱空理也。差別、如三獸渡河。足有短長、非水有深淺。三鳥飛空。翮有強弱、非空有遠近。祗因根有利鈍之殊。故成三乘聖賢之別。

○三引事況勝二　初引事

須菩提。于意云何。若人滿三千大千世界七寶、以用布施。是人所得福德。寧為多不。須菩提言。甚多、世尊。何以故。是福德、即非福德性。是故如來說福德多。

此引事相有為福德以較量也。蓋佛與當機、同為接物利生。恐人聞前無為無法。本來不可取、亦不可說。便欲棄廢言教。甘坐無為坑里。是以引此非喻為喻、較量福勝。令其生信受持、歡喜弘通。所謂欲會無為理。先從有事看。依理成事、假事顯理也。故假大千寶施、以設問之。故言須菩提、于汝意下為云何也。設若有人、以金等七寶、充滿大千世界、以用布施。是人所得福德、為多否耶。答言。寶滿大千界、以用布施人、自然福勝、人所共知。故曰甚多。此言寶多施多。福德定多。乃約福德之相而答之也。須菩提固知世尊之意、原不在此。無非假此、較量福勝而已。故自徵自釋云、何以故呢。佛以大千寶施見問。我亦就世福相而答。是約世諦有相有為而言。若約勝義中絕相無為。豈可言福不福、而曰多不多哉。是福德相、即非福德性。佛以世諦見問。我亦以世諦而答。所以言甚多也。

○二況勝

若復有人。于此經中受持、乃至四句偈等。為他人說。其福勝彼。何以故。須菩提。一切諸佛。及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須菩提。所謂佛法者。即非佛法。

此舉法施之福、勝寶施也。謂設若有人、于此般若經中、隨便受持、或一卷半卷。或一章半章。乃至最少、一四句偈。或能為人演說其義。則其所得福德、勝彼前之大千寶施之福德也。又自徵云。何以法施勝寶施耶。又自釋云。須菩提。一切諸佛。及成佛阿耨多羅三藐三菩提法。皆從此經出。須知此經、是諸佛之母。亦即是諸佛法身。所以能成菩提之報身。即應化身、亦由之而現也。故有人能受持演說。其法施之福、勝寶施也。此佛仍約世諦有為而言。若約勝義諦中。則大千世界海中漚。一切賢聖如電拂。有何佛法之可言。故曰所謂佛法者。即非佛法。謂世俗諦中言佛法。勝義諦中非佛法也。

二約聖果廣明住心無住四　初歷明無住三　初小乘聖果二　初泛論三　初論見道位

須菩提。于意云何。須陀洹、能作是念。我得須陀洹果不。須菩提言。不也、世尊。何以故。須陀洹、名為入流。而無所入。不入色聲香味觸法。是名須陀洹。

此下廣明上文云、菩薩應如是布施。所謂不住色布施。不住聲香味觸法等也。此蓋佛欲當機深解住心無住之理。即將彼自所證之果、一一拈而問之。俾知菩薩、聲聞、名雖有異。而無住之道一也。但以根有利鈍。以致發心有大小不同耳。原佛所以拈之而問、無非藉口傳言。只要當機自述無住而已。故向下依次審問、皆云能作是念否。此佛以善權妙智之手捉賊追贓之法、令不打而自招耳。看當機俱答不也。即此二字觀之。是尊者將無住之理、確有實證。是以明目張膽、對眾哮吼、曰不也世尊。而況又引人類己。以己方人。復曰。我不作是念。且將無住之理、益彰明矣。佛言須菩提、于意云何。我且問爾、爾將謂初果之人、還作如是之念。自言我得初果(不麼。)此中不字、乃自審自問之意。猶云還作是念耶。不作是念耶。梵語須陀洹。華言入流。以根不入塵。而能入于聖流故也。即與觀音、入流亡所之入同也。又名預流。以初預聖人之流類故。亦名逆流。以能逆生死流故。又名抵債。以能抵四惡之債、不酬償故。其修證功夫。詳四教儀集注。茲不具錄。此位即見諦八智、為初果體。

○二論修道位二　初論二果位

須菩提。于意云何。斯陀含、能作是念。我得斯陀含果不。須菩提言。不也、世尊。何以故。斯陀含、名一往來。而實無往來。是名斯陀含。

梵云斯陀含。華言一來。謂但于人間天上、一往一來耳。此人證初果已。重慮緣真、斷欲界前六品思惑。言思惑有四。謂貪、嗔、癡、慢。此四是俱生細惑、任運起者、障于修道。不易斷故。分為九品。謂上上品。上中品。上下品。中上品。中中品。中下品。下上品。下中品。下下品。此九品惑、二三果聖人斷之。斷至五品、名二果向。至六品盡、證第二果。言一往一來者。以九品思惑、能潤欲界人間、七返生死。所謂獨也二。共也二。獨也一。共也一。獨也半。共也半。言上上一品惑、潤二生。上中、上下、共二生。中上、潤一生。中中、中下、共一生。下上、潤半生。下中、下下、共半生。故知今斷六品、已損六生。猶有下三品殘惑未盡、還潤欲界一返生死。是故一往天上、一來人間受生、斷余惑也。此位即以見道八品、及修道六品無為、為二果體。言實無往來者。此果不比有漏凡夫、被有為業牽。如修戒善、或生天上。天報已盡、即轉人間。此是凡夫隨業牽引、所以有往來也。聲聞進修無為。前念稍著、後念即覺。無為法中、來無所從。往無所至。既達心空無我。尚不可說無往來。何得更說有往來哉。

○三論三果位

須菩提。于意云何。阿那含、能作是念。我得阿那含果不。須菩提言。不也、世尊。何以故。阿那含、名為不來。而實無不來。是故名阿那含。

梵云阿那含。華言不來。亦云不還。斷盡欲界九品思惑、從此寄位四禪。生淨居天。更不還來欲界受生。(故曰)不來、不還也。斷至八品、名三果向。至九品盡、證第三果。三品煩惱、共潤一生。今已斷之、更無惑潤。斷絕葛藤、故不還來。即以見道八品、及修道九品無為、為此果體。言實無不來者、謂情執俱超。智理並遣。三界之見已盡。下地之思又空。雖云不來。以悟無我、故不妨無來、而無不來也。

○三論無學位

須菩提。于意云何。阿羅漢、能作是念。我得阿羅漢道不。須菩提言。不也、世尊。何以故。實無有法、名阿羅漢。世尊。若阿羅漢作是念。我得阿羅漢道。即為著我人眾生壽者。

梵云阿羅漢。華言無生。以無三界分段生故。又云應供。以應受人天供養故。又云殺賊。以能殺見思煩惱賊故。此人斷上二界各有三種思惑、謂貪、癡、慢。此惑微細難除。故約八地分之。每地分成九品。合為七十二品。每品各有一無間、一解脫。斷至七十一品、名阿羅漢向。至七十二品惑盡、證阿羅漢果。此位若以見修合論、總以八十九品無為成此果體。言實無法者、謂阿羅漢。不過無煩惱、不受生、應赴供。以有斯三義、故得受此名。除此以外、更無一法、名阿羅漢也。世尊下、是反釋云。若一作念、我得此道。則四相宛然、與凡夫何異。繇此驗知、必無此念也。前三果人、研真斷惑、居有學位。故立果義、以酬其因。此阿羅漢、是無學人。具律儀、定共、道共、戒品。因戒、生定。由定、發慧。三學具足。故能令見思之苦因已盡。生死之苦果自亡。正助道品已真修。有余無余而俱得。是之謂我生已盡。梵行已立。所作已辦。不受後有。已獲盡智、無生智矣。至此、惑盡真窮、無法可學、故稱無學。此位不言果而言道者。以顯證極此理、可與覺道近也。

○二確證

世尊。佛說我得無諍三昧。人中最為第一。是第一離欲阿羅漢。世尊。我不作是念、我是離欲阿羅漢。世尊。我若作是念、我得阿羅漢道。世尊則不說須菩提、是樂阿蘭那行者。以須菩提實無所行。而名須菩提。是樂阿蘭那行。

此正當機以己方人。故將自己生平一一自供自招。顯出無住之義、以為四果確證。然雖如是。要知空生、硬作主張、良有所以。首則、暗合如來無住之旨、以助佛轉輪。次則、明顯已說不謬。因前已說一切皆以無為有別。而上具答不也。實無往來。實無不來。實無有法。乃至自證則曰。我不作(是念)實無所行者。此皆正顯因無為法、而有差別也。以此諦觀、則公私俱備。而當機之用心、可謂精且微矣。世尊下、正引己作證。即以佛所印可而證前四果無住之義。兼顯無為差別之旨也。無諍者、華嚴云。有諍說生死。無諍說涅槃。古德云。諍是勝負心。與道相違背。今言無諍者。是人我、彼此、高下、聖凡、一相平等、無住真空。有住著相、即有對待。有對待、即有諍端。有諍端、即有勝負。長系生死、無解脫期。大經云。須菩提、住虛空地。人嫌我立、我則端坐。人嫌我坐、我終日立。于一切法中、不起一煩惱。不惱一眾生。故得無諍也。梵云三昧、華言正受。又云正定。第一、即出乎類。拔乎萃也。言我不作念者、意謂、佛雖嘉讚于我、而我不起一念有得之心。謂是無諍第一人也。梵云阿蘭那。華言無。又云寂靜。皆無諍義也。行、即無諍之行也。言實無所行者、反顯若有所行、仍是取著分別心也。今言無所行、正顯無為之行、亦不住也。

○二佛所得法

佛告須菩提。于意云何。如來昔在燃燈佛所。于法有所得不。不也、世尊。如來在燃燈佛所。于法實無所得。

此佛引己以為當機作證也。佛因當機泛引、確證、二俱不謬。乃引往事以證其實。意言。須菩提。不惟汝等于我座前、無法可得四果。即我往昔于燃燈佛所、亦無法可得佛果菩提。故反問言。如來于燃燈佛所、于法有所得否。當機到此。心領神會。已知佛果(性空。解得)菩提非相。得而無得。無得而得。遂隨口而應之曰、不也。以實際理地、不立一塵。尚無能得之心。那有所得之法。故曰實無所得也。燃燈古佛、是釋迦第二僧祇授記之師也。本行集經云。昔有大城、名蓮華國。王名降怨。有婆羅門、名日主。為王所重。分與半國、稱為埏主。夫人名月上。所生一子名釋提洹竭。出家成道、號曰燃燈。亦名定光。以初生時、身邊有光如燈故。或問。前于果法離相章中。已曰須菩提。如來得阿耨多羅三藐三菩提、有所得耶。並有所說法耶。已問過矣。今何重問。答。前是釋法尚應舍、何況非法。以明度生離相之旨。乃就佛果上所得有無為問。今者是釋所謂佛法者、即非佛法。以明住心無住之義。乃以佛因中于法得與不得為問。前問是佛果上自證菩提。今問是佛因中求得菩提。義自各別。非重文也。

○三菩薩莊嚴

須菩提。于意云何。菩薩莊嚴佛土不。不也、世尊。何以故。莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

此結證無為差別意也。意謂、汝既知無為法中、佛于燃燈、實無所得。可知佛為菩薩時、三大僧祇、修行六度、莊嚴佛土之事不。當機答以不也。謂據無為法中、實無莊嚴佛土之事。何以下、釋成不也所以。言莊嚴者、自淨其心也。佛土者、唯心淨土也。空生已解清淨為心。但能心淨、則佛土淨。故答不也。莊嚴佛土者、乃約俗諦說實報土也。以菩薩六度萬行、福慧莊嚴、所不無者。故說有莊嚴耳。即非莊嚴者、此約真諦明法性土也。乃清淨性地、寂光真境、即吾人之自心。其為體也、離四句。絕百非。不可以智知。不可以言說。尚不可以無相(論量)豈可說有相莊嚴。是知心原非相、土豈可莊嚴乎。故曰即非莊嚴也。言是名莊嚴者、乃雙融二諦意也。以第一義諦中、真空不礙于妙有。妙有不礙于真空。雖在實際理地、本無莊嚴之可得。若今事門頭、不妨熾然莊嚴。雖無莊嚴之實、然亦不廢莊嚴之名。故曰是名莊嚴也。須知即非莊嚴、乃不取法、是無法相也。是名莊嚴、乃不取非法、是無非法相也。

○二正明無住

是故須菩提。諸菩薩摩訶薩。應如是生清淨心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應無所住、而生其心。

此正明無住生心也。是故二字、是結定之詞。良以前來略示、廣明、二科。自小乘聖果、至佛所得法、菩薩莊嚴、種種分析。無一不明無住之義。至此、結云。(是故)須菩提。最初問我應云何住住、我答應如是住。然復示云、于法應無所住。但應如所教住。今此直提初問初答之語、而正結也。故言諸菩薩應當如是生清淨心。如是者。逆指上來略示、廣明、種種無住之文也。清、不濁也。淨、無染也。若菩薩心中、稍有一念住著、不名清淨。今言清淨生心者。菩薩但于二六時中。不沾一塵。不染一法。淨裸裸。赤灑灑。即是不住而生心也。良以般若妙心、猶如淨明圓鏡。若住一塵、即為染污。一塵不住、則物物斯鑑。古德云。但有一些些。便有一些些。直饒寸絲不掛、萬里無云、即虛空也須吃棒者、即此之謂也。應無所住者、真空也。而生其心者、妙有也。此二句文、作一句看。即為中道第一義諦。是教住心菩薩、心無所住。住亦非住。生即無生。無生而生。但涉一念、即有所著。不名無住。直饒有個不住心在、早已住也。欲不住境、須不住心。苟能心無所住。便知境亦無處。所謂路到水窮山盡處。行興自消。火至灰飛滅時。余燼自冷。果然如是。雖終日生、而無生。終日住、而無住。不生之生。何妨任運而生。無住之住。不礙隨緣而住。以是而推。則穿衣吃飯、無非本地風光。送客迎賓、盡露當人面目。所謂塵塵是寶。處處逢渠。何法不屬無住真心。是物皆彰般若妙體。故知當機于如來未開口前、即歎希有者。正是于此無住理中、窺見一斑耳。

○三喻明無住

須菩提。譬如有人。身如須彌山王。于意云何。是身為大不。須菩提言。甚大、世尊。何以故。佛說非身。是名大身。

此以喻結法也。良以上文所說清淨心者。乃凡聖之分疆、生佛之總路也。諸佛之所證、證此也。菩薩之所修、修此也。眾生之所迷、迷此也。列祖之所悟、悟此也。百姓日用而不知者、亦此也。故迷之者、入六道輪迴。悟之者、游三德秘藏。即今世尊、于祇園會上、亦無別法可說。無非就眾生本有而拈示也。所以前來著衣持、出入往來、便是發明本地風光。當機(爾時雖然)得個消息。無如大眾、眼鈍頭迷。只知隨眾著衣持、出入往來。終日忙忙、同人起倒。要且不知本命元辰、在甚麼處。是以尊者自慶已知、悲他未悟。合掌一心、頓興三問。煩累世尊。初酬住降之請。次答菩提之問。而復又開廣略二門。委細發明、降心離相。住心無住之旨也。然此無住真心。人雖日用、(而不自知。)是以世尊巧設一問。藉事顯理。令其易知而易解也。乃有二意。一者、就喻詳事。二、合法顯理。經言。譬如有人、身如須彌山王、是為大否。乃以非喻為喻也。梵語須彌盧、華言妙高。四寶所成、曰妙。迥出、曰高。居四海之中。出水入水、各有(八萬四千)由旬。環列七金。總統六萬諸山、而為眷屬。縱海浪千尋。巍然不動。名山王也。于意句。徵而問之。為大否。答言甚大。乃就事論事。問大答大也。而當機亦知佛意、原不在此。故向下遂就路還家、打一轉語云。雖身如須彌、猶未為大。何以故。佛說非身、是名大身。言非身者、非色身也。名身者、指法身也。而此法身、包萬象。括森羅。非大非小。非色非形。乃可名為大身也。就喻詳事之意、如此而已。第二意者。須彌成四寶。居四海。環七金。統六萬。千波萬浪、能不動者。以喻清淨心。具四妙德。居四生海。渾于七趣。淪于六道。千生萬劫、入死出生。從來不曾、動著絲毫。所謂在生死而不垢。處涅槃而不淨。乃為無住清淨真心耳。其體包含萬法。總括十界。豎澈三際之底。橫窮法界之邊。語小無表。語大無外。故云甚大也。切研甚大、有深意在。且世尊問大。當機答大、足矣。須云甚者。乃轉身之句也。意謂須彌雖大、尚屬有為。五位法中、色法所收。三性之內、無記性攝。有方分之可析。歷劫火以成灰。佛先不云乎。凡所有相、皆是虛妄。是則十方世界、尚爾成虛。斷不真指須彌、認之為大。故知須彌之大、未為大也。十方之寬、未為寬也。能包十方之寬、納須彌之大者、才方謂之真大也。(故云佛說)非身。是名大身。正合應無所住。而生其心。苟知無住、即識非身。但了淨心、自解大身。此以非身大身、而喻住與無住也。復次。清淨真心、法身德也。應無所住、般若德也。淨心行檀、解脫德也。是則三德者。三非定三。一非定一。隨三道三。就一說一。至此、則無住之理、益彰明矣。

○四較量顯勝二　初較量

須菩提。如恆河中所有沙數。如是沙等恆河。于意云何。是諸恆河沙。寧為多不。須菩提言。甚多、世尊。但諸恆河尚多無數。何況其沙。須菩提。我今實言告汝。若有善男子善女人。以七寶滿爾所恒河沙數三千大千世界、以用布施、得福多不。須菩提言。甚多世尊。

此因無住理明。故舉恆沙之多、較量經功之勝也。前唯大千寶施。今復以恆沙大千寶施者。祇以有相布施之多、益顯無住持經功勝。並非優劣之分也。言恆河者、亦名伽。華言天堂來。以其從高處。阿耨達池流出。回流四十里。沙細如面。佛嘗居此河邊說法。凡論多數咸指河沙為喻、且一河沙數、已無限量。況復沙等恆河、則甚多可知。前以大千寶施、已為多矣。況復沙等恆河之大千寶施乎。故答甚多、概可知矣。

○二顯勝二　初顯略持人處勝二　初顯人勝

佛告須菩提。若善男子善女人。于此經中。乃至受持四句偈等。為他人說。而此福德。勝前福德。

蓋文字般若。能詮實相、觀照。無住真心。受者、即受此心。持者、即持此心。四句雖少、足能開悟此心。為人開示、即示此心。能令自他、俱明此心。是故此福為勝也。前寶施雖多、有量。法施之福雖少、無邊。一劣一勝、不喻可知。正謂還丹一粒、點石成金。至理一言、轉凡成聖。恆沙寶施、雖多有盡。不過報感人天而已。持經之人、心明無住。成佛有分。故云而此福德、勝前福德。

○二顯處勝

復次須菩提。隨說是經。乃至四句偈等。當知此處。一切世間天人阿修羅。皆應供養。如佛塔廟。

隨說者、約有四義。一隨說人、不揀僧俗男女。二隨說義、不論事理精粗。三隨說經、不定章句前後。四隨說處、不拘城市山林。當知此處。一切世間、總賅三界六趣。此中唯舉三者。以人天通三界、或順或逆。修羅雜四生、有實有權。凡具性靈、應遵佛。供養是處、以植勝因。梵云堵波、亦云塔婆、華言高顯處。梵云支提、華言靈廟。又云可供養。蓋塔有四。一生處塔。二成道塔。三轉法輪塔。四般涅槃塔。今言供養其處者、以此處、即是道場。謂以四句偈。自受為人、己他兩利。說者聞者、明心見性。法身妙體、從此聞經處生。即生處塔也。佛果菩提。亦由此成。即成道塔也。為人解說、即轉法輪塔也。自度度人、理事究竟。即般涅槃塔也。須知說全經。即有如來全身舍利。隨說誦持。即有碎身舍利。是故說經之處、理合尊重。一切人天、應當供養。

○二顯廣持人處勝二　初顯人勝

何況有人盡能受持讀誦。須菩提。當知是人。成就最上第一希有之法。

此承上略持尚爾殊勝。況廣能受持讀誦解說之者。可不待言矣。故云當知是人、成就最上第一希有之法。言最上、顯法身勝也。以法身無為、離名絕相、更無一法加之于前。又無一法越之于上。故云最上。言第一、顯報身勝也。以報身萬德而為莊嚴。百福而成相好。眾聖中尊。更無過者。故云第一。言希有、應身勝也。又名化身。以佛化身。在天而天。在人而人。羊中現羊。鹿中現鹿。分形散影。隨類現身。希奇少有、故曰希有。由是觀之。其為人也、三身圓具。而勝可知矣。

○二顯處勝

若是經典所在之處。即為有佛。若尊重弟子。

經典所在、即是法寶。即為有佛、是佛寶也。尊重弟子、為僧寶也。斯則三寶齊備。一處全彰。則其處勝、愈可知矣。然此較量顯勝、必約廣略而釋者。正為般若有此二門故也。說既有二、受持亦然。受持讀誦、是佛付財。為人演說、佛令轉教。例之前後、靡不咸然。降住其心竟。

○二彰般若妙用二　初當機請名

爾時須菩提。白佛言、世尊。當何名此經。我等云何奉持。

此以當機聞得經在佛在。持說殊勝。故請示經名、以便奉持也。

○二如來垂示二　初出名勸持二　初正標名

佛告須菩提。是經名為金剛般若波羅密。以是名字。汝當奉持。

此以借喻顯法。以義定名而標示之也。謂此經以無住為用、故取喻金剛。以般若如大火聚、四邊不可觸。金剛亦然。觸有有壞。觸無無敗。二邊不著、中道不安。言奉持、豈有別法。須顧名思義、達諸法空而已。

○二重釋義

所以者何。須菩提。佛說般若波羅密。即非般若波羅密。是名般若波羅密。

首句徵釋命名所以。蓋佛因吾人迷本淨心。晦為業識。轉將智慧、翻作愚癡。背涅槃城、趣生死海。于是貪瞋境上、枉受飄零。解脫法中、自取流轉。茲者欲轉妄識、須示真心。為破愚痴。特明般若。教離這邊、始說那邊。可謂將我甜瓜、換爾苦李。故云佛說般若波羅密也。設或吾人于二六時中、念茲在茲。觸著磕著。識取本有真心。會得自家般若。若如是者。則敲空擊木、尚滯筌。瞬目揚眉、皆成漏逗。故言即非般若波羅密也。到這里既知法本無說。心豈有名。雖然如是。不妨向無說中而施說。于無名處而安名。故云是名般若波羅密也。然此三句。是本經之綱領。大藏之精要。設擴而充之。則佛祖心肝。聖凡腦髓。三教五宗。無量妙義。盡在于茲。今不暇述。但略明觀法。以便初機習而學之、以資研究。蓋般若真心、而取喻金剛者。以能會三止。融三觀。斷三惑。達三諦。成三身。證三德故也。佛說般若者。于三止、隨緣止也。以心隨俗理故。于三觀、假觀也。于三諦、俗諦也。屬言說章句、能斷世間凡夫外道執我等四相之惑。成化身。證解(脫德)也。即非般若者。于三止、體真止也。以體妄即真故。空觀也。真諦也。能斷出世間聲聞緣覺、執文字章句、成非我等四相之惑。成報身。證般若德也。是名般若者。于三止、不止止也。以中道無破邊之智。不止而止故。中觀也。中諦也。能斷出世間權乘菩薩、撥無文字、是名我(人等)四相之惑。成法身證法身德也。上來所約、雖有三名、唯是一心。舉一即三。言三即一。如摩醯之三目、非縱非橫。猶新伊之三點、不即不離。此本經之要旨也。

○二即事顯用二　初彰般若離相用五　初說法離相

須菩提。于意云何。如來有所說法不。須菩提白佛言、世尊。如來無所說。

從此以下、佛以金剛妙慧、盪一切凡聖執情。以彰般若之勝用也竊原佛意、說至于此。恐有尋香逐塊之流。聞佛示名、不免懷疑。謂佛先言無法可說。今復示立經名。是佛有自語相違之過也。為防斯疑。故設斯問。謂汝將謂如來有法說耶。此正欲當機、當下了達、說即無說意也。且喜空生、果是其人。早悟言說性空。所以答云。如來無所說。謂如來說法、實無所說可說。點著便知、一肩擔去了也。

○二依正離相二　初依報

須菩提。于意云何。三千大千世界。所有微塵。是為多不。須菩提言。甚多、世尊。須菩提。諸微塵。如來說非微塵。是名微塵。如來說世界。非世界。是名世界。

此離依報之相。即眾生依止之處。乃共業相感之報也。上來發明無住真心。惟恐當機錯會。將謂識得一、萬事畢。但認心為般若。是則又向死水里煞了也。故此連舉依正、並世界微塵。要其于法法上、會取般若。達得塵界性空。識取離相妙用。則無往而非此心之般若也。所謂郁郁黃花、無非般若。青青翠竹、盡是真如。以故問曰。大千世界所有微塵多不。答言甚多。佛示之曰。汝雖知世界微塵之多。尚不知世界非世界。微塵非微塵也。所以者何。須知一切法、無不是因緣和合而有。以世界散、而為微塵。塵無自性、悉假緣生。緣生即空。所以道一塵空處眾塵空。眾塵空中無一塵。以無實性故、說非微塵也。以不廢假名故、又說是名微塵也。能造既爾、所造亦然。故世界、亦非世界。以微塵合而為世界、則界無自性。乃因緣生法、即空即假即中。即空故、曰即非。即假故、曰是名。即中故、則是非雙泯。所謂離即離非。是即非即。言語道斷。心行處滅。正此之謂也。

○二正報

須菩提。于意云何。可以三十二相見如來不。不也、世尊。不可以三十二相得見如來。何以故。如來說三十二相。即是非相。是名三十二相。

此離正報相也。前之依報、本通四土。今之正報、本通十界。言如來三十二、亦正報相也。佛之正報、尚須離相。則九界之正報、不待言矣。佛之究竟當機者、可謂婆心徹困矣。茲者。欲其直下承當、會取離相妙用。輒以己身而為勘驗。真個為憐三歲子。不惜兩莖眉。乃問之曰。于意云何。令思之思之。可以三十二相見如來否。蓋當機前來、已曾了解。故應之若響曰、不也世尊。不可以相見也。以真佛非形、法身離相故。乃又自徵云。何以爾耶。當知佛說三十二相、乃應身之有相相。而非法身之離相相也。只此三十二相、亦假名耳。故云是名也。至此可見大而界、細而塵、說非說、相非相、以至般若非般若、則離相之妙用、堂堂獨露、無余蘊矣。

○三顯示經功

須菩提。若有善男子善女人。以恆河沙等身命布施。若復有人。于此經中、乃至受持四句偈等。為他人說。其福甚多。

此以福較慧、明離相之用、以顯經功也。此與前文不同。前以恆沙寶施、其寶雖多、猶屬外財、施之尚易。今以身命、乃屬內財、施之實難。良以理進一層、則較量亦進一層。可謂水漲船高、坭多佛大、不欺我也。身施、如尸毗之代鴿。命施、猶薩埵之飼虎。皆不及此經之四句者。以此般若離相之用、直透法身向上。匪唯財施不及。即命施亦弗如也。問。經中往往言一四句偈、功德殊勝、其意何居。答。佛說金剛般若、能所才得八言。曰即非、曰是名而已。祇此一名、而詮顯三種般若。曰文字。曰觀照。曰實相。實相具三諦。曰真諦。曰俗諦。曰中諦。觀照具三止、觀。曰體真止、空觀。曰方便隨緣止、假觀。曰息邊止、中觀。繇此實相三諦。而起三止三觀。復繇三止觀。而破三惑。顯三諦。證三德。成三身。除三執。獲三空。有如是等無量妙用、故言功德殊勝也。不可以世間內外財施有為之福、而較量之也。如至尊之德業。豈可以臣事業、而得比之哉。

○四聞義述解二　初當機呈解三　初解自聞希有

爾時須菩提。聞說是經。深解義趣。涕淚悲泣。而白佛言。希有世尊。佛說如是甚深經典。我從昔來所得慧眼。未曾得聞如是之經。

此當機呈說聞經深解也。言是經者、即一往所談文字般若也。言義趣者、義即義理。即所詮離相無住、妙有非有之理。乃前處處所言即非者、皆是也。趣、謂旨趣。指經中般若妙用、真空不空之趣。乃前處處所言是名者、皆是也。此即觀照般若、深達實相般若。故云深解也。尋常所謂、由文字而起觀照。而契實相者。正此之謂也。言涕淚悲泣者、因悟而傷迷、喜極而反痛之意耳。言希有世尊、本是讚嘆之詞。與前之嘆、大相懸殊。前者、讚佛日用尋常、莫非本地風光。指示當人般若真心、全體大用。如天王之華屋、一時乍見。乃言希有。今者、讚佛以文字般若、引生觀照、令契實相。如深入九重、詳細觀看。高樓廣廈。舞殿歌台。紅曜熒熒。綠云擾擾。有應接不遑之態。至此、不能言宮中之事。唯道一句好希有也。可知前乃外見規模壯麗。今乃入見室家之好也。言如是經典者、指前來所談言說章句、文字般若也。而言深者、指觀照般若也。又言甚者、指實相般若也。昔來者、自證阿羅漢、獲人空慧眼以來也。未曾聞者、良以自阿含、經方等、至般若、證人空。無時不念空、無相、無作、以為究竟。然而未聞法空之理。以故適間悲泣者、正為如是之經、恨未早聞耳。蓋此經雖談空、又不許住空。所謂有無俱遣不空空。故稱之曰、甚深經典也。

○二歎他聞希有

世尊。若復有人。得聞是經。信心清淨。即生實相。當知是人成就第一希有功德。世尊。是實相者。即是非相。是故如來說名實相。

此因己而嘆他也。乃尊者汲引同類、並及當時在會大眾耳。前來、恐無知音。是以請問世尊。頗有眾生得聞如是言說章句、生實信不。蒙佛誡以莫作是說。今者、始知我既得聞是經、深解義趣。還復有人、亦能生信也。聞是經、聞慧也。信心淨、思慧也。生實相、修慧也。此因聞思修三慧開朗。故得三般若現前。聞不徒聞、因聞生慧。文字般若現前也。信心清淨。觀照般若現前也。即生實相。實相般若現前也。故能成就第一希有功德。言第一者、以信為得道之元、功德之母、居善法之首故。言希有者、以實相理、不外尋常。即諸法而顯故。言功德者、即因功果德、乃無漏無為之因果也。向下是之一字。乃承上轉下之辭。是實相者。即是非相。(說名實相。)此三句文、各有深意。初句。對世間凡夫外道、執虛妄相者而言實相。以除我執、以顯我空真實之相也。次句。對出世二乘、執空相者而言非相、謂非空相。以遣法執、以顯法空真實之相也。第三句。對權乘大士、執非法相者、而說名實相。俾除非法執、以顯俱空真實之相也。亦即三般若義。若能作三觀釋者、彌善也。

○三明後聞希有

世尊。我今得聞如是經典。信解受持。不足為難。若當來世、後五百歲。其有眾生、得聞是經。信解受持。是人即為第一希有。何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。即名諸佛。

此當機並解佛後遺法中、後五百年、有持戒修福者、能信之也。至今日、始信佛語不虛。蓋空生之意、謂我已證阿羅漢果、況又躬于佛前耳提面命、猶不免懷疑未決。今幸親稟佛教、蒙佛循循善誘、故得能生信解。似亦不足為難。若夫末法之際、濁惡世中。目不玉毫之相。耳不聞金口之言。當諍堅固之秋。其有遺教而興思。念微言而渴仰。因而得聞如是之經、遂之心得淨信。解得人法俱空。復能如法受持。是則真為希有人也。聞經、信解、受持、即三慧也。能具三慧、故言第一希有。何以句徵。意謂、此人不過聞信受持、亦尋常事。云何便稱為第一希有人乎。下即釋云。以此人無四相故。所以句、又征。謂何以得知無四相耶。縱無四相、亦不過與二乘人同流耳。何以便稱第一。釋云。我相云云。謂不惟但解人空、兼亦悟得法空。不惟無四相、亦無無四相。故云我相非相等。然我等四相。在二乘、唯知其無。今言非相者、即並無相亦非。是為無無相也。是則法根既絕、我苗不生。二執冰銷。二空智顯。如是之人、豈二乘人得與同年語哉。故于小聖中堪稱第一。何以句、三徵云。即使解法空、不過等于權乘大士。何謂希有。釋云。此人不但解法空、又解俱空。故云離一切諸相、即名諸佛。故知能離一切諸相。即菩薩、所不能並。安得不云希有乎。此正結前深解義趣之文也。

○二世尊印述二　初印證二　初總印

佛告須菩提。如是如是。

此總印所述之當也。前以當機解之未深、輕率而發頗有之問。世尊所以訶之誡之。今既蒙教、已得深解。呈白頗當。故佛印之曰如是如是。謂如汝所述者、是也。而重言者。猶云不錯不錯。所以言兩如是者。須知一在于佛。二在當機。佛意。謂我唯教爾若見諸相非相、即見如來。汝今果解離一切諸相、即名諸佛。正契我心。我既如是。汝亦如是。須善護持。即此便名以心印心矣。

○二別證

若復有人。得聞是經。不驚、不怖、不畏。當知是人。甚為希有。

此即反其領嘆之詞、而印證之耳。意謂爾何求全于人、如是之深也。必欲其信心清淨。即生實相。及信解受持而後、乃許其為第一希有者。恐難得其人。即今設或有人、縱不深心信解、但聞是經而不驚疑怖畏、就算是一個好人了。故曰。當知是人、甚為希有。

○二述成二　初約法述成二　初就智度述成

何以故。須菩提。如來說第一波羅密。即非第一波羅密。是名第一波羅密。

此徵問、何以但聞而不驚畏者、便言甚為希有耶。次即述成、言佛順三諦而說經。以其人但聞是經不驚、即證佛順俗諦所說六波羅密中之第一波羅密。但聞是經不怖、即證佛順真諦所說六羅密中之第一波羅密。但聞是經不畏、即證佛順中道所說之是(名第一波羅密。豈非甚希)哉。然則此三、皆稱第一者。蓋五度如盲。第六如導。前五無第六、皆不到彼岸。故稱般若為第一也。問。經中是可驚疑怖畏者、何事。答。昔無著尊者、據文而述云。于聲聞乘中。有法有空。于此聞法無有、故驚。聞空無有、故怖。于二無有理中。思量不能相應、故畏也。今約經旨而述。初無我等四相。人天聞之、為可驚。以人天著有故。次非無我等四相。二乘聞之、為可怖。以二乘雖無四相、已證人空。然未能非卻四相、以證法空故。三離諸相、即名佛。乃不但我法雙空、並俱空亦空。而菩薩聞之、為可畏。以權乘大士、住于法空之境、未能將空法之空亦空。是以有驚疑怖畏也。

○二就忍度述成

須菩提。忍辱波羅密。如來說非忍辱波羅密。是名忍辱波羅密。

謂此第一波羅密、從何而得。以從忍辱中來故。是知般若為正、忍辱為助。以此第一法、雖修般若。若非忍度助成、亦不能速達彼岸故。梵網經。明人忍慧強。正此意也。內心含容、謂之忍。外境橫逆、謂之辱。忍有三。一生忍。二法忍。三無生法忍。夫行者。不見內有能忍所忍。不見外有能辱所辱。中間並不見刀杖相加等事。方是三輪體空。一心清淨。可謂深得無生法忍也。今言第一句、佛順俗諦而言、即生忍也。次佛順真諦而言、即法忍也。三佛順中諦而言、即第三忍也。意謂、此人能證三忍。才能(聞是)經于離相度生、無住行施、深忍樂欲、而得不驚不怖不畏、豈非甚為希有乎。

○二引人證成

何以故。須菩提。如我昔為歌利王、割截身體。我于爾時。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。何以故。我于往昔。節節支解時。若有我相。人相。眾生相。壽者相。應生嗔恨。須菩提。又念過去于五百世、作忍辱仙人。于爾所世。無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。

此引人證成、離一切諸相、即名諸佛也。謂我昔離相、方能行忍。如其相未能離、雖一言見侮、猶含恨終身。矧割截乎。乃至節節支解不嗔恨者、繇能離一切諸相、所以成佛也。佛恐當機雖悟離相之理。尚未能達于離相之事。故將自己做過的樣子、一一拈出、俾其依法修學。且復恐其祇會得向第一法中、覓取般若。不能于五度中、會得般若。故又擴而充之曰。豈惟般若、非般若。是名般若。要知五度、莫不皆然。即今說忍辱者、即非忍辱。是名忍辱也。故又徵云。以何義故、說非說是耶。下即引釋、以證離相行忍而成佛也。蓋人在平時、可以勉強。及至生死大難臨身、(絲毫不能)假借。故曰。我于爾時無四相也。又征云。何以如來行忍、實無四相耶。釋曰。我于當時節節支解、若稍有相在、即生嗔恨。以我毫無嗔恨之念、即是離相之明驗也。梵云歌利、華言極惡。緣出涅槃經。茲不煩錄。又念過去五百生中、作大仙人、名曰說忍。于爾所世、皆無四相。亦是習以成性。彼慣行忍辱者、尋常事也。可知非為歌利一緣耳。當知忍無四相。即為第一波羅密。苟無智慧、則不能無瞋。即使忍于一時、亦不能忍于多世。即能甘忍其苦、豈能感格于王耶。此世尊即忍度發明離相者。正恐說食不飽、是欲當機親嘗一口也。

○五結成離相

是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。

前既印述已竟。乃結勸云。菩薩當如我上來離相發心。亦必須修離相之行、方有效也。是故二字、通結上文之辭。謂爾前問我、云何發心。云何降住。是故當知學般若之菩薩、應當離相而發心也。此彰般若離相用竟。

○二彰般若無住用二　初正明無住三　初不住六塵

不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。若心有住。即為非住。是故佛說菩薩心。不應住色布施。須菩提。菩薩為利益一切眾生故。應如是布施。

此結前廣略住心無住、以彰般若無住之用也。因前雖歷明無住、正明無住、喻明無住、校量況顯、尚未有結、便談離相之用。今上既結離相之用。故茲當結無住之用。乃正結前文應無所住、行于布施。並應無所住、而生其心也。不應者、誡止之詞也。言不應生心者、良以心本無生、因境有生。以故生心即妄。動念即乖。不可住著六塵、而行檀度者、乃示無住之事也。應生無所住心、即前應無所住而生其心。是(勸悟)無住之理也。蓋上之住色而生者、妄心也。無住而生者、真心也。所以以不應二字、誡其勿住。以應之一字、勸其生心也。言若心有住、即為非住者。此明我教爾不應住者何意。因爾之心一有住著、即為妄識。而非無住之真心矣。是故下、示三輪空寂。不住色、能施空。為利生、受施空也。應如是施者、謂內不住有我、外不住有人、中間不住可施之物。施物亦空也。是則三輪俱空、可謂無住而行施矣。設稍有住著、即我人未忘。而與眾生結憎愛緣矣。若然、則互為父母子孫。冤家債主。百劫千生、恩怨莫釋、輪迴生死、那有了期。所以如來教行布施、決不可住相者、良有以焉。

○二不住人法

如來說一切諸相。即是非相。又說一切眾生。即非眾生。

此總結上文修忍行檀、以彰無住之義也。言一切即非者。正顯真如自性、一切俱非也。又說一切即非者。謂眾生從無始來、種種顛倒。妄認四大為身。六塵緣影為心。是以四大和合、五蘊六塵、諸法相生、假名眾生。若四大各離、且道妄身當在何處。于中六塵各歸散滅、畢竟無有緣心可見。設離四大六塵五蘊、則無眾生可得。故曰即非眾生。蓋上句結顯法空。下句結顯人空。既人法俱空、空空安在。正是三執銷鎔。三空顯現。則般若無住之用、益彰明矣。

○三結顯真實二　初正明真實

須菩提。如來是真語者。實語者。如語者。不誑語者。不異語者。

此乃結前起後、勉生信解、依之修習也。因上明相非相、生非生、恐人誤會。或云菩薩為利益一切眾生、而行布施。今又何云相非相、生非生耶。毋乃二三其說、自相矛盾乎。故此云。如來是真語實語。決不疑誤後學也。言佛說法、必然機理雙契。言契理、則順三諦。契機、則逗三根。今言真語者、不妄也。實語者、不虛也。如語者、不異也。不誑語者、稱理而說也。不異語者、依如而說也。以是之故、須信誠言、不欺汝也。

○二轉釋真實

須菩提。如來所得法。此法無實無虛。

良由此法無實、故說眾生非眾生。由其此法無虛、故說利益于一切。是則如來所說、皆是稱理。無非真實。誠可謂不誑語。不異語也。舉凡世間諸法、不是這邊、就是那邊。這邊是實、那邊是虛。所以有虛有實。如來所說、順三諦理、逗三根機、所以無實無虛。以無實、故妙有非有。以無虛、故真空不空。妙有非有故、不住有法。真空不空故、不住無法。所以云、一切即非。一切是名也。佛以無實無虛四字、以彰般若無住妙用。可謂法王、于法自在也。

○二舉喻顯用二　初舉喻二　初喻住則不妙

須菩提。若菩薩心住于法、而行布施。如人入闇。即無所見。

此喻顯住相之過也。言菩薩不得般若無住妙用。以心住法而行布施者。譬如一雙好眼的人、入于暗室。縱有無量家珍、目不能見。不但不得受用、而且踢腳撞頭。住相布施者、亦復如是。

○二喻不住方妙

若菩薩心不住法、而行布施。如人有目。日光明照。見種種色。

此喻顯無住之功也。蓋住、則被境牽纏。不住、則即能轉物。如前所言。除三執。證三空。方謂大用現前。始得情翳冰消。智光圓照。如人之有目。又加之日光。便能盡見種種之物色矣。不住相而行施者、亦復如是。是則發心菩薩、可不深求無住乎。

○二顯用二　初生福用二　初自利福

須菩提。當來之世。若有善男子善女人。能于此經、受持讀誦。即為如來、以佛智慧、悉知是人。悉見是人。皆得成就無量無邊功德。

上來五語二喻、證勸無住行施也。然行施既得空三輪、除三執、證三空、是經之意、可為深矣。而猶未審持經功德、為何如也、故此顯之。蓋當來之世、正屬今時。濁惡者多、清善者少。談道者多、行道者少。自非久植善根、不能受持讀誦。今言能者、匪惟能誦文字章句。並能受持無住妙義。則其人功德、非小果權乘、可企及也。故云即為如來以佛智慧、悉知是人。悉見是人。為、宜作得看。謂即得感格如來也。三智洞照、故云悉知。五眼圓觀、故云悉見。謂此人無量無邊功德、唯有如來悉知悉見也。舉凡結證之處、廣明持說之功者。俾道脈以常流。使法源而不竭。微言不、意在斯焉。

○二利他福二　初明略說福

須菩提。若有善男子善女人。初日分、以恆河沙等身布施。中日分、復以恆河沙等身布施。後日分、亦以恆河沙等身布施。如是無量百千萬億劫、以身布施。若復有人。聞此經典、信心不逆。其福勝彼。何況書寫受持讀誦、為人解說。須菩提。以要言之。是經有不可思議。不可稱量。無邊功德。如來為發大乘者說。為發最上乘者說。

此較量持說勝身施者、以顯般若無住之功也。蓋一日分三分。謂辰與巳、為初分。午與未、為中分。申與酉、為後分。今言每日三分、各用恆河沙身施。可謂檀行之精進矣。且匪惟行于一日兩日。如是積日以至劫、又一以至百、乃至無量百千萬億劫。則甚言其久也。而況日日三分、皆如是布施。則內財之施、福自難量。以如是難量之福、猶不及聞是經之一念信心耳。言不逆者、信順之謂也。不道信心清淨、解甚深義。只言信順不謗、其福即勝上身施之功德也。何況受持讀誦、為人解說乎。正明一聞信順、福尚勝彼、況二利俱備者乎。其人之福、豈不愈難校量麼。以要言之者。上則由少以校多、既難比勝。下乃自廣以至要也。設欲具校、終莫能窮。但取其要以言之、唯有不可以心思口議。不可以多少稱。長短量。實無邊涯際畔之功德也。須知財施、雖事大時長、福感有漏。能隨順般若、自他兼利。果證菩提。此無漏法施之功、豈可以有漏生死身、而校量之哉。末二句。謂承上而言。此經具有不可思議功德者。以為發大乘心者說故。為發最上乘心者說故。若但用大乘、唯恐濫權。故又以最上二字簡之。言大乘、通收回小向大、漸機人也。言最上乘、則指不歷階級、圓頓人也。

○二明廣說福三　初明廣說福功德

若有人能受持讀誦、廣為人說。如來悉知是人。悉見是人。皆得成就不可量、不可稱、無有邊、不可思議功德。如是人等。即為荷擔如來、阿耨多羅三藐三菩提。

此勸持廣說、以顯功德之殊勝也。廣為人說者、于人、非止二三。于經、非止四句。須向稠人廣眾之中、建大法幢。宏施般若法雨也。然則此人之功德、非心所測。非口所宣。唯有如來、能悉知見。降佛已還、皆莫能識。何則。以此人既能自利利人。即為荷擔如來(無上)菩提故也。

○二反顯樂小不能

何以故。須菩提。若樂小法者。著我見、人見、眾生見、壽者見。即于此經不能聽受讀誦。為人解說。

此反顯小乘人、未空四相、不能受持讀誦也。言彼小乘不能以般若為己任者、由非大乘之器。問。佛心平等。法施宜均。何以上言、唯為大乘。與最上乘說耶。答。非佛不普。法施不平。彼樂小者、自不能聽信受持、並廣說耳。蓋彼等謂一日之價、以為大得。何暇留心于法王之大寶哉。以其樂小之流、四相未空。法執正熾。愛樂小果、深戀不舍。安能向此般若大經、而肯聽信乎。聽信(尚然不能)況能受持讀誦、又安望其廣為人說乎。正明今能受持廣說者、寧不謂之大乘、與最上乘人乎。

○三結指經處當供

須菩提。在在處處。若有此經。一切世間、天人阿修羅所應供養。當知此處、即為是塔。皆應恭敬。作禮圍繞。以諸華香而散其處。

此勸護法者、當供養其經也。在在。乃經在、之所在。處處。即經處、之處也。此領前無住章中、隨說是經、乃至四句。當知此處、一切天人、皆應供養。如佛塔廟也。前云如佛塔廟。今云即為是塔。而即與如、比前更為親切。可見文義各別、並不重煩也。

○二明滅罪用三　初正明滅罪妙用

復次須菩提。若善男子善女人。受持讀誦此經。若為人輕賤。是人先世罪業、應墮惡道。以今世人輕賤故。先世罪業、即為消滅。當得阿耨多羅三藐三菩提。

此顯持誦功德、有二不可思議也。一者、以輕易重、能回定業。則報不可思議。二者、當得菩提。則果不可思議。此釋持經、有不得勝福之疑。或謂。此經既為最上乘人說。而持說人、又具不思議功德。凡經在處、即是佛塔。一切天人、應當供養。此皆佛語、真實誠言。誰敢不信。然而每有男女、並能受持讀誦。匪唯不得人天恭敬、而反被人輕賤者、何也。然則輕賤之事甚多。或行嫉妒。或生忌嫌。或懷嗔而加謗。或倚勢而欺凌。甚至刀杖瓦石、拳腳相加。如是、皆輕賤之事。以此觀之、經功安在。釋曰。是人先世罪業也。以其人未識佛時。未聞法時。未值僧時。未持般若時。且莫說是人、前生多世。即今生以前半世中、能保其皆造福、而不作罪業乎。既有罪業。則將來之世、應墮惡道、受苦無窮。今以持經功德、轉重報、令輕受。轉生報、後報、令現受。由今世被人輕賤、則先世所作之罪業、即藉此而消滅矣。不復更墮三途。豈非受持般若之殊勛哉。然且不僅止于滅罪。由此修習、當得菩提。言當得者。正謂今雖未得、當來必得也。豈可因人輕賤、便謂持經無功。以此觀之、則轉罪報、而得佛果。亦應愈知此經之妙用矣。

○二兼顯經功妙用

須菩提。我念過去無量阿僧祇劫。于燃燈佛前。得值八百四千萬億那由他諸佛。悉皆供養承事。無空過者。若復有人。于後末世。能受持讀誦此經。所得功德。于我所供養諸佛功德。百分不及一。千萬億分、乃至算數譬喻、所不能及。

此顯經功妙用、誠謂不可思議也。我、指法身真我。念、謂明記不忘。阿僧祇、翻無央數。指十大數之第一數也。言無量者、即三倍無央數也。謂阿僧祇、阿僧祇。為一阿僧祇轉。阿僧祇轉、阿僧祇轉。為一無量也。蓋我世尊。自為廣熾陶師。遇古釋迦。開導發心、修習佛果。至第一阿僧祇劫滿時、遇寶髻如來。二僧祇滿、遇燃燈如來。三僧祇滿、遇勝觀如來。今言于燃燈佛前者、即未見燃燈佛已前之時也。那由他、是第九大數。數當萬萬。供養、約四事言。承事、謂躬承奉事、順教無違也。空過者、謂如上諸佛。不曾空過一佛、而不承事供養者也。世尊以自己因中供養諸佛、如是之多。而其福德誠不可量。若與未來持經相較、皆不及一。何以故。供養諸佛、事屬有為。乃可思議故也。受持般若、功屬無為。故不可思議耳。是則經功妙用、可勝道哉。

○三總結經功妙用

須菩提。若善男子善女人。于後末世、有受持讀誦此經。所得功德。我若具說者。或有人聞、心即狂亂。狐疑不信。須菩提。當知是經義不可思議。果報亦不可思議。

此總結離相無住二章。以明果報經義、皆不可思議也。(正謂)上來我說善男女等。這種校量、不及的功德、尚猶略說。若具說者、恐人難信。反生疑惑。意明般若福勝。劣根者不可具聞。恐其狂亂不信、反增謗法之愆。茲但少分說之耳。何以故。以此經之義理。乃(明實)相離相、無住真心。甚深難思。即受持之者、所獲果報、俱屬無漏無上、故不可得而思議者也。然則經文至此、校量五重。兩次外財、兩度內施、一番佛因。校量已極、不可更校。故云。乃至算數譬喻、所不能及。故知後文、雖有校量、不過隨事便舉。或一三千界寶。或如須彌寶聚。或阿僧祇界寶。皆不及上文之次第者、此有二義。一者。恐淺識聞之、難以信受。二者。于前離相無住二章之中、既已廣校。則後之發心無法、功德之大、可以例知。雖不若前、次第淺深。其義更遠。以有是經義之不可思議。果報亦不可思議、而轄之矣。以上首示降住其心、歷彰般若妙用竟。

○二明菩提無法正顯般若本體三　初正明菩提無法二　初當機躡問

爾時須菩提。白佛言、世尊。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心。云何應住。云何降伏其心。

此躡問發菩提心也。良以欲發菩提心者、必先降伏妄想執著。而(安住)般若無住真心、方為穩當。設或不然。而此妄心、未能降伏。處處攀緣。頭頭染著。則于無住之理、相乖角矣。是以世尊先答降伏。次答安住。意謂安住無住。則妄想執著之心不待降伏、而自降伏矣。若然、則安心已竟、覺道可成也。故前種種勘驗、輾轉發揮離相無住之旨。尚未曾說出菩提心、是如何發。無上道、是如何成。當機至此、蒙佛開示離相度生。無住行施。是未降者、降矣。未住者、住矣。然且(不知阿耨)菩提之心、果有所發耶、為無所發耶。無上正覺之道、為有所成耶、抑無所成耶。是以躡此一問。蓋當機意謂、向者曾問世尊、蒙佛慈悲、已為開示住降之義。我已信解。但發心之問、尚未蒙示。伏望如來、不教言、再求伸釋。庶令而今而後、這般善信男女。于阿耨菩提之道、便于發心修證也。

二如來直答三　初躡前住降無法

佛告須菩提。善男子善女人。發阿耨多羅三藐三菩提心者、當生如是心。我應滅度一切眾生。滅度一切眾生已。而無有一眾生實滅度者。何以故。須菩提。若菩薩。有我相、人相、眾生相、壽者相。即非菩薩。

此躡前降住、為將答發心(無法)之端也。者、指發菩提心人也。當生之生、即生發之生。如是心、有二義。一者、承上義。逆指前文無住行施。並應無所住、而生其心之心也。據佛意云。此理已明、何須再問。況我已說菩薩但應如所教住。而發心者、只消發如是無住之心、即菩提心也。是則住無所住。無住之住、乃為真住。心既無住、髮豈有實。而無住之法、如是而已。二者、指下義。謂降心之法、亦不過離相度生、度生離相而已。須知(此中正明)菩薩、下化上求之心也。上之無住行施、即上求也。今之離相度生、即下化也。經云。我應滅度等文。正下化之實事也。言我應教其度生為己任也。何則。菩薩之道、利物為先故。已、盡也。言滅度已者。正明菩薩度生時必先了知、心佛眾生、三無差別。生佛本來平等。故度盡眾生、而實無生得滅度者。又征云。何以既云度生、又云滅度一切眾生已、而實無一眾生得滅度者。釋曰。菩薩但萌一念度生之心、即有我相。彼為所度、即是人相。能所不忘、即眾生相。耽著是法、即壽者相。又復應知。今之四相、與上半卷之四相、大相懸殊。前之四相、全是人我執。故無四相者、即得人空真如。今之四相、全是法我執。能不起四相者、即證法空真如。名雖同。其所以者、不同也。若菩薩有斯四相、則與顛倒凡夫何殊。故云即非菩薩。

○二正明發心無法

所以者何。須菩提。實無有法。發阿耨多羅三藐三菩提心者。

此才方正答無法發心也。首句。徵釋上意。謂一有四相、即非菩薩之名義也。意言菩薩之稱謂、以能覺悟有情故。所謂上求佛道、下化有情。以能發菩提心、能度眾生、而得名也。故凡發心者、應知上無佛道可成。下無眾生可度。無佛成、則不住聖解。無生度、則不落凡情。由是聖凡情盡、人法雙亡。見到于此、名為發心。證到于此、名為得果。然則為菩薩者。初發心時、既實無有法發心。至證果覺時、則亦無有滅度眾生之法矣。故曰實無有法、發菩提心者。此中重一無字。最為著眼。乃全經之一竅。不可忽諸。勉旃。

○三分示因果無法二　初約果示三　初示得果無法

須菩提。于意云何。如來于燃燈佛所、有法得阿耨多羅三藐三菩提不。不也、世尊。如我解佛所說義。佛于燃燈佛所、無有法得阿耨多羅三藐三菩提。佛言。如是如是。須菩提。實無有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提。

此佛引己作證。以實前說無法之不虛也。謂汝聞我說、實無有法發菩提心。于汝意中、是為云何了解。還將謂有法發菩提心耶。世尊欲明菩薩無法發心之旨、遂將自己無法得果為問。意謂、既知如來昔于燃燈時、無法得果。便知菩薩今于釋迦處、無法發心。故云如來于燃燈佛所、有法得菩提否。此重在一個法字。且于前問燃燈之事。言雖仿。意不雷同。彼曰于法有所得否。是知于法、義屬于他、是心外之見。此之有法、義屬于自、是內心之障。以不字而詰問者。正是要顯實無有法、發菩提心也。當機果是具眼衲僧。妙契佛心。即對之曰不也。是為問處分明、答處親切。雖然如是。須識答者、話頭落處。不可草草便放過去也。這一個不也。與前來不同處、不可不知。蓋空生意言發是初心、得是後心。初心是因、後心是果。初既無法發心。後豈有法得果。將前解後。以後證前。決定其義、故云不也。如我解者、是轉身句。足見其活潑處也。若論如來證得菩提、似不可言其無。但我解無法發心之義。以是推之、又似不可言其有。此中不肯硬作主宰、故云如也。佛見其徘徊兩楹、遂印之曰如是。決定其旨、免猶豫也。連言如是者、明其所解已當、不必躊矣。世尊恐意未實決。遂告之曰。實無有法、得菩提也。只一實字、乃千金不易、決定之辭。實實在在、無一法也。

○二示得記無法

須菩提。若有法、如來得阿耨多羅三藐三菩提者、燃燈佛、即不與我授記。汝于來世、當得作佛。號釋迦牟尼。以實無有法、得阿耨多羅三藐三菩提。是故燃燈佛、與我授記。作是言、汝于來世、當得作佛。號釋迦牟尼。

此反釋上文、以明得記所以也。佛恐眾生不能深信發心無法之旨。是以再拈本因、展轉伸示。故曰。若我有法得菩提、佛不與我授記。佛既授我記。正顯無法得菩提也。

○三轉釋無法義二　初約法釋二　初正釋無法

何以故。如來者、即諸法如義。若有人言、如來得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。實無有法、佛得阿耨多羅三藐三菩提。

此轉釋上文得記無法之所以也。首句謂。(何所)以定須無法、方得記耶。蓋謂燃燈記我名佛、是法身第九號。記名如來、是第一號。法身之外。別無一法、名為如來。言(如來)者、即諸法如義。言法如者、即陰入界等、諸有為法之真如義也。佛證此理、如理而來、名如來也。良以六道凡夫、來而不如。二乘聖人、如而不來。權位菩薩、雖能如、未能盡如。縱能來、未能盡來。唯佛才能盡如、亦能盡來。盡如、則盡真如際。儘來、則情界皆空。由是義故、方名如來。世人不知如義。將謂別有一法、得菩提者、始名如來。若是。則差之毫釐、失之千里矣。以如來乃從諸法如義中來。則一切時。一切處。無不是如。無不是來。所謂如不住如、無往弗如。來亦無來、無來不來。是則事事皆如。法法具來。燃燈實無與。我亦無法得。故曰。實無有法得菩提也。

○二釋法非法

須菩提。如來所得阿耨多羅三藐三菩提、于是中無實無虛。是故如來說一切法、皆是佛法。須菩提。所言一切法者。即非一切法。是故名一切法。

此(雙釋)上文以無實無虛釋無記中、而得記也。此中說一切法、皆是佛法。以釋諸法如義也。謂如來所得菩提之法。即三無差別之理。個中並無余欠。在聖不增。在凡不減。即是平等真如。實相妙法。不可以色相見。不可以言說求。故曰無實。上文所以言實無有法、以有法、(不得記者)此也。然亦不在色相外、別有平等真如。不離語言外、別有實相妙法。故曰無虛。上文所以言佛與我記。號為牟尼。以無(法而得記者此)也。一切法、指世間法。佛法、謂即如義。釋上諸法如義也。所言下、結成無實無虛之義。謂佛所言一切法者、無非為一切心。心即是法。法即是心。是故如來稱性而談。則無一法而非真如。所謂世諦語言皆合道。誰家弦管不傳心。須知佛依俗諦、說一切法。依真諦、說即非。依中諦、便說是故是名也。

○二約喻釋

須菩提。譬如人身長大。須菩提言、世尊。如來說人身長大。即為非大身。是名大身。

此以喻結法也。前以須彌大身、喻結無住上心。今以非身大身。喻即非一切、是名一切。以結實無有法、發菩提心也。蓋佛說譬如人身長大。配上文所言一切法喻真如法身、在俗諦、具無量功德、名為大身。乃用大也。空生言。如來說人身長大、即為非大身。配上文即非一切法、喻真如法身、離一切障、獨居真諦、名為大身。乃相大也。是名大身。配上文是名一切法、喻真如法身、即俗即真、有用有相、常居第一義諦、名為大身。即體大也。此中空生所言、並非答詞。乃佛拈前無住章中、當機已解之文、于此結證。如云。我說一切法、即非一切法。是名一切法。以明真如法身、非大為大。曾對汝說譬如人身長大。汝須菩提言、如來說人身長大、即為非大身、是名大身。汝既知前無住為大。應亦知此無法為大。更復何疑。此正喻結實無有法也。

○二約因示三　初明度生無法

須菩提。菩薩亦如是。若作是言、我當滅度無量眾生、即不名菩薩。何以故。須菩提。實無有法、名為菩薩。是故佛說一切法。無我、無人、無眾生、無壽者。

此示實無有法、名為菩薩。應前當生如是心也。由上如來引己無法發心、為菩薩作則。故此特示云。菩薩亦如是。設作一念、我當度生、即非菩薩。何以故。以其有生可度、則能所不忘。四相宛爾。故即不名也。佛自徵云。何故爾耶。須菩提。實無有法、名為菩薩。是故佛說一切法。皆無四相、盡是佛法。有四相、即非佛法也。

○二明嚴土無法

須菩提。若菩薩作是言、我當莊嚴佛土。是不名菩薩。何以故。如來說莊嚴佛土者。即非莊嚴。是名莊嚴。

此示真如自性、即是法身。法身地上既無能嚴之身、即無所嚴之土也。若菩薩凡萌一念謂我能莊嚴佛土。則自夸其德。即自伐其功。便為三輪未泯。四相不空。不得稱為上求下化之菩薩。故云不名也。何故爾耶。常聞如來教菩薩莊嚴者、何也。蓋如來尋常教菩薩莊嚴者、順俗諦說法身有莊嚴也。今言即非者、乃順真諦說真如法身、本來清淨。體若虛空。若欲莊嚴、即是為混沌開竅。代虛空畫眉。故云即非。此明當體全空也。言是名者、乃就中諦說真如法身。不落有無、遠離凡聖。雖無莊嚴、而亦不廢莊嚴。故云是名。是于無莊嚴中、說莊嚴也。

○三明達我無法

須菩提。若菩薩通達無我法者、如來說名真是菩薩。

此結實無有法、謂之菩薩也。言通達無我法者。無我、即無四相、人空也。無法、即無法相、並無非法相。無法相、法空也。無非法相、空空也。所謂一通一切通。三執全消。三空全顯。故如來說名真是菩薩。

○二直顯般若本體二　初審示二　初約知見圓明示三　初示佛眼圓見

須菩提。于意云何。如來有肉眼不。如是、世尊。如來有肉眼。須菩提。于意云何。如來有天眼不。如是、世尊。如來有天眼。須菩提。于意云何。如來有慧眼不。如是、世尊。如來有慧眼。須菩提。于意云何。如來有法眼不。如是、世尊。如來有法眼。須菩提。于意云何。如來有佛眼不。如是、世尊。如來有佛眼。

細研此科文意、不得不先預知之。因前佛說通達無我法者、真是菩薩。唯恐當機、聞不達意。將謂以無我法、為究竟。未免又坐俱空境上。古德云。仔細檢點將來、有甚麼氣息呢。亦是病也。而又向死水里煞了也。故佛歷歷審問、以發明之。良以佛具五眼、故徹見三心。以心非心、則眾生性空。悟得性空、雖終日度生、而無度生之相。乃教菩薩雖無我法、不妨稱性起用。而熾然度生也。故說如來五眼、不離肉眼。以證上文佛說一切法、皆是佛法義也。于意句、正審詞。有肉眼不、是問詞。當機云有者。謂青蓮華眼、亦在佛面、故答云有。與眾生肉眼一樣、是明生佛平等也。問有天眼不。謂佛是天中之天、故答云有。是天佛平等也。問有慧眼不。謂佛是(聖上之聖、故答云有。)是小大平等也。問有法眼不。謂佛(為法中王、故答云有。)是因果平等也。問有佛眼不。謂佛是三覺圓明、(奚無佛眼。是佛佛道)同也。故一一答有。須知不但佛與佛同。而且在凡同凡。在天同天。在聖同聖。在菩薩同菩薩。乃至在畜生同畜生。無可不可。古德云。溪山雖別、風月是同。正明平等真如、實相本體。凡不減、聖不增。是故佛說一切法、皆佛法者、正此謂也。若局而論之。各有區別。偈云。天眼通非礙。肉眼礙非通。法眼唯觀俗。慧眼了真空。佛眼如千日。照異體還同。以是義故、後後勝于前前。故凡唯一。天通二。小聖具三。菩薩有四。唯佛全五。所以徹見真如、生佛情空、一相平等也。

○二示佛知圓知

須菩提。于意云何。如恆河中所有沙、佛說是沙不。如是、世尊。如來說是沙。須菩提。于意云何。如一恆河中所有沙。有如是沙等恆河。是諸恆河所有沙數、佛世界如是、寧為多不。甚多、世尊。佛告須菩提。爾所國土中、所有眾生、若干種心、如來悉知。何以故。如來說諸心、皆為非心、是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。

上明能見之佛眼。此明所見之生心也。此一節文、宜剖五段。初自于意去、至說是沙。以證(佛具肉眼)之實。以凡夫說沙、佛亦說沙。然凡夫但知(是沙)不知一河之沙。數有多少。佛則知之。凡夫所不及也。二從須菩提、至甚多世尊。以證天眼之實。謂河長一由旬。沙細如面。復以一沙派一河。派盡其沙。則河之多、已為無量。復以無量恒沙、以派世界。一沙計一界。每一界、各有三千大千之數。則世界復成無量無邊。諸天之眼。縱能知一河之沙數、足矣。佛能知如是恒沙世界之數。則諸天復不及矣。三從佛告、至悉知。以證(佛具慧眼)之實。言國土、即世界也。謂無量恒沙世界。每界有若干眾生。一一眾生、有若干種心。二乘慧眼、縱有他心、亦不及之。佛之慧眼、一切悉見。二乘復不及也。四何以故下。以證(佛具法眼)之實。謂眾生心行、總是顛倒妄識為心。非真心也。故佛謂非心。言是名者、以妄無體、徒有心名而已。菩薩雖有法眼。尚未徹見生心皆妄、諸法盡空。佛能盡知盡見。則菩薩又不若矣。所以者下。以證(佛具佛眼)之實。首句徵詞。謂沙界如是多。眾生如是多。種心如是多。佛悉盡知盡見者、何也。良以一切眾生、三世遷流。妄想之心、原無實體。皆不可得也。故云過現未、俱不可得。謂過去已滅。未來未至。現在不停故也。古德云。三際求心心不有。心不有處妄原無。妄緣無處即菩提。生死涅槃本平等。故知佛眼、乃五眼之最。求其致極、不出覓三世心不可得處而見。所以前來、教菩薩發心、度生嚴土。皆以不可得的實無有法而為心者、此也。故神光二祖。答以覓心了不可得、即受西來心印。足見佛與祖、無二鼻孔出氣也。

○三示實福非福二　初明有實非多

須菩提。于意云何。若有人滿三千大千世界七寶、以用布施。是人以是因緣、得福多不。如是、世尊。此人以是因緣、得福甚多。

承上謂我言三心皆不可得、于汝之意云何。設若有人、以不可得心為因。用滿大千界寶為緣。布施與人。以是因緣、得福多不。答以如是、世尊。言如是者、正明以不可得心、如于真如性空之是。言此人既以空心為因。寶施為緣。復不住相。則(福感)無漏、誠甚多矣。

○二明無實乃多

須菩提。若福德有實、如來不說得福德多。以福德無故、如來說得福德多。

此就當機答福德多處、急轉一語。令其升堂、而入室也。若福下二句。反顯有心非實、福亦不多。以福下二句。順釋無實乃多。此中無字、正離相無住之無。故佛言得福多也。

○二約色相言說示三　初示即色非色

須菩提。于意云何。佛可以具足色身見不。不也、世尊。如來不應以具足色身見。何以故。如來說具足色身。即非具足色身。是名具足色身。

此跟釋上文、無實乃多意也。謂世出世間、福德之多、莫過于佛。所謂有百福相好、萬德莊嚴、可謂多矣。故拈色身見審。欲令知此福德有實、則不說多之所以也。故云(可以)具足色身見不。對曰不也。只此一答。是福德有實、不說多之義、則不待辨、而自明矣。故決之曰。如來不應以具足色身見。蓋清淨法身、猶若虛空。豈可以色見哉。乃徵之曰。如來尋常說自百福相好、萬德莊嚴者、何所以也。以順三諦說、曰具足。曰即非。曰是名也。

○二示即相離相

須菩提。于意云何。如來可以具足諸相見不。不也、世尊。如來不應以具足諸相見。何以故。如來說諸相具足。即非具足。是名諸相具足。

承上不惟色身如是、即其色相亦然。上言身、指應身。今言相、指相好。所謂三十二相、相相無邊。八十種好、好好無邊。故云具足相。即報身也。要知一落有相、即非離相法身般若之本體矣。故當機答曰、不也世尊。不應以諸相見也。一徵一釋、例前可知。

○三示即說非說

須菩提。汝勿謂如來作是念、我當有所說法。莫作是念。何以故。若人言、如來有所說法、即為謗佛。不能解我所說故。須菩提。說法者、無法可說。是名說法。

此承前云不但身相非身相。即說法亦非說法也。恐當機意謂色身相好、既不可得。則現在說法者、又是誰呢。以故呼其名、而告之曰。汝勿謂如來有所說法。勿、禁止辭也。猶云不可。須知佛本無念。汝謂如來作念、則不可耳。又誡之曰、莫作是念。蓋上之作念、是勿謂佛作念。此之誡詞、系誡勉當機勿作念也。正言汝等(不可起心)動念、將謂如來有所說法。何以故呢。設若有人私謂、如來有所說法。非但不是讚佛、真乃謗佛也。不惟謗佛、亦不解如來所說之義矣。以是義故。所以誡爾、莫作是念也。然在如來現相說法、無非應機施設。皆是向無相現相。無說示說耳。須菩下、以三諦結成正意。

○三約眾生非生示二　初當機起疑問生

爾時慧命須菩提。白佛言、世尊。頗有眾生。于未來世。聞說是法、生信心不。

此空生示疑、以問深義也。因佛據生佛平等、真空實相、而明如前一一無法。所以然者、皆由三心不可得故也。況復向明身非身。相非相。說非說。當機不免躊躇未了。兼為諸人故興斯問。此加慧命者、以(前來深明般若)善達佛慧、以慧為命。約自利說也。又且謹遵佛命轉教、是傳佛慧命。約利他說也。意謂此法甚深、現在還可。若于末世、頗有眾生、聞是上來種種無法之說、生信心不。乃當機替人擔憂也。

○二如來決答非生

佛言、須菩提。彼非眾生。非不眾生。何以故。須菩提。眾生眾生者。如來說非眾生。是名眾生。

此明信心不無其人。但人之與人、稍不同耳。所以佛言、彼非眾生也。謂末法眾生、能信是法者、即非眾生、乃聖人也。以能信般若、即信自心。自心是佛。非聖是何。唯其惑業未空。相好未全。雖是聖人之心、猶局凡夫之相。故曰非不眾生。故徵釋云。蓋我說彼人。非生非不生者、何也。須菩提。要知眾生眾生者、此重言之義、乃是釋上二句。言既非眾生、又曰眾生者、何意。下二句正釋。謂如來說非眾生。言非是凡夫眾生。說是名眾生。乃是說聖性眾生也。然聖人亦稱眾生者、不過是名而已。實非凡夫之眾生也。

○二直顯三　初空生呈悟

須菩提白佛言。世尊。佛得阿耨多羅三藐三菩提。為無所得耶。

當機因聞上來身非身。相非相。說無說。生非生。是能度所度、能說所說、一切俱空。始知實無有法矣。故此白言。然則佛得菩提、究竟真無所得耶。這個耶字。雖似疑辭。卻是悟處。當知尊者悟處、也只悟得個無所得耶。夫無所得、方是真得。謂無得無不得、乃真得也。

○二如來印可

佛言。如是如是。

佛因當機悟得真是、極是。乃以雙如是、而印可之。言其極當也。

○三正顯本體二　初顯自性平等三　初示本無余欠

須菩提。我于阿耨多羅三藐三菩提、乃至無有少法可得。是名阿耨多羅三藐三菩提。

此伸明印可之意也。蓋我所以連道如是者、以無上正等覺道、乃佛親證自受用之理。有一法可加、不名無上。有一法可減、不名正等。若有加有減、又不名正覺。以其無欠無余、故稱無上正等正覺。須知不但無多法、亦無少法可得也。即阿耨菩提、亦無有法。故云是名云云。既無一法增減、非平等本體而何。

○二示本無高下二　初直示平等

復次須菩提。是法平等。無有高下。是名阿耨多羅三藐三菩提。

此伸明上文、無有少法可得也。謂佛于阿耨菩提無上心法、言無少法可得者。以是真如自性、實相妙法。上與十方諸佛平。下與九界眾生等。由其平等。所以佛無高。生無下。由無高下。所以聖不增。凡不減。由無高下增減、故稱平等。此正以平等本體、直示諸人也。須知平等二字、乃佛出世本懷。亦此經之教眼也。序文著衣持、乞食次第。行平等事也。乞食還處、收衣敷座。證平等理也。正宗文、問答發揮。說平等法也。降心離相、住心無住。彰平等用也。以至菩提無法、展轉推詳。顯平等體也。向下言談、無非顯平等之義也。讀者不可不注意焉。

○二轉釋平等

以無我、無人、無眾生、無壽者、修一切善法。即得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。所言善法者、如來說即非善法。是名善法。

佛恐當機意中疑言。理既平等、何修習為。故舉此文以轉釋也。然理雖平等、事無不修。所謂全性起修、非謂不修。讓禪師云。修證即不無。染污即不得。正此謂也。但修有二種不同。一者隨相修。二者離相修。隨相修者、漸得菩提。離相修者、頓得菩提。今言修一切(善法)者、離相修也。故以無四修善、則得菩提、可無疑議。下順三諦而說、可以例知。

○三引事顯勝

須菩提。若三千大千世界中、所有諸須彌山王、如是等七寶聚。有人持用布施。若人以此般若波羅密經、乃至四句偈等、受持讀誦。為他人說。于前福德、百分不及一。百千萬億分、乃至算數譬喻、所不能及。

此因上來所示、經義甚深。故宜舉此以較勝也。然以山王寶聚、不及受持四句。正顯般若為最勝耳。須知經中、凡校量、總以般若為貴者。如地力、不如水力。水不及火。火不及風。以其質愈微、而勢愈重。且風不及心。以心無形相故也。故其力更不可思議矣。

○二示諸相平等五　初約生佛以顯平等

須菩提。于意云何。汝等勿謂如來作是念、我當度眾生。須菩提。莫作是念。何以故。實無有眾生如來度者。若有眾生如來度者。如來即有我人眾生壽者。須菩提。如來說有我者、即非有我。而凡夫之人、以為有我。須菩提。凡夫者。如來說即非凡夫。是名凡夫。

自此以下、皆展轉發明(上文平等)之義也。佛恐當機知向自(心內)覓取平等。不知法法頭頭、皆具平等理也。故佛擴而充之、令知平等之理、一切處。是故以下經文、共有五章。以明無往而非真如自性、(實相平等)之本體也。前云我于菩提無少法可得。又云無我人四相、修一切善法。然恐當機謂既修善法、必度眾生。既有能度、必有所度。何謂平等呢。故佛審而誡之曰。汝等慎勿謂我作念、當度眾生也。又言莫作是念者、珍重之極。誡之至也。向下徵釋。意謂教修善法、原為度生。今誡莫作是念、(此何以故。良以菩提心法、既曰平等。則生佛皆具、自無高下。然則豈)有高為能度之如來。下為所度之眾生乎。故曰實(無有)眾生如來度者。所謂平等真法界。佛不度眾生。始信然也。若有下、反釋。謂佛生一體、絕無能所。若言有生為佛度者。則能所歷然。話成兩橛。佛亦有四相矣。既有四相、即非佛也。菩提心法、(亦轉而為不平等矣。)有是理乎。以上明所度空也。如來下、明能度亦空。言如來說有我者、承上而來。恐有人言、佛既無我。云何又言、我為法王、于法自在呢。蓋不知法身真我。全非眾生我見之我。經文至此、能所皆空、生佛平等矣。須菩下三句。佛恐眾中、不解(凡夫性空)是以一併掃去。言凡夫者、謂泛泛之流。凡愚無智、深著世法。非我不言。于五蘊中、心心緣我。于六塵上、念念執我。苟延歲月、虛過光陰。可謂泛常之夫。故曰凡夫。須知我平時說法。言凡夫者、乃依俗諦也。說非凡夫者、依真諦也。說是名者、依第一義諦也。既無能度佛。又無所度生。豈非生佛平等乎。

○二離空有以顯平等三　初離有見

須菩提。于意云何。可以三十二相觀如來不。須菩提言。如是如是、以三十二相觀如來。佛言、須菩提。若以三十二相觀如來者、轉輪聖王、即是如來。須菩提。白佛言、世尊。如我解佛所說義。不應以三十二相觀如來。爾時世尊。而說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。

此教離常見、以明不有也。佛恐世人、不解無我說我。執為實我。故呼當機而問之曰。于意云何。而凡夫之人、將謂我亦有我耶。有我、即有身形。有身形、即有相好。如是、則可以三十二相觀如來矣。不、審問之意。謂可耶。否耶。答意謂。世人既不知佛無我說我。又安能知離相見佛。自然必以三十二相觀如來矣。故云如是如是。乃一定之理也。佛言下、謂前不云乎。如來者、即諸法如義。爾若定以三十二相觀如來者、則轉輪聖王即是如來矣。以輪王亦有三十二相故也。王相較佛相、不過明暗不同耳。王以十善克就。佛以百福修成。名同、而實異也。空生白佛下、足見尊者舌頭無骨。眼里有珠。遂轉語云。如我解佛上來所說法身非相之義、自然不應以三十二相觀如來矣。雖然如是。也只道得一半。故佛也不印是。亦不斥非。一總付之不理。只管自說偈言。若以色見我。以音聲求我。是人行邪道。不能見如來。偈意謂、若以色見聲求。便是外道邪見。不達法身平等。向外馳求。尋言取相。非邪是何。故云不能見如來。自不能見離相法身之如來矣。此明相即無相、乃除常見。令不滯于有也。

○二離空見

須菩提。汝若作是念、如來不以具足相故、得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。莫作是念。如來不以具足相故、得阿耨多羅三藐三菩提。須菩提。汝若作是念。發阿耨多羅三藐三菩提心者、說諸法斷滅。莫作是念。何以故。發阿耨多羅三藐三菩提心者、于法不說斷滅相。

此離斷見以明不空也。因前文、佛說諸法、一切皆空。以顯平等真如、實相妙體。恐未達佛意者、雖離于有。未免落空。將謂證菩提者、必無具足相好。須知有見易醫。空見難治。寧起有見如須彌山。不起無見如芥子許。故佛呼其名而問之曰。汝作麼生解。若作是念。且謂如來得菩提時、不應以此具足之相乎。設爾、則是撥無身相、而成斷滅見矣。(故復呼名而誡之曰莫作是念。)謂切不可言、如來不以具足相得菩提也。不聞如來所得法、此法無實無虛乎。設人執有、為增益謗。執無、為減損謗。不惟說有不可。說無亦不可。良以實相無相。無不相故也。故又重呼之曰。汝若不依我教。仍作(不以具相見佛)之念、堅執不舍。且執實無有法等說、以為極則。設爾。則凡有發菩提心者、反作撥無因果之念、而說諸法為斷滅矣。其過孰甚。故我誡爾莫作是念。何故爾耶。以不發心、則已。但能發菩提心者。必行六度四攝。廣興佛事。饒益眾生。于上諸法、必不肯說斷滅相也。須知自正宗以來、從前一往、皆談妙有。而妙有非有。乃即有而說空也。自此以後、直抵流通。盡說真空。而真空不空。乃即空以明有也。是知有不住有、方名妙有。悟空不滯空、始曰真空。經文至此、既超空有。復離斷常。豈非中道、實相、平等之義乎。此章如來三呼當機、耳提面命。正恐當人錯解佛意、妄說諸法皆空。以故再三告誡耳。

○三較量福勝二　初較勝

須菩提。若菩薩以滿恆河沙等世界七寶、持用布施。若復有人、知一切法無我、得成于忍。此菩薩、勝前菩薩、所得功德。何以故。須菩提。以諸菩薩、不受福德故。

此文因前云、通達無我法者真是菩薩。又云如來說有我者、即非有我。然此我無我法、恐人難明。故佛指現前有相之施、以顯無法之理也。佛言、(若有菩薩)以沙界寶施。其功德可謂多矣。此引有相事也。若復有人、不能以沙界寶施。但知世出世間一切諸法、當體全空。而無有我。會得空不住空。我無我法、二皆忍可。少則一彈指頃。多則久經歲月。決定印可了了分明。但忍于心。亦不出口。故言得成于忍。乃為無生(法忍)也。而下較量云。此得忍者。勝前寶施之菩薩也。一是有得心。一是無作心。其勝劣概可知矣。何以句、徵勝所以。謂沙界寶施、而不及得忍者、何也。釋曰。以此菩薩、既得于忍、則證真如。了得生而非生。法本無法。生非生、不妨非生而生。法無法、何礙無法而法。若爾。則誰受福德。誰不受福德耶。

○二論福二　初當機問

須菩提。白佛言、世尊。云何菩薩、不受福德。

問意。當機因聞不受福德、語意隱微。恐人不達、乃興斯問耳。

○二如來答

須菩提。菩薩所作福德、不應貪著。是故說不受福德。

佛因當機持疑不受之義、故告之曰。若菩薩受福德者、是貪著福德也。故我所以教示菩薩所作福德、不應貪著何以故。才生貪著、即成有漏故。所以我說菩薩不受福德也。然此(不受)、非謂撥棄百福相好、萬德莊嚴、為之不受。乃不生貪著、為不受耳。

○三約無去來以顯平等

須菩提。若有人言、如來若來若去。若坐若臥。是人不解我所說義。何以故。如來者。無所從來。亦無所去。故名如來。

此示法身無去來義、以顯平等也。佛、因說上文、色見聲求、不能見佛之偈。恐有人謂言。如來現今語默動靜、四威儀中、有目皆睹。有耳皆聞。云何說不能見、是何意也。故告之曰。設若有人作如是言、言如來或入城去。或還園來。或跏趺坐。或吉祥臥。若爾。是皆不解我所說義矣。殊不知如來者、即諸法如義。既是如義、有何去來之相。坐臥之實哉。此不過示同人法、應身邊事也。故徵云。不可以語默動靜去來坐臥而見者、何也。釋云。蓋如來者、即諸法如義。如名不異。何有去來。故云無所從來。亦無所去。由是無來無去、(以故名之曰如來也。)此(正結)前去舍衛、來祇園、乃至敷座而坐、一段公案。即無去來坐臥、以明平等之義也

○四約非一多以顯平等

須菩提。若善男子善女人。以三千大千世界、碎為微塵。于意云何。是微塵眾、寧為多不。須菩提言。甚多、世尊。何以故。若是微塵眾實有者、佛即不說是微塵眾。所以者何。佛說微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有者、即是一合相。如來說一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。

此章因上言法身無去來。恐有不得意人、謂有去來者、化身也。無去來者、法身也。在眾生則有去有來。佛則無去無來。若是、則三身相異。生佛相乖。何名平等之義呢。故佛以目前三種世間、人所共知者、比例發明也。此章文詞、宜作三番會釋。于理始暢。何者為三。一者就器世間聚散、以明非一非多。無去無來之事。經云。設或世間有人、能修析空觀者。以大千世界、分作七分。每分、又分七分。漸漸分至極微微細之塵。于意云何。如是大的世界、分為如許細的微塵。設以數量計之、還算多否。此正審其為多耶。不多耶。蓋當機意謂、莫大之界、碎而為塵。其數固多。故云甚多。此就問而答也。向下徵釋、另行一路。意謂、我之答多、無非就事論事。問多答多。然則極微之塵雖似眾多、非有實體、可以言多也。何以故呢。若極微眾多、實有體者。佛即不說是微塵眾矣。此明無體、正顯塵性空也。所以下。又用體空觀釋。徵明微塵、非色非空之所以也。正以三諦收歸。故言我說甚多者、順俗諦也。設以真諦而論、則一塵不立。諸法性空。(何況微塵)而不空耶。所以云即非也。倘以第一義諦而論、則三界唯心。萬法唯識。塵與非塵。同是一體。無非真性。何礙假名。故不妨是名也。至此、皆散界為塵。下乃聚塵為界也。當機意謂、不特微塵如是。即其世界亦然。故曰世尊。(即前所說、可以碎為微塵)的、那個世界。不過聚塵而成、那有實體哉。故曰即非。然是唯心之界、亦不廢假名。故曰是名。復徵之曰。既曰即非。又曰是名、何所以耶。釋曰。以順三諦而說也。向下通前微塵。徹後世界、總徵之曰。塵界俱空、竟何所以呢。釋曰。塵界果有實體者、則是一合相矣。無二為一。不離為合。今則大不為然。且世界既可為塵。則是離義、非不離也。塵又可以為界。則由異而合、非無二也。職此而觀。則塵界各無自性、脫體全空。並其一合之相。亦了不可得。故如來說一合相者、即非也。是名也。皆順三諦而言也。方碎界為塵也。但見塵多、不見界一。今合塵為界也。但見界一、不見塵多。(須知碎世界為微塵、是非多而多。以明多無從來。一無所去。合微塵為世界、是非一而一。以明一無從來。多無所去。以故多而非多、不妨順塵)而說多。(一而)非一、何礙就界而說一。此言塵界非多非一。不妨說一說多也。二者就情世間真妄色心釋。以大千界、例眾生心。碎塵、例從真起妄。迷心成識也。所謂種種諸識浪。騰躍而轉生。由一心、而現見相。由見相、而生五蘊、六入、十二處、十八界、乃至八萬四千塵勞也。甚多、例塵沙無明、分劑頭數、無量無邊也。塵性空、例煩惱性、眾生性、無不空也。約三諦而言。塵多非多、界一非一、例真性不一不異也。以上皆從真起妄、迷心成識、以例眾生如去。雖去、而未去、故言亦無所去。向下合塵為界、例返妄歸真也。大千界、例真如心。即非界、例真如體、圓滿菩提、歸無所得也。是名界、例如體一切處、有隨緣之用也。塵非多而多、例(真如心中)本無色心等種種名相、而成種種名相也。非一而一、例真心隨緣、即色心等諸法也。所謂隨緣不變、萬法即是真如。不變隨緣、真如即是萬法。楞嚴陰入處界、皆如來藏、亦此意耳。蓋(眾生雖悟此真如、名為如來。雖來而未來、)故云無所從來也。三約至正覺世、法應化釋。言大千界、指寂光真境、法身也。碎為微塵者、例從體起用、自真起化也。甚多、例隨類化身、無處不有。塵性空、例應化非真。約三諦而言。塵、非空非有、例應化、非實非虛。皆從真如實際中來。須知來而無來、故云無所從來。合塵為界、例攝用歸體、攝化歸真也。大千界、乃寂光真境。即非者、法身離相也。是名者、處盡是遮那也。約三諦。世界非有非空、以例法身(非一非異也。此)則攝應化歸真如去矣。(是去)而未去、故云無所去至也。約三意釋竟。下則(總會三種明一合相。)蓋一合相。在器、名寂光。在情、名真性。在正覺、名法身。所謂非實非虛。非如非異。故佛說一合相、即非一合相者、便是這個名目。雖屬無為、乃對有為而立。在實際理地、一塵不立。何有如是之名目哉。是名一合者、正明心佛眾生、情與非情、皆具此理也。故佛印之曰。一合相者、即是不可說。法華云。諸法寂滅相、不可以言宣。今說一合相者。因凡夫貪著其事而說耳。

○五即諸見以顯平等

須菩提。若人言、佛說我見。人見。眾生見。壽者見。須菩提。于意云何。是人解我所說義不。不也世尊。是人不解如來所說義。何以故。世尊說我見、人見、眾生見、壽者見。即非我見、人見、眾生見、壽者見。是名我見、人見、眾生見、壽者見。

此總除諸執、以顯三空正智也。此(因經首離相章中云)若菩薩設言有生可度、即著四相。次章(無住章中)云。若心取相、取法、取非法、皆著四相。以此觀之。(如是四相、乃通經能掃諸)執之具也。故佛于此重提、問當機云。若有人言、佛開口便道四相。于汝意中作麼生呢。爾道是人、解我所說義否。當機(至此深悟)平等本體。善會佛心。故答云不也。謂世人那里解得此義。將謂佛說四相、必謂(實有四相)可得也。又何能解此四相、為非有非空乎。故自徵釋云。以世尊說我等四見者、乃順俗諦也。云云。若然。則佛說四見、義含三諦。要令眾生、達我非我。非我而我。明了自性。證得妙有真空。彼凡外者、烏得而解之哉。又復應知。佛順俗諦說、除凡外之人我執也。就真諦、除二乘之法我執也。依中諦、除權乘之二空執也。三執除。三智顯。即是中道平等之義也。已上五章。首明生佛、凡聖平等也。次約有空、不屬斷常也。三無去來、應化齊遣也。此三顯正報不可得、明平等也。四以一多、明塵界性空。一合非一合、則依報不可得矣。以其萬法雖多、不出聖凡依正色心等法。一一發明、歸乎平等。今則並能遣者、亦復掃去。故有此第五耳。

○三通結始終心法

須菩提。發阿耨多羅三藐三菩提心者。于一切法、應如是知。如是見。如是信解。不生法相。須菩提。所言法相者。如來說即非法相。是名法相。

此通收全經之義而結之也。(正因經初)問發心、住心、降心、世尊一一詳明之矣。故今結云。應如是知。見。如是信解。結成一經之問答也。謂我所言住心無住、汝應知也。度生離相、不見度相、汝應見也。無法發心、是真發心、汝應如是信解也。能如是知、是真知也。能如是見、是真見也。能如是信解、是真信解也。雖然如是。也要不生法相始得。何則。若是執定無住、離相、無法之說。是又執藥而成病矣。故如來之所以說法相者、乃順三諦而言也云云。正宗竟。

○三流通分二　初示勸流通二　初示流通之益

須菩提。若有人、以滿無量阿僧祇世界七寶、持用布施。若有善男子善女人。發菩提心者。持于此經、乃至四句偈等。受持讀誦、為人演說。其福勝彼。

此校量勸說、以示通經之益也。文中言發菩提心、自己持誦、為人演說者。正顯此經為發大乘者說。為發最上乘者說也。苟非恁麼人、則不能干恁麼事。誰肯發心持說耶。言福勝者、正顯四句般若之少、以勝寶施之多。通經之益大、益可知矣。

○二示流通之式

云何為人演說。不取于相。如如不動。何以故。一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。

我佛悲臻後劫、嘉惠將來。故于法會告圓之際。特特徵起以言之也。不取于相者、不取我、法、非法、(等之四相)也。並不取言說、心緣、名字、之相也。若為自度持誦者、必先盥漱焚香、趺坐息心。然後秉至誠心、如對于佛。展卷後、一氣到尾、不雜亂想。隨文入觀。設有要事、亦必誦畢已、始應事也。為利他演說者、不論半卷全經、一章四句。仍須如自度之楷模。發悲憫心、憫他未悟。不取彼僧俗男女之相。隨自所解、盡力演說。教他發菩提心、不生四相。領解如來三諦說法、深信不疑、令生歡喜。是之謂不取于相也。如如不動者、如于真如、不動本體也。教弘經人、悟如理。起如智。說如法。自利如。利人如。同證不動之如體。同得不動之如用也。為人說、文字般若也。不取相、觀照般若也。如如者、實相般若也。最後以三般若、結示弘經之芳規耳。凡演說者、須不取于相。安住如如。然後始得豎拂拈椎、誨人不倦。俾聞法者、從文字而起觀照。由觀照而證實相。是真佛子、是真擔荷如來家業。是故(徵釋)云。定須不取相者、何也。以世間有為諸法、如陰入處界之四科。地水火風之七大。乃迷執而有。無一不像夢、幻、泡、影、露、電、而已。原非實有、焉可取之哉。故囑應作如是觀也。如是二字、即指夢等六法。能作夢等觀想、自然不生取著也。問。此等諸法、既皆如夢。竟指何法為如如耶。答。不是教伊撥去諸法之外、另有一個如如。但于一切法上、不生取著。則諸法本自, 如如。古德云。但離妄緣、即如如佛。楞嚴云。陰入處界、本如來藏妙真如性。均此意也。

○二正結流通

佛說是經已。長老須菩提。及諸比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。一切世間天人阿修羅。聞佛所說。皆大歡喜。信受奉行。

觀後結文。足見祇園會上。內護有四眾。外護有八部。上至天上。下及人間。凡聞法者、無不歡喜。故皆信受奉行也。