--- title: 人生的三種財富(愚子) description: "人生的三種財富愚子《澳門佛教》" --- 人生的三種財富 愚子 《澳門佛教》 序言 一個很有錢的富翁，每天坐車去上班時，都會經過一個公園。這個富翁每天都看見一個衣衫襤褸的人坐在公園的凳子上，死死盯著他住的酒店。富翁對這個人產生了極大的興趣，有一天，他讓司機停下車並走到那人的面前說：「請原諒我冒昧打擾你，我實在很想知道你為什麼每天早上都盯著我住的酒店看？」窮人望著富翁：「因為我沒有錢、也沒有家、沒有一間屋子可以住，只能睡在這條長凳上。不過，每天晚上我都夢到自己住進了那座酒店。」富翁覺得很有趣，便對那人說：「這樣吧，今天晚上我就讓你的夢想成真。我會在酒店訂一間最好的房間給你住，並為你支付一個月的房費。」幾天後，富翁路過窮人住的房間，想順便問一問他是否覺得滿意。然而，富翁發現那個人已經搬出了酒店，重新住回到公園的凳子上。富翁百思不得其解，于是來到公園，問窮人為什麼搬出了酒店。窮人說： 「我睡在公園的凳子上時，會夢見自己睡在豪華的酒店里，那感覺真是妙不可言；可一旦我睡在了酒店里，就夢見我又回到冷冰冰的凳子上，這樣的夢真是可怕極了。」 　　這則故事告訴人們，僅僅改善、提高物質財富,並不一定能確保一個人的幸福,因為財富有三種：物質財富、情感財富和精神財富。物質財富很容易理解，它是人們生存的基礎；情感財富就是提高你處理消極情感如壓力、焦慮等的態度和能力，也包括對物質財富的正確態度；精神財富就是正確對待生活的態度，人的一生有很多無法控制的突發性的災難和困難，當你遇到後你如何處理如何面對，這就牽涉到你對生活的理解和態度，精神財富教會我們超越問題本身、追求卓越，賦予生命真正的價值和意義。本文從佛教的角度探討物質財富、情感財富、精神財富三者之間相輔相成的關系,以期說明一個千古不變的道理:平衡人生的三種財富，在「心」與「物」之間取得平衡，才能心靈富足、身心健康，擁有幸福完滿的人生。 　一、物質財富 　　佛陀成道後，四處游化教導眾生。一次佛陀和弟子們應供歸來，途中遇見一個好幾天沒吃東西，極度飢餓的人，那個人十分痛苦。弟子們把那人帶到佛陀的面前，請求佛陀他講法，以減輕和解除他的痛苦。但佛陀並未替此人說法，反而給弟子講起法來：「弟子們啊！這個人此時此刻最需要的是一碗飯，而不是佛法。拿一碗飯來吧。」等此人吃飽飯後，佛陀才給他講法，引導他如何獲得財富和思想上的寧靜。 　　由此可見，物質財富是我們生存的基礎，更是引導一個人進一步走入精神世界的階梯。因此佛陀特別重視引導人們如何正確對待物質財富、如法獲取財富、妥善管理與使用我們所擁有的物質財富，讓其帶給我們真正的幸福與快樂。 　　1、佛教並不主張貧窮 　　佛教主張物質生活是所有精神生活發展的基礎，沒有人類賴以生存的物質作為基礎，就沒有作為情感生活和精神生活的人的主體生存與存在。當年，佛陀為了尋求解脫人類痛苦之道，六年苦修，骨瘦如柴，身體極為虛弱，猶不得要領，終于意識到極端的苦行無助于人們對真理的認識。最後他接受了牧女供養的乳汁，重新恢復了體力，于菩提樹下靜坐四十九天，才成就圓滿的正等正覺。像佛陀這樣大雄大力的人，尚且要藉助于物質條件後才能集中精力走入精神世界，最終圓證佛果，更何況我們這些普通人呢﹖在佛教的經典《增支部》的《鴦覺經》中，佛陀把人類分成三種： 　　１、盲人，這種人不知如何使自己擁有的財富增長，不知如何獲得新的財富，這種人也無法區分道德上的好壞。正因為這種人什麼都不懂，所以稱之為「盲人」。 　　２、獨眼人，這種人眼里除了金錢，其他的什麼都沒有，一輩子只知道如何使自己擁有的財富增長和創造新財富，但不知道如何培養好的道德質量。這種人只有一只金錢眼，而沒有道德的慧眼，所以稱之為「獨眼人」。 　　３、雙眼者，這種人既有能力使自己已有的財富增長，不斷的獲得新財富，又能培養良好的道德質量。由于這種人既有金錢之眼，又有道德之慧眼，故是一雙眼睛完整無缺。 　　這部經典美妙之處，正在于它對只有一只金錢之眼的人進行了生動的描繪。僅有道德之慧眼而無金錢眼的人並未被單獨列為一類人，因為滿足最基本的物質需求比單純的道德更有實際價值。這就是佛教中所謂「法輪未轉，先轉食輪」的道理。為了進一步論述這個道理，在《中部》的《巴陀伽摩經》中，佛陀又把人類的最基本的渴望分為四種： 　　1、願我的財富通過正當的途徑一天天的增加。換而言之，每個人都希望自己富有，財富是人們最渴望得到的東西。擁有物質財富，過上好日子，是一般的人與生俱來的基本願望。 　　2、當一個人富有後，他進而會追求和渴望的是：美名遠揚。他會如此祝願：願我的美名傳遍四方，特別是要在我的親朋好友、師長中流傳。俗話說：「名利雙收。」這是最好不過的，這種進一步的追求是自然而然形成的。事實上，「名成利就」在現實生活中是不少人的夢想。 　　3、當一個人既富有，又有好名聲，他就會祈求健康長壽。他如此祝願：願我健康長壽。沒有健康，一天到晚生病吃藥，身體不是這里疼就是那里不舒服，手腳活動不自如，做什麼都不會稱心如意，再多的錢，日子也不好過。進而言之，長壽就更重要了，人們常說：「錢財名利乃身外之物，生不帶來，死不帶去。」命都沒了，有錢又有何用？ 　　4、當一個人富有、美名遠揚又健康長壽，他自然希望死後幸福，就想到來世如何如何，就想要來世的幸福。他如此祝願：願我死後生天享福。 　　通過以上對《巴陀伽摩經》的分析，我們可以清楚地看到，獲得財富是人類的第一需求。所以佛教把必要的物質條件放在一個十分重要的位置。在通常情況下，一貧如洗之人是不會過多地去考慮獲得美名、長壽和死後幸福的，這是由他們的心理狀態決定的。因為貧窮的人飢寒交迫，為生存而奔波，整天與貧困作斗爭，哪有時間和精力去追求高層次的精神生活？！所以人生的追求是從物質的逐步過渡演變為情感上，進而到精神上的，但不管你有錢沒錢，最終每個人還是會面對同一個現實的問題──死亡，所以還有一個死後願望，才有了今生來世或者進入天國這些話題。這是一個必然的過程，不單是人的渴望，也是人真正的需要。 　　正如管子所說：「衣食足然後知榮辱。」因此，貧窮很難與道德共生，而更容易與不道德成為孿生兄弟，貧困和不健康的思想往往是並肩而行的。原因很簡單，當一個人連最基本的物質生活都不能滿足時，他不可能想到精神生活和道德生活，他總是在想：怎樣設法去滿足他最基本的生存需求。所以說，和一貧如洗、飢寒交迫的人大談道德義務，是不合時宜的，因為他們迫切需要的是一塊面包去充飢！我們最迫切需要解決的問題是幫助他們解決溫飽問題。 　　只有當人們不用為吃和穿擔憂，他們才有可能進一步考慮他們的美名、長壽和死後幸福，他們才能逐步走進精神世界。所以說，在一般情況下，擁有一定財富的人比一貧如洗的人更容易講美德，更容易走進精神的世界。 　　佛陀常常說：「在這個世界上，貧困對于人類來說是痛苦，是求得高尚的精神生活的一大障礙。」發展社會經濟，創造更多的物質財富，消除貧困，滿足人類生存的物質基礎需求，把人類的生活水平提到較高的水平，事實上，是為人們享受高尚的精神生活打基礎，舖平道路。 　　也許有人會問，孔子的弟子顏回能「居陋巷，一簞食，一瓢飲，人不堪其憂，回也不改其樂。」這又作何解釋﹖難道顏回沒有精神生活﹖首先我們必須承認，顏回不但有精神生活，而且十分豐富。但我們也必須承認，像顏回這樣的聖人千古少有，能和他比肩者自古能有幾人﹖﹗這也就是為什麼千百年來他一直是人們學習的榜樣。其次，顏回是那種「素富貴行乎富貴；素貧賤行乎貧賤」之人，根據當時他的條件，他能隨遇而安，知足常樂，而不能簡單的理解為他窮得連飯都吃不上。 　　更何況我們並非說窮人將永遠貧窮，絕對無法獲得任何精神生活，這個世界上，沒有什麼東西是一成不變的，因為事物是不斷變動的，人的思維也是在不斷變動的，今天沒錢不代表明天沒錢，而且物質上的貧窮也不代表精神上的貧乏，而事實上，在我們周圍，物質上並不是很富有但是精神生活豐富充實者大有人在。 　　為了說明這個問題，佛教的一些經典把人類分為黑暗者和光明者兩大類： 　　1、黑暗者，又可分為兩種，第一種人既貧窮，又無信心，所以他們只能從黑暗走向黑暗，永遠沒有機會獲得解脫。第二種人貧窮，但具有布施心腸，又有信心，他們將會從黑暗走向光明，最後得到解脫。 　　2、光明者，也可分為兩種，第一種人富有，但無信心，他們將會從光明走向黑暗。第二種人既富有又有信心，他們將會從光明走向光明。 　　由此可見，一貧如洗的人也能從黑暗走向光明，最後獲得解脫。所以在佛教中，貧窮並非完全被譴責。佛教承認貧窮的人也能走出他們的困境，最後進入美好的精神世界，只是他們所要面對和經歷的困難相對會比較多，普通的人一般不能直接進入精神世界，他們必須用自己的雙手創造財富，使自己走出貧窮，才能早日走進精神世界。 　　綜上所述，佛教並不主張越貧窮越光榮，也不反對擁有財富，恰恰相反，正如孔子、孟子倡導的那樣：人民必須富庶，社會才會更和諧更穩定。同樣，佛教也鼓勵人們富有。 　　在佛教的經典中、在敦煌的壁畫中，西方極樂世界被描繪成世界上最富有、最堂皇的一個國土，是榮華富貴的象徵。為什麼呢？人生于世，每個人都向往美好，都希望自己幸福快樂。這是很自然的想法。 　　在《阿彌陀經》中，西方極樂世界為「七重欄楯，七重羅網，七重行樹，皆是四寶周匝圍繞，是故彼國名為極樂。又舍利弗，極樂國土有七寶池，八功德水充滿其中。池底純以金沙布地，四邊階道金銀琉璃玻璃硨磲赤珠瑪瑙而嚴飾之……」這也許是世界上最富麗堂皇的國土！ 　　 而阿彌陀佛本身就是： 　　 阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫。 　　 白毫相光五須彌，紺目澄清四大海。  　　所以人們一見到阿彌陀佛便生恭敬心。根據佛經記載，佛陀也是相好光明無等倫，人們一見到佛陀就生恭敬心、歡喜心。所以在短期內皈依佛陀的人不可勝數。如果一個人因缺少營養而面黃肌瘦，人們一見到你便不容易生起恭敬心及歡喜心了。在藥師佛十二大願中，第一是自他身光明熾盛之願、第三是使眾生飽滿所欲而無乏少之願、第十是使眾生解脫惡王劫賊等橫難之願，第十一是使飢渴眾生得上食之願、第十二是使貧乏無衣者得妙衣之願，所以在十二大願中，就有七個是關于物質方面的。在早晚課誦中，我們每天念誦的消災吉祥神咒、功德寶山神咒、如意寶輪王陀羅尼等咒都是祝願國土莊嚴、人民豐衣足食。所以佛教不但不主張人們貧窮，恰恰相反，佛教特別重視莊嚴國土，這樣才能利樂有情。 　　布施是利樂有情的一種手段，它為六度(布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧)之首，又在四攝(布施、愛語、利行、同事)中居第一位，可見布施是多麼重要。然而只有當一個人擁有一定的財產時，他才有可能布施。當一貧如洗的人看到一個即將餓死的小孩時，他再有慈悲心腸，也只能眼睜睜地看著他餓死！因為他空有布施之心，卻無布施之力。心有余而力不足啊！更何況在商品經濟高度發展的今天，無論做什麼事，若缺少資金，則困難重重。汽車沒有油就不能運行。同樣，即使我們都非常熱心佛教事業，但若無必要的資金，則寸步難行，也只能是搖頭嘆息，無可奈何！因此佛教徒應該是華嚴富貴的象徵，而不是貧窮落後的代表。 　　也許有人會提出這樣的問題：既然佛教主張華嚴富貴，為什麼又要講四大皆空、舍棄一切、離俗出家呢？其實這一點也不矛盾。這只是同一個問題的兩個方面，是空和不空的辯證統一。禪宗在講修行時，常常強調空，說世間名利皆如過眼之煙云，我們的身體為四大、或五蘊和合而成，是緣生法，無自性，因而是空的，以此來破除我執，放下一切，在修行的道路上勇猛精進，以期早證佛果。以上這些都是從道心上講的。然而我們必須清楚地認識到，我們必須在生活中了生死，在了生死中生活。了生死並不等于不讓你生活，恰恰相反，我們應在了生死中學會生活。試想一想，不會生活的人怎能了生死？連人尚且做不好，怎能成佛作祖？！所以我們必須學會生活，使自己有一個強壯的身體，這是修行的根本。沒有一個好的身體，我們就不可能專心致志地修行。試想一下，一個病魔纏身的人，想要專心致志地修行是多麼困難啊！為了借假修真，有一個健康的身體，必要的物質條件還是相當重要的。事實上，有情眾生根本竟離不開物質生活。因此《俱舍論》講：「經說世尊自悟一法，正覺正說，謂諸有情，一切無非由食而住。」《增一阿含經》亦云：「一切眾生皆依食住，有食則存，無食則亡。」所有這一切都說明佛教中還有不空的一面。如果我們為了強調空的一面，而否定了不空的一面，那麼，這種空是偏空、頑空，未能真正理解空之真諦。其結果必然會使人們誤以為佛教主張貧窮，終將導致極端苦行。反之，如果我們片面強調不空的一面，拼命地去積聚財富，這只能導致另一極端——縱欲主義。佛陀在《初轉法輪經》中早就明確地指出，苦行和縱欲是兩個極端，對正常的修持是十分有害的，我們應該拋棄。正確的修行方法是中道——八正道。因此我們必須正確地理解空與不空之間的辯證關系。 　　1.2如何獲得物質財富 　　既然人類的生存離不開物質，既然衣、食、住、行是現代社會中人們生存的基本需要；既然獲得物質財富是人們最基本的渴望和追求。那麼，我們又該如何去追求物質財富？ 　　近年來，中國經濟高速發展，經濟的發展造就不少中國富豪，隨著大量富豪的出現，大家都關心一個問題：「你的財富從哪里來？」 　　其實，任何的財富本身並沒有任何顏色，只是因為追求的方式不同，讓財富有了「金色」或者「灰色」，甚至「黑色」等不同的顏色，但只有陽光下的財富才是最具有亮色的。比爾·蓋茨曾說過：「你活著的每一天，都應該努力地去追求財富。只要你制造的財富是正大光明的，你會得到所有人的尊敬與讚揚。」 　　俗話說：「君子愛財，取之有道。」那麼，我們要怎樣獲取物質財富，才算得上是取之有道呢？要弄清楚這些問題，就必須從人類物質財富的來源著手分析。佛教講究「緣起法」，它的意思是一切事物皆依因緣條件而生起或出現，換言之，宇宙間的一切諸法(有情世界和無情世界)皆是由種種條件(即因緣)按一定的關系組合而成的，佛教認為人類物質財富主要來源于三方面： 　　一是大自然界的生力：一年四季，春夏秋實，土地給我們提供了五谷、水果等豐盛的食物；大地也有取之不盡、用之不竭之寶藏。 　　二是眾人的助力：一個人的力量畢竟有限，我們時常須依靠眾人之力才能創造和獲得財富。 　　三是自己本身的努力和辛勤的勞動。 　　在以上三種財富的來源中，佛教特別強調通過本身辛勤的勞動去獲取財富。因為自然界的生力是一個客觀存在的事實，我們只能充分利用它。例如土地再肥沃，如果我們不在春天播下五谷，深秋來臨之際，田野長滿的只能是荊棘野草，而不可能是沉甸甸的谷穗！同樣，地下的寶藏再多，如果我們不去開發，它將永遠埋藏在地下！其次，眾人的助力也僅僅是一個助緣。例如，如果我們想辦好一個工廠，親朋好友可以幫助我們出謀劃策。若資金不足，別人也可幫忙解決一部份，但是工廠最後能否盈利，還要看我們能否善于管理、努力工作。因此，只能通過我們的辛勤勞動才能創造和獲得更多財富。儘管人們獲得的途徑千變萬化，但佛教將個人獲取財富的方法分為三種： 　　1. 不合法和暴力； 　　2. 不合法和暴力與合法和非暴力同時並存； 　　3. 合法和非暴力。 　　在當今社會中，一些人為了獲取財富而說謊、偷盜、恐嚇、敲詐、勒索、賄賂，甚至走私、謀殺；偷稅漏稅，制造偽劣商品，以權謀私、假公肥私、詐騙投機﹐甚至發動戰爭等。所有這一切都屬于通過非法或暴力手段獲得錢財，這不但為佛教所反對，更為國法所不容！有些職業儘管國法也許是允許的，但為佛法所不容。例如佛教把酤酒、販毒、販賣人口、出售武器和屠宰業看成是五種不正當的職業，佛教徒不宜去做。還有從事賭場和酒吧間、捕魚和打獵等職業，雖不違犯國法，但從佛教慈悲濟世的本懷上講，佛教徒也是不宜過多地參與。 因此佛陀在《陀然經》中說，獲取財富必須符合正命。如果某人不擇手段地獲取財富，即使他將此用于照顧父母、妻兒、供養僧人等，然而當死神降臨之時，獄卒仍會用鐵鎖鏈套住他的脖子，毫不猶豫地把他拖下地獄。此時此刻，該人爭辯說： 「請停一停，我如此賺錢是為了養活我可憐的父母、妻兒以及供養僧人。」儘管如此，他仍會被拖下地獄。由此可見，擁有財富，佛教是許可的，但通過非法和暴力的手段獲得的財富，則為佛教所不容。事實上，佛教堅決反對通過任何一種不合法或暴力的手段獲取財富，不管其目的如何！ 佛教主張合法和非暴力地獲取財富。正如俗話所說，君子取財，取之有道。佛教主張人們必須從事正當的職業去獲得財富，使人們的生存符合佛教的正命生活。由于各人所選擇的職業不同，人們就被分為不同的階層。例如，佛陀在《中部》的《伐沙陀經》說： 　　1. 種田人叫農民。 　　2. 做賣買的叫商人。 　　3. 為國作戰者叫士兵。 　　4. 主管村落、城鎮的人叫國王。 　　5. 行乞化緣、出家修行者叫婆羅門。 　　這就是否定了公元六世紀古代印度流行的四種姓制度。佛陀認為每個人都有選擇自己職業的自由。但根據四種姓制度，出生決定了一切。婆羅門天生下來就應受到人們的尊敬，接受供養；剎帝力一生下來就是國王武士階級；吠舍天生應種地、經商；首陀羅命中注定是奴僕，侍奉以上三個種姓。這些都是大梵天規定的，命中注定的，天生的，人力是無法改變的。但是，佛教認為，一個人地位的高底，不是由其出生所決定，而是取決于他是否如理如法地去做好自己所從事的職業。 　　為了進一步闡明如何才能合法地獲得財富，在巴利語三藏經典中有一個正當職業的名單： 　　1. 用手指計算的人； 　　2. 演算家； 　　3. 推算者； 　　4. 農業勞動者； 　　5. 牧牛者； 　　6. 商人； 　　7. 政府公務員； 　　8. 棉紡者； 　　9. 毛紡者。 　　在以上九個職業中，前三個都與算術有關系，最後兩個都是婦女從事的工作，而農業勞動者和商人是所有職業中最重要的。所以佛陀講了很多有關農業和商業方面的事。譬如，當地講到農業時，佛陀把農業分為三種：上好的田、普通田和貧瘠田。佛陀說：「種田時應先從上好的田開始，然後是普通田，最後是貧瘠的田。」 　　公元前六世紀，印度是東西方的交通要道，商業十分發達，所以佛陀十分注重商業的發展。在《增支部》中，佛陀說，作為一個商人，他必須具備三種優良品質： 　　1. 精明——他應知商品的質量。 　　2. 熟悉賣買技巧——懂生意經，非常能干。 　　3. 取信于顧客——由于晝夜六時，他都能專心致志地努力工作，明智地使用他獲得的資金去擴大再生產，因此他能使已有的財產增加，並創造新的財富。如此，他的財富便會一天天地增長，人們都信任他，把錢存在他那里，以便獲得更多的利息。這對一個商人來說十分重要。 　　在另一地方，佛陀講，作為一個好人的商人，他必須具備如下五種品德： 　　1. 熟知賣買技巧； 　　2. 具有盈利的觀點； 　　3. 具有足夠的資金； 　　4. 他的服務使顧客感到十分親切、滿意； 　　5. 勤奮工作； 　　儘管以上五種品德是佛陀在兩千五百年前對商人提出的要求，但對今天的工商界仍有很大的現實意義。 　　總而言之，佛教主張從事正當的職業，利用自己的雙手努力去創造和獲得財富。正如佛陀在《中部》中所說，流下許多汗水，使用雙臂之力，從艱苦奮斗中獲取財富。也就是說，財富是來之不易的，我們只有通過自己的辛勤勞動才能獲得財富，沒有其它捷徑可尋！這就有力地否定了一些人認為佛教因為提倡三世因果而助長了懶人之威的謬論。因為如果我們想要獲得更多的財富，就必須努力工作。這肯定不可能助長懶惰之人的威風！ 　　3、如何善用與分配財富 　　香港華懋集團原主席龔如心于2007年4月3日突然辭世，留下千億港元遺產。有關她遺產之爭的報道，占據了亞洲乃至歐美許多國家媒體的主要位置，可見此消息對社會大眾確實有一定的沖擊力。回想起龔如心與丈夫王德輝歷經數十年的打拼，好不容易建立起自己的商業王國，卻給她丈夫帶來橫禍，進而引發8年的遺產官司。等到一切回復平靜，有心情支配自己辛勤掙來的財富時，為時已晚，病魔已悄然降臨，最終還是無法逃避生老病死這一人生自然規律的支配，又留下了千億遺產的爭奪案，至今尚無定論。這使我情不自禁地聯想到印度古代最偉大的國王阿育王(約公元前304年至前232年)晚年的苦楚心境。 　　阿育王是印度孔雀王朝的第三代君主，一生南征北討，統一了印度。據說，阿育王由于在征服羯陵伽國時親眼目睹了大量屠殺的場面，深感悔悟，于是停止武力擴張，而采用佛法治國，國泰民安，開創了古代印度歷史上空前的一代盛世，他本人也因而深受臣民愛戴，擁有至高無上的權位。然而，到了阿育王晚年，臥病在床，自知不久于人世，向監國太子三波提表達他最後的心願：施舍一些財物，積蓄功德，以求有一個好的來世。但眾臣對太子說：「如果依照大王的心願施舍財物，國庫便會枯竭，今後你靠什麼來治理國家呢？」于是太子便禁止任何人替阿育王把宮中的財寶拿出去施舍。無奈之下，阿育王只能把自己吃飯的金碗布施給雞園寺；太子見狀，令伺者換用銀器給阿育王進餐，阿育王吃完飯，又將銀器布施給寺院；太子又令人將阿育王吃飯的碗換成銅器，結果阿育王又將之施舍出去；太子得知後，再令伺者將阿育王進餐的器具換成瓦器。到此時，傷心的阿育王把眾臣叫到跟前，拿吃剩的半只庵摩勒果問大家：「你們說，誰是天下的主子？」眾臣齊聲回答：「當然是你大王啦。」阿育王眼中噙淚、心中淌血，自嘲說：「我現在恐怕僅剩下支配半只水果的權力了。」然後令伺者將之布施給雞園寺的僧眾。 　　以上兩則真實的人物故事讓我的心情十分沉重。不少人辛苦了一輩子，只知埋頭積累身外之物，卻不知自己的健康才是最大的資源。皮之不存，毛將焉附。我們的健康如同「皮」，票子、位子、孩子、房子、車子等身外之物如同皮上的毛。命都沒有了，身外之物對特定的人而言也隨之而失去了意義。臨命終時，眼看著自己辛苦掙來的錢卻無法享受，更來不及善用自己的資源去做一些自己認為有意義的事，心有不甘，但又能如何？無論你現在積聚多少財富、官位有多高，臨命終時，一樣也帶不走。由此可見，人生的快樂來自兩個方面。通過科學發明、發展經濟和經商，獲得物質財富，以解決生存問題。另一方面，如何合理分配、善用來之不易的財富。 　　首先，佛陀在《善生經》中列出了不善用財富的六種行為：一者耽湎于酒，二者賭博，三者行為放蕩，四者沉溺于歌舞娛樂，五者結交惡友，六者懈怠墮落。為什麼呢？ 　　飲酒有六種過失：一者失財，二者生病，三者斗諍，四者惡名遍地，五者恚怒粗暴，六者智慧日損。 　　賭博有六種過失：一者財產日耗，二者雖勝生怨，三者為智者所責，四者眾人不敬信，五者為人疏外，六者生盜竊心。 　　放蕩有六種過失：一者不愛身體，二者不護財產，三者不惜子孫，四者常感驚懼，五者苦惡之事揮之不去，六者喜歡無中生有，惹事生非。 　　迷于歌舞有六種過失：一者追求靡靡之音，二者沉溺舞蹈，三者沉溺琴瑟樂器里，並會費時常追尋：講說在何處？鼓樂在何處？聚會在何處？ 　　結交惡友有六種過失：一者方便生欺，二者喜好屏處，三者誘他家人，四者圖謀他物，五者財利自向，六者好發他過。 　　懈怠墮落也有六種過失：一者不肯工作，二者不肯勤修，三者貪圖美味，四者妄念紛飛，五者受人輕視，六者事業無成。 《增支部》中的《虎住者經》(VyagghapajjaSutta)也告訴我們：如果某人想保護他的財富，他就必須戒除如下四件事：縱情于女色，飲酒過度，賭博和結交壞朋友。如此，他的財富才能一天天增長；否則，他的財富將會耗盡，他將會很快成為一貧如洗的人。因此我們在分配財富時，首先必須戒除揮霍浪費，不要把財富用到歪門邪道上去。 　　其次﹐佛陀要求我們必須戒除吝嗇。在《相應部》中﹐佛陀說﹐世人有下面三種分配財富的方法： 　　１、以聚積財產為樂事﹐吝嗇得不願為他人甚至自己花費一分錢﹐更不做功德。這種人最壞！ 　　２、僅僅把財富用于謀求自身幸福﹐卻不願為別人花費一分錢﹐也不做功德。這種人不值得我們仿效。 　　３、為人為己謀福利﹐不斷做功德。這類人又可分為兩種：一些人做以上這些事時希望賺更多的錢或獲得好的名聲﹔一些人做這些事是因為他們對金錢不貪﹐全心全意為眾生謀福利﹐這種人是最理想的人﹐是我們學習的榜樣。 　　由此可見，僅僅把財富用于謀求自身的幸福，卻不願為他人花費一分錢﹐更不願做功德的人﹐比掙錢後一文不花的守財奴要好得多。因為也許你的財富是通過正當的渠道合法地賺來的。即使如此﹐如果你以聚積財產為樂事﹐吝嗇得不肯為他人甚至自己花費一文﹐這就等于浪費了你的辛勤勞動。所以最壞的分配財富的方法是積聚財富。因為賺錢本身並不是目的﹐而是手段﹐是為了讓我們生活得更愉快。也就是說人們辛勤勞動的目的不是為了聚積財富﹐而是為了改善我們的生活。佛陀明確地教誡我們要盡量避免以上兩種極端：揮霍和吝嗇﹐合理地使用我們的收入。這樣我們就可以用有限的財富做更多有益的事。 　　那麼﹐如何才能合理地使用我們的財富呢﹖前面我們已經提到﹐依據佛教的緣起法，世間一切事物皆是因緣所生，人間的財富也不例外，主要來源于如下三方面：  　　1)大自然界的生力：一年四季，春花秋實，土地給我們提供了五谷、水果等豐盛的食物﹔大地也有取之不盡、用之不竭之寶藏； 　　2)眾人的助力：一個人的力量畢竟有限，我們時常須依靠眾人之助力才能創造和獲得財富； 　　3)個人辛勤的勞動力。 　　既然世間的財富來自以上三方面，我們在使用財富時，也必須回饋到以上三方面，才不違背佛教的因果律。 　　在以上三種財富的來源中，佛教特別強調通過本身辛勤的勞動去獲取財富。因為自然界的生力是一個客觀存在的事實，我們只有靠自己的努力才能充分利用它。例如土地再肥沃，如果我們不在春天播下五谷，深秋來臨之際，田野長滿的只是荊棘野草，而不可能是沉甸甸的谷穗！同樣，地下的寶藏再多，如果我們不去開發它，它將永遠埋藏在地下！其次，眾人的助力也僅僅是一種助緣。例如，如果我們想辦好一個工廠，親朋好友可以幫助我們出謀劃策。若資金不足，別人也可以幫忙解決一部份，但工廠最後能否盈利，還要看我們能否善于管理、努力工作。由此可見，任何一種財富的積累，個人都需要付出艱辛的勞動，才能獲得。因此，分配財富時，首先應該把它用于謀求自身的幸福上去，使自己接受良好的教育，提高自身的素質，以便做好自己的事業，為社會多作貢獻！ 　　然而，我們不能因此就理直氣壯地把自己的財富完全用于滿足一己之私欲上去，因為從某種意義上講，我們的財富直接或間接地來自大自然，更離不開社會或眾人的幫助，所以在分配財富時，不但要將之回饋大自然，保護賴以居住的環境，更應對父母、師長盡責任和義務，照顧需要幫助的人，回饋社會，才能確保社會的良性發展。譬如說，因貧窮而使青少年無法受良好的教育，必將直接威脅到未來社會的發展。更嚴重的是，社會中窮得連飯都吃不飽的人愈來愈多，總有一天，飢餓的人們為了生存，輕則鬧事，嚴重時會造反，直接影響社會的繁榮、穩定。辛苦掙來的錢也許會在一夜間化為烏有。因此愈來愈多人關注財富的合理分配，而提出三種分配的理論：通過市場實現的收入分配，稱為第一次分配，通過政府調節而進行的收入分配，稱為第二次分配，而個人出于自願，在習慣與道德的影響下把可支配收入的一部分或大部分捐贈出去，稱為第三次分配。佛教提倡的布施，是確保財富良性使用的重要手段，要求人們在因果律的指導下，學會合理分配財富。 　　在《陀然經》(DhanajaniSutta)中﹐陀然長老(Dhanajani)和舍利弗(Sariputta)相互間討論了如何分配財富的問題：我們不應完全把財富用于滿足一己之私欲﹐還必須為社會﹑為別人謀福利﹐否則就是沒有把錢用到最恰當的地方。 　　在《經集》(Suttanipatta)中﹐佛陀首先告誡信徒﹐第一重要的是使用我們的財富去照顧好我們的父母。在《墜落經》(ParabhavaSutta)中﹐佛陀又說﹐即使是上等種姓的人﹐如果他不好好照顧自己的父母﹐就是最下等種姓。這表明了人們對社會﹑父母應盡的義務﹐即金錢必須用到父母和社會中去。 　　在《涅槃經》中﹐佛陀對財富的處理方法是﹐除了生活所需之外﹐還應分為四方面： 　　１、供養父母﹐撫養妻子﹔ 　　２、補助僕傭屬下﹔ 　　３、施予親屬朋友﹔ 　　４、事奉沙門。 　　在《增支部》中﹐我們必須把錢花在五個方面： 　　１、為了自己的幸福﹔ 　　２、為了父母親的幸福﹔ 　　３、為了妻子的幸福﹔ 　　４、為了朋友和同事們的幸福﹔ 　　５、供養修行者。 　　如果一個人這樣做了﹐他就如同山谷中純潔的湖水﹐每個人都可以喝上一口﹐從他那兒獲得利益。否則﹐他就如同沼澤中的一潭死水﹐並且四周圍繞著藥叉﹐誰都不願也不敢到他那兒喝上一口。以上這兩個事例在《中部》和《增支部》中都有詳細的闡明。 　　在《增支部》中﹐我們必須把財富用于以下四個方面： 　　１、首先是為了自己﹑父母﹑妻子﹑朋友﹑同事和修行者的幸福﹔ 　　２、為了自己的安全﹐保護自己﹔ 　　３、使自己成為布施者。布施有五個方面：招待親朋好友﹑招待客人﹑為離去的親人做善事﹑交納政府稅收和供養諸神﹔ 　　４、供養修行者。 　　綜上所說﹐在佛教中﹐我們應把錢用到下面五方面： 　　１、自己的幸福﹔ 　　２、別人的幸福﹔ 　　３、自我保護﹔ 　　４、交納國家稅收﹔ 　　５、積累功德。 　　保持收支平衡是引導信徒過上幸福﹑繁榮生活的法寶。我們不應使自己的花費超過自己的收入。在《增支部》的《虎住者經》(Vyagghapajja Sutta)和《長部》的《善生經》(Sigalovada Sutta)中﹐佛陀都有如何合理分配財富的教導。在《善生經》中﹐佛陀讓我們把收入分為四部份： 　　１、日常生活費用﹔ 　　２、工商投資﹔ 　　３、供養僧人﹔ 　　４、儲蓄以防急需。 　　《雜阿含經》中也有類似的偈語：「一份自食﹐二份營生業﹐余一份密藏﹐以撫于貧乏。」這首偈子非常重要﹐儘管佛陀在公元前六世紀就教誨人們這樣做﹐這對今天來說仍有很大的現實意義。它教導我們應合理合法地賺錢﹐然後將勞動所得的一部份用于擴大再生產﹐以便賺取更多的錢。同時﹐我們必須把收入的一部份儲蓄起來﹐以防急需之用。 　　綜上所述﹐我們在分配自己的財富時應當避免兩個極端：吝嗇和揮霍。我們應充分利用自己的財富為自己﹑為別人﹑為社會謀福利﹐同時還必須將一部份財富用于回饋自然界﹐造福子孫後代。現將生財之道﹑用財之法及其評價詳列如下： 生財之道 　　1、不合法和暴力 　　用財之法 　　A、 以聚積財產為樂事﹐吝嗇得不願為他人甚至自己花費一分錢﹐更不做功德。評價──最壞 　　B、自己盡情揮霍﹑享樂﹔卻不願為別人花費一分錢﹐也不做功德。評價──最壞 　　C、為人為己謀福利﹐不斷做功德。評價──壞生財之道 　　2、不合法和暴力與合法和非暴力 　　用財之法 　　A、以聚積財產為樂事﹐吝嗇得不願為他人甚至自己花費一分錢﹐更不做功德。評價──最壞，比1A好 　　B、為自己幸福而消費﹔但不願為別人花費一分錢﹐也不做功德。評價──很壞，比1Ｂ好 　　C、為己為人謀福利﹐不斷做功德。評價──壞，比1Ｃ好生財之道 　　3、合法和非暴力 　　用財之法 　　A、 以聚積財產為樂事﹐吝嗇得不願為他人甚至自己花費一分錢﹐更不做功德。評價──不太好 　　B、 為自己幸福而花錢﹔卻不願為別人花費分文﹐不做功德。評價──較好 　　C、為己為人謀福利﹐不斷做功德。 　　a)有欲有求。評價──好 　　b)無欲無求。評價──最好 　　由以上可見﹐合法﹑非暴力地獲取財富﹐並無私無求地用于為自己﹑為他人謀福利﹐而且不斷地做功德﹐這是佛教中獲取財富和分配財富的最佳境界。因此在佛教中﹐我們必須合法地﹑和平地賺錢﹐然後把它用于自身和別人的幸福﹐並不斷地做功德。如果某人具備以上這些品質﹐他就是個理想的人。