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title: 人間佛教與究竟成佛(真華法師)
description: "台灣中道學苑住持真華"
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人間佛教與究竟成佛

　　台灣中道學苑住持真華

　　在海峽兩岸的佛教界，有著「佛學泰斗」及「人間佛教之父」之譽的印順導師，不幸已于2005年6月4日，以世壽百歲高齡，安詳示寂于台灣佛教慈濟醫院，噩耗傳來，中外佛子不分識與不識，聞悉莫不有「慧日西沉，人天眼滅」之嘆！但人世無常，生必有死，世尊尚入涅槃，凡夫豈能幸免？當印公老人示寂七日後，于新竹香山舉行讚頌會之際，世界各國佛教人士，以及台灣佛教四眾弟子，約萬人前往致祭，最難得的是中國佛教協會會長一誠長老，亦不辭辛勞專程駕臨上香致敬，道誼法情，令人感動！真華茲以印公老人弟子之立場，謹向一老，至表謝意！
　　印公老人游心法海七十余年，深入三藏，智慧淵博，為法為人，無私無我，無時無刻不將「為佛教、為眾生」系念于心。現在他老人家雖然暫時離開了這個「五濁惡世」，相信不久定會乘願再來，因為他老人家，在《平凡的一生》中曾經說過「願生生世世在這苦難的人間，為正覺之音而現身」的話。
　　由于印公老人重視「人間」，生前竭力提倡「契理契機之人間佛教」。在他老人家七百多萬言的巨著中，有一冊名《佛在人間》的書，里面有一篇「人間佛教緒言」，開頭便說：「佛法所最重要的，是應機與契理。應機，即所說的法，能契合當時聽眾的根機，使他們能于佛法起信解、得利益。契理，即所說的法，能契合徹底究竟了義的。」這一宣告，已把人間佛教的基本教義指出，宣揚人間佛教者，如果依此基本要義實行，何愁佛法不能振興？何愁眾生不能得度？何愁人間不能成為淨土？可惜的是有些以人間佛教為號召的大德們，因未能體會到這一基本要義，便以為人間佛教是初入門的方便。他們不管橫說豎說，權說實說，所說的只要能使聽眾感興趣，應不應機、契不契理，也就無所謂了，反正皆大歡喜就好。而現在接觸人間佛教的人，又絕大多數是受過現代教育的男女知識青年，年紀輕輕，單純活潑，心靈猶如一張白紙，近朱者赤，近墨者黑，同時更具有先入為主的執著性格，一旦聽了不正確的人間佛教解說之後，即很難更改。此種現象近一、二十年來，在台灣已逐漸形成。所以造成此一現象，多分是由于宣揚人間佛教者，不但未曾體會到人間佛教的基本要義，更未能注意到印公老人在《人間佛教緒言》中所說：「如專注于契理，或不免要曲高和寡了，如專著重于應機，像一分學者，只講適應時代，而忽略了是否契合佛法的真義，這樣的適應對佛法有什麼關系？現在所揭示的人間佛教，既重契機，又重契理。就契機方面說，著重人間正行，是最適合現代需要。……在無邊佛法中，人間佛教，是最根本而精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的，切勿誤解為人乘法」。印公老人並在「誤解」之上，特別加了「切勿」二字，唯恐弘揚人間佛教者，或修學人間佛教者，把人間佛教誤認為是「人乘法」。其實依大乘佛法修學的次第來說，人間佛教的確是五乘法中最低層的人乘法，此上還有天乘、聲聞乘、緣覺乘以及大乘四種。不過人乘在五乘中雖是最低層的，卻也是「根本而最精要的」，修學佛法如不能依此基層循序向上，不管你人乘法修學的如何圓滿，也永遠難以跳出六道生死的漩渦！因此恐怕有人誤解人間佛教即是人乘法。如果一、兩個人誤解尚不至對佛教造成傷害，假使人人跟著有樣學樣，必將造成「瞎人騎瞎馬，相牽入火坑」，這麼一來不但誤盡了天下蒼生，同時恐怕也因此將斬斷了佛法命脈，致使佛教趨向滅亡之途！
　　在《契機契理之人間佛教》一文中，印公老人又感慨地說：「現在的台灣，『人生佛教』、『人間佛教』、『人乘佛教』，似乎漸漸興起來了，但適應時代方便的多，契合佛法如實用的少，本質上還是『天佛一如』。『人間』、『人生』、『人乘』的宣揚者，不也有人提倡『顯密圓融』嗎？如對佛法沒有見地，以搞活動為目的，那是庸俗而已，這里不必多說。」然後印公老人又引述太虛大師所說的四點，以說明修學人間佛教的真正意趣所在。即：「甲、非研究佛書之學者。乙、不為專承一宗之後裔。丙、無求實時成佛之貪心。丁、為學菩薩發心而修學者」。總括地說這也即是：「願以凡夫之身，學菩薩發心修行」。從以上印公所言各點，我們知道如欲修學人間佛教或弘揚人間佛教，除了契理契機，俱備悲智為本的菩薩心懷，更要實踐「人間正行」。若是缺乏了這些條件，而僅作些適合低級趣味，嘻嘻哈哈，熱鬧一番，如印公老人所說：「這與佛教有什麼關系！」
　　那麼「人間正行」又作何解釋呢？有關這一問題，印公老人以中國佛教界，近代四大高僧之一的印光大師為例，說：「如印光大師，他生平極力弘揚念佛往生，卻又提倡『敦倫盡分』。這名詞雖是儒家的，但要在這人間做一個像樣的人，盡到為人的本分，作為求生西方的基礎，他是沒有忽略佛法在人間的意義。」這幾句話看似平常，卻對修學任何佛教宗派的人都很重要，不僅是修念佛法門而已。因為一切佛法所教化的對象是人，人如果不能盡到為人的本分，做一個像樣的人，那即是「人與禽獸者幾希」！換句話說能夠先做到一個像樣的人，盡到為人的本分，即是「人間正行」。再從這人間正行的基礎上，循序修學，亦即是由信而解，由解而行，由行而證，直至究竟成佛，這才是修學人間佛教的正途。也就是說：人間佛教的宣揚者及其追隨者，應先要在這人間做一個像樣的人，盡到為人的本分，然後順序上求佛道。
　　說到「敦倫盡分」這個名詞，在《印光法師文鈔》中不知道提到若干次。除此之外，印光大師也常勸人發菩提心，深信因果，諸惡莫作，眾善奉行，真信切願，老實念佛等。那麼「敦倫盡分」又是什麼意思？如印公老人說：「這是儒家的名詞。」以我所知，「敦倫盡分」的「倫」字，即四書中所說的「君臣也、父子也、夫婦也、兄弟也、朋友之交也」的「五倫」。如這五者都能做得盡分盡禮，比如說：「君義臣忠、父慈子孝、夫和婦順、兄友弟恭、與朋友交言而有信」等，即可稱為「敦倫盡分」。這些名詞對于受過現代教育的青年來說，似乎太古老了，聽了也許不感興趣，或認為腐臭味為太濃！然而應該知道，這不僅是「做一個像樣的人，盡到為人本分」的主要條件，也是中國五千年來立國的根本。《論語》有云：「君子務本，本立而道生。」太虛大師也曾說過：「仰止唯佛陀，完成在人格；人成即佛成，是名真現實。」這些，無非都是「人間正行」的另一類說明。
　　從以上三位中國佛教界大老所言，便可以知道修學佛法，不管是台、賢、禪、淨、中觀、唯識以及律、密等，莫不以先做個像樣的人為先決要件。大乘經論中雖常說：「一切眾生，皆有佛性，悉當作佛」。其實六道眾生中，真正能夠即身成佛的，唯獨人類。所以《阿含經》說：「諸佛皆出生在人間，終不在天上成佛也」。這也即是印公老人提倡「人間佛教」之所本。為什麼其他五道眾生都不能即身成佛？這是因為地獄、餓鬼、畜生等三惡道的眾生，所處的生活環境太苦，無暇接觸佛法。天道眾生，則只知終日享受五欲之樂，無心學佛，即使學了也是隨學隨忘，得不到法益。至于阿修羅道眾生，由于心太重，動不動就找帝釋天作戰，所以也不是學佛的材料。唯有人道眾生，有苦有樂，可上可下，且具有智、勤、勇的三種德性，又有「知過必改」、「效法乎上」、「知苦斷集」、「慕滅修道」、「發菩提心」、「福慧雙修」等優點，在上求下化的過程中，能忍人之所難忍，行人之所難行，勇猛精進，不顧生命的修，不顧生命的學，一直修學到究竟成佛為止，修學才算功德圓滿。由此可知人間佛教的人乘法，在五乘中雖是最基層的，卻也是最主要的，如沒有它的撐持，以上四乘都無法建立起來，所以《成佛之道》中有一偈云：「依下能起上，依上能攝下，隨機五三異，歸極為一大」。意思是說：修學佛法，恰如想建造一棟五層或是三層的大樓一樣，一樓至五樓彼此之間，必須相依相攝，有著不可分割的關系，如若底層的基礎穩固，以上的二三四五樓，便可順利地建立起來。這是比喻人間佛教，在五乘法中雖僅等于是人乘法，是最底下的，卻也是最重要的，因為有它的撐持，才能夠由人乘經天乘(修天福而不必願生天上)，乃至直趨大乘，而大乘亦能攝持以下的諸乘，所以說：「依下能起上，依上能攝下。」
　　不過五乘法雖是相持相攝，相互依存的，但彼此之間仍有染淨之分，凡聖之別。因此，以下接著又說：「隨機五三異，歸極唯一大。」這是說：「隨」著學者的根「機」雖有「五」乘和「三」乘等的「異」樣名稱，如果回「歸」到「極」致時，則「唯」有獨「一」無二的「大」乘，說「五」說「三」盡是方便，這猶如湖水、河水、江水，一旦流入大海，皆名海水一樣。「大乘」亦名「一乘」，如《法華經》說：「十方佛土中，唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說。」「大乘」亦名「菩薩乘」，又名「佛乘」，這是依修學大乘法者，從因地心，至果地覺說的，名稱雖有不同，體性則無二致。因為世出世間一切善法，究竟來說無一不是成佛的方便，所以經說：一切眾生皆可成佛。
　　真華今天以「人間佛教與究竟成佛」，作為參與大會的發言講題，即是希望人人都能在「人間佛教」的基礎上，不管修學任何法門，均可畢竟成佛。我所以選擇這麼一個題目作發言詞，是因為印順導師曾說：「在無邊佛法中，人間佛教是最根本而精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的」。什麼是「現代」？以真華笨拙的看法，現代即是：科技發達、瞬息萬變、好簡惡繁、喜新厭舊、把握先機、分秒必爭、稍作遲疑，即將落伍的時代，所謂「適者生存」。試問：佛教能違背這樣時代潮流嗎？不能，不能，絕對不能！「人間佛教」，既然是在無邊佛法中，最根本而精要的，究竟徹底而又最適應現代機宜的，是否可以請由「世界佛教論壇」的主辦者——中國佛教協會，可否研究出一個妥善可行的章程，發動所有參加這次「論壇」的佛教團體或個人，在各個不同的駐錫國家或地區，推行此一弘揚佛法原則，相信人類朝夕所期盼的世界和平與人間淨土，不久的將來，定會展現在大家面前！這次大會探討的主題，不是盼望「佛教的團結合作」嗎？請就由推動「人間佛教」做起吧！
　　下面，我想以「佛教的團結合作」，分為三點，提供大家研討：
　　一、佛教本來就是統理大眾，一切無礙，上下同心，和樂清淨，團結一致，合作無間的。但是不知從什麼時候開始，突然冒出「一個和尚挑水吃，兩個和尚抬水吃，三個和尚沒水吃」的傳說，我以為這是對出家人的一種侮辱，我出家以來已七十多年了，從來沒見過此種現象。最初說這種話的人，如不是居心侮辱出家人，毀謗佛教，他為什麼不說：「一個神父挑水吃，兩個神父抬水吃，三個神父沒水吃」？或是說：「一個牧師挑水吃，兩個牧師抬水吃，三個牧師沒水吃」呢？請諸位研究研究，看看毛病出在哪里？
　　二、依傳統的說法，正法一千年，像法一千年，末法一萬年。現在已進入末法五百多年，正是佛門斗爭堅固時期。近年來真華目睹或親聞，各地佛教(包括南傳、漢傳和藏傳)派別眾多，僧團林立，寺院與寺廟之間，不但少見「團結合作」，多是貌合神離，各自為政，一旦利益有了沖突，更是惡言相向，彼此攻訐，甚至對簿公堂。如是種種，如能研討出一個徹底解決辦法，促成佛世正法重現，僧團合作無間，實乃佛法幸甚！
　　三、以這次「論壇」的主題「和諧世界，從心開始」而言，是絕對正確的。但問題是，心是萬善之本，亦為諸惡之門，如人人心能向善，一善一切善，世界定可和平，國運定可昌隆，佛法定可興盛，人民定可安樂；如人人心皆向惡，一惡一切惡，那就怕天災人禍，相繼而生，世界永無寧日了！所以經云：「應觀法界性，一切唯心造。」人心是近朱則赤，近墨則黑的，如欲人心都能夠變得清淨無染，純善無惡，我認為從教育、文化、慈善三方面下手去做最好。就以台灣佛教界近二、三十年來說吧，由于重視教育、文化和慈善事業，才有今天的輝煌成就。說到教育，佛學院即有二十多個，造就了不同的弘法、教學、主持寺務，領導大眾人才。他(她)們知識水平高了，眼光自然看得遠，心量自然放得大。曉得團結就是力量，合作才能成功，平時雖然各做各的，一旦教界有了大規模活動，彼此之間也有良好的配合。至于文化、慈善做得更是有聲有色。文化方面佛學書局、多種出版社，有季刊、月刊、旬刊、周刊等定期刊物數十種，還有日報及法界、慈悲、大愛、生命、人間等國際性佛教電視台，晝夜不停地播出，都成了講經說法的場所。慈善方面的成就，僅佛教慈濟功德會一家，即可引起全世界人們的注意！其救濟對象，則不分僧俗男女老少，不分宗教、種族和地區，只要他們的力量可及，無不竭誠以赴。說到這里，對于教育尚需要補充說明：台灣佛教界除先後創辦了二十多個佛學院外，創辦的社會性大學即有：華梵、佛光、南華、玄奘、慈濟等五所，法鼓山大學則正在興建中；中、小學也有多間。以上如若不是四眾弟子同心合力，能有今天的成果嗎？因此我以為，想要團結合作，從教育、文化、慈善三方面做起最好！