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title: 人間佛教是當今世界佛教發展的必然趨勢(許抗生)
description: "人間佛教是當今世界佛教發展的必然趨勢許抗生人間佛教，顧名思義，就是要在人世間實現佛國的淨土，即是要把佛國的極樂世界在現實的人間付諸實現。這就是「人間佛教」的根本思想。這是當今佛教的一個偉大的理想，也是當今佛教一切活動的行動指南。「人間佛教」"
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人間佛教是當今世界佛教發展的必然趨勢
　　許抗生
　　人間佛教，顧名思義，就是要在人世間實現佛國的淨土，即是要把佛國的極樂世界在現實的人間付諸實現。這就是「人間佛教」的根本思想。這是當今佛教的一個偉大的理想，也是當今佛教一切活動的行動指南。「人間佛教」已成為近、現代世界佛教發展的一股強大的思想潮流。「人間佛教」不僅為中國，而且為印度、東南亞、日本、乃至全世界的佛教界所提倡和弘揚，已經成為佛教發展的一個具有世界性的大趨勢。
　　就我國而言，無論在大陸還是在台灣，「人間佛教」都得到了大力的提倡。早在20世紀20—30年代，佛學大師太虛即已提出佛教要適應時代的要求，要「隨時代以發揚佛法教化功能」，並提出「要去服務社會，替社會謀利益」和「佛是現實主義者」的口號，並視「現實」即是「人生宇宙」的思想。由此可見，太虛大師雖說沒有明確提出「人間佛教」這一理念，但已蘊含有「人間佛教」的一些重要思想。時至80年代，中國大陸的佛教界又明確提出了「人間佛教」的思想。1983年，趙樸初會長在中國佛教協會成立三十周年紀念大會上，對「人間佛教」的思想，作了較為系統的闡說。他認為「人間佛教」的思想，就是要實現人間淨土的理想，就是要發揚利樂有情的大乘佛教的精神；並號召廣大的佛教信徒，要達到這一偉大的目的，就應當舍己為人，努力做好服務社會，造福眾生的一切事業，因此為大陸佛教的發展指明了自己努力的方向。
　　在寶島台灣，在廣大的佛教信徒的努力下，在一些著名的佛教大師的倡導下，「人間佛教」得到了很大的發展。尤其是星云大師所開創的佛光山的「人間佛教」事業尤為人們所矚目。佛光山所提倡的「佛光學」，就是「人間佛教」思想的具體體現。佛光學提倡尊重包容，促進普世和平；提倡道德倫理，鼓勵生活修行；提倡以人為本，主張平等共尊：提倡環境保護，促進人與自然的和諧：提倡大慈大悲的精神，主張「天下一家，人我一如」的思想；提倡生活佛教，主張和睦家庭和圓滿人格等等。總之所有一切都是為了提倡佛教的人間性、生活性、利他性、喜樂性、時代性、普世性等等。其目的就是要弘揚人間佛教，實現人間淨土或者說就是利用佛教的慈悲愛心思想，利樂有情的精神來過世俗的生活，實現人間淨土的偉大理想。可見，佛光學已是一個較系統、全面的人間佛教學說，就是要在人世間開創佛國淨土的事業。
　　在佛教的發祥地印度，近、現代所開展的佛教復興運動中，也有著「人間佛教」的思想傾向。佛教曾經在印度歷史上有過十分輝煌的時代，但由于種種原因，佛教在13世紀終于在印度消亡。時至19世紀開始，印度的佛教又重新開始出現。至20世紀，印度佛教掀起了復興的運動。新復興的佛教，已不是原封不動地照搬傳統的佛教，而是適應著時代的需要，強調了佛教的積極人世性，認為「不論比丘，抑或世俗之人都應報效現世，以服務社會為己任，佛教徒要為維持社會道德秩序而發揮作用。」這說明印度的佛教復興運動，也在向著佛教的生活化、社會化、人間化而努力。
　　至于東南亞的佛教，則與印度佛教一樣也在向著人間佛教的方向前進。在此我們可以以泰國佛教為例。當代泰國佛教最有影響的思想家是佛陀達沙。他的佛教思想是針對著現實社會的矛盾、貧富的不均、道德的迷惘等社會弊端而提出的。他主張消除貧困，克服道德危機，消除爭端，互相合作、創造一個求解脫的良好環境。因此他提倡發揚大乘佛教的利他思想，並認為這種利他思想，即是人人為大家的社會主義思想，在這里他用佛教的教義來解釋社會主義，其目的是為了消除社會的矛盾在人世間以實現佛教理想的。可見，佛陀達沙的佛教思想，從某種意義上說，其實就是宣揚「人間佛教」的思想。
　　「人間佛教」的思想，在二次世界大戰之後的日本，也得到了迅速的發展。戰後由于特定的歷史條件，日本的新興宗教得到了很大的發展，尤其是佛教系新宗教更是異軍突起。他們的思想都帶有大眾性和人間性，一般都是教義通俗，禮儀簡單，便于大眾接受。他們注重現世生活和社會問題，追求現實生活中得到利益，實現「地上天國」，而不把希望寄托在天上，或死後的極樂世界。他們主張「現世主義」和「人類救濟」，同時還宣揚孝敬父母，夫妻和睦，舍己利人，獻身工作等生活倫理，以實現他們的人間天國的理想。
　　綜上所述，可見「人間佛教」的思想，已是一個帶有世界性的佛教思想潮流，已不是某一個人的或某一地區的偶然性的思想行為。既然形成了如此強人的世界性的時代思想潮流，那麼他的產生也就有著歷史的必然性，有著深刻的社會歷史的必然原因。而這個必然性的原因又是什麼呢?這是我們需要加以認真研究的一大課題。就我所見，我想「人間佛教」思想的產生定是有著深刻的時代根源和深厚的歷史根源的。這些原因總起來說，主要有以下三個方面：
　　(一)「人間佛教』』是當今時代的產物，是當今社會發展的需要
　　佛教與其他宗教，乃至一切哲學思想一樣，都是隨著一定的社會，一定的時代的需要而產生，亦隨著一定社會時代的變遷而變遷的。從歷史上看，佛教最初是由古印度社會的需要而產生的，是在反對婆羅門教所維護的種姓不平等制度的斗爭中形成的。之後又隨著印度社會的發展而發展。佛教傳人中國之後，又與中國的傳統文化(主要是儒、道兩家思想)相融合，形成了符合中國古代社會所需要的中國化的佛教，從而使得佛教能在中國土地上得到了空前的發展。至于當今「人間佛教」思想勃興的原因，也是與歷史上的佛教的產生與發展是當時時代的需要一樣，必須要在當今的時代，當今的社會需要中去尋找。這就首先要我們弄清楚當今時代和當今社會的特點，揭示出當今社會根源之所在。
　　那麼當今時代是怎樣的一個時代呢?當今的社會又是一個怎樣的社會呢?當今時代和當今社會最大的特點是：科學技術的高度發展，工業化的高度發達，人類已經進入了電子、原子時代，進入了當今社會信息時代，高度發達的科學技術促進了經濟全球化的到來，整個地球的各個角落都已聯系在一起，成為一個「地球村」，從而促進著經濟的發展，為人們帶來高度的物質文明的享受提供了條件。但這是問題的一面，高度發達的工業化和高度發展的科學技術，又給人們帶來了無窮的災難，甚至把人類推至死亡的邊緣。這絕不是危言聳聽，工業化的高度發展，它所產生的廢棄物卻污染了整個純潔的地球，破壞了人類賴以生存的生態平衡，毀滅著自己生活的家園。工業的發達，科學技術的突飛猛進一方面促進著經濟全球化的到來，另一方面卻又加劇了世界經濟的競爭，加劇了社會的矛盾和社會的緊張，直至爆發戰爭，尤其給第三世界人民帶來更大的災難。科學技術和工業的高度發達，還促進了財富高度集中，分配的更加不均，加大了貧富兩極的分化：一邊是造就了少數的億萬富翁，一邊是使得一些人破產、失業、淪為流落街頭的乞丐；社會矛盾更加激化，從而使得犯罪率不斷提高。工業和科學技術的發達，一方面帶給了人類豐富的物質財富，同時另一方面又促使人們去追求物質欲望，造成了道德的敗壞和精神的空虛等等。
　　針對著這些現實的痛苦與煩惱，針對著人類自己在毀滅自己的行為，面臨著這一切，人們應當怎樣對待呢?是消極地不管聽之任之呢?還是積極地起來采取應有的措施加以解決呢?這一問題已經嚴肅地擺到了我們每一個人的面前，同樣也擺到了每一位有慈悲心的佛教徒的面前。「人間佛教」的思想就是在當今的這一時代背景下產生的。拯救社會，拯救人類，已成為時代的課題。以往人們把佛教看作是求來世的宗教，解決的是死後升入天堂的問題，這樣的宗教顯然已經不能解決拯救社會，拯救人類這一當今時代現實的要求。為了幫助人們擺脫現實的痛苦與煩惱，為了拯救社會和人類自己的生存，「人間佛教』』的思想也就隨著時代的需要應運而生了。「人間佛救』』就是要幫助人們解決當今社會現實的痛苦和煩惱，努力在人世間實現佛國淨土的偉大理想。由此可見，「人間佛教』』乃是當今時代的產物，是適應著當今時代的需要而產生的，她的產生是有著深刻的社會與時代的根源的。
　　(二)「人間佛教」也是當今佛教自身發展需要的產物
　　正如上文所說，傳統的把佛教當作求來生幸福，求死後升入天堂的思想，已經遠遠不能適應當今科學技術高度發達的社會需要。也正如佛學大師印順所說：「佛教是人的宗教，而不是鬼的宗教，如不能重視人間，會變成著重于鬼與死亡的，近于鬼教。」為此，為了克服以往佛教的這一偏向，他又接著說：「所以特提『人間』二字來對治它。」真正的佛教，是人間的，惟有人間的佛教，才能表現出佛法的真義。所以，我們應繼承「人生佛教的真義，來發揚人間的佛教」。印順認為惟有人間佛教，才能表現出佛法的真義，只有建設人間佛教，佛教才能重新得到發展的生機。可見，當今佛教要求自身的生存與發展，必須走「人間佛教」之路，重視起現實的人生，幫助解決人們現實的痛苦與煩惱，努力在人間實現佛國的淨土。不然的話，就會脫離現實的社會，脫離現實的人生，背離時代的需要，而成為落後的東西，最後為時代所淘汰。
　　(三)「人間佛教」的思想，還有著深厚的歷史根源
　　「人間佛教」也是對歷史上佛教中重視現世，主張佛法不離世間思想的繼承與發揚的產物。在原有的印度佛教中，例如在著名的《維摩詰經》中，尤其在我國的禪宗思想中，都深深地滲透著這一思想的傾向，《維摩詰經》描繪了一位富有的在家居士維摩詰，能夠深契佛法，獲得解脫的故事。這本書在歷史上很受中國士人(知識分子)的歡迎。該書是在《般若經》思想基礎上產生的一部大乘空宗經典。他的佛教思想值得注意的主要有這樣兩點：
　　1、宣揚生死即涅檠，「不斷煩惱，而人涅架」，出世間不離世間的思想。全書講的就是維摩詰居家修行，不出世間，亦能獲得解脫的事。
　　2、宣揚「人不二法門」的中觀思想。經中廣說不二，破除對待，即所謂不落兩邊的思想。該經認為，世俗的見解總是處于對立之中，不是生就是死，不是無相就是有相等等，這就產生了互相對立的意見，要消除這些爭端，就必須懂得大乘佛教的破除對待的不二法門。經中詳細地闡說了生死不二、垢淨不二、菩薩心聲聞心不二，世間出世間不二，生死涅槃不二等等。至于為什麼說生死即涅檠，世間即出世間暱?這是因為「世間性空，即是出世間」的緣故。所以獲得涅檠的極樂境界並不要脫離人世間，出世間即在世間中。
　　中國的禪宗繼承和發揚了這一印度的佛教「不二法門」的思想，更提出了「佛法不離間覺」的思想，「法元在世間，于世出世間，勿離世間上，外求出世間」(《壇經》法海本)和「佛法在世間，不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角」。(《壇經》惠昕等本)由此可見，中國的禪宗更是強調了「出世間不離世間覺」，如果離開人世間去尋求菩提和涅檠，就如求兔角一樣是不可能求得的，從而牢牢地把佛法建立在現實的世間中，要在現實的人世間上實現佛國的淨土。在這里已是很明顯地帶有了「人間佛教』』的思想傾向。當今的「人間佛教」思想可以說是我國禪宗「佛法不離世間覺」思想的直接繼承和發揚。可見「人間佛教」的思想是有著深刻的歷史淵源的。
　　綜上的原因可見，「人間佛教」確是有著深刻的時代的根源和歷史的原因的。「人間佛教」所以能在當今社會得到蓬勃的發展，就是與這些原因密切分不開的。「人間佛教」是當今時代的需要，也是佛教歷史發展的產物。所以我的結論是，「人間佛教」是當今世界佛教發展的必然趨勢，是有著強大的生命力的。
　　(原載《普門學報》2001年第四期)