--- title: 生命倫理與生態文明(徐文明) description: "和諧世界包括人與人的和諧即社會和諧、人與神的和諧即人天和諧與宗教和諧、人與自然的和諧即生態文明三個方面，生態文明的建設關涉到人類社會的可持續發展，也關涉到人類的道德水平的真正提高，在這些方面，佛教都能提供相應的思想資源和實踐措施，值得進一步" --- 生命倫理與生態文明 徐文明 　　和諧世界包括人與人的和諧即社會和諧、人與神的和諧即人天和諧與宗教和諧、人與自然的和諧即生態文明三個方面，生態文明的建設關涉到人類社會的可持續發展，也關涉到人類的道德水平的真正提高，在這些方面，佛教都能提供相應的思想資源和實踐措施，值得進一步挖掘。 　　生態文明的建設是要以眾生之福祉、生命的和諧為努力的目標，之所以提出這一問題，正是由于現在生態惡化、包括人類在內的整個生命系統都面臨著巨大的生存威脅，不正視這一現實，不關注眾生的疾苦，不努力實現生命的和諧和幸福，就無從建設生態文明。 　　生命的本質在于其感受性，能感苦樂，愈是高級的生命愈然，生長苦海則是眾生最真實的生活狀態，故有受皆苦，無可樂者。釋迦牟尼之所以出家學道，就是由于充分認識到了生命的痛苦，不僅有人的痛苦，也包括其他的眾生。 　　據《修行本起經》卷二〈3 游觀品〉： 　　太子坐閻浮樹下，見耕者墾壤出蟲，天復化令牛領興壞，蟲下淋落，烏隨啄吞。又作蝦蟇，追食曲蟺，蛇從穴出，吞食蝦蟇，孔雀飛下啄吞其蛇，有鷹飛來，搏取孔雀，鵰鷲復來，搏撮食之。菩薩見此眾生品類展轉相吞，慈心愍傷，即于樹下得第一禪。[1] 　　眾生相互吞食，無物能全，生命既是無常的，又是痛苦不堪的，釋迦牟尼觀此景象，心生悲憫，因此下決心出家學道，尋求解脫之路，同時也是為眾生尋求和諧相處的方式。 　　又據《太子瑞應本起經》卷一： 　　于是太子攀樹枝，見耕者墾壤出蟲，烏隨啄吞，感傷眾生，魚鱗相咀，其不仁者，為害滋甚，死墮惡道，求出良難。諸天雖樂，而亦非常，福盡則懼，罪至亦怖，禍福相承，生死彌久。觀見人間，上至二十八天，貴極而無道，皆與地獄對門。三惡道處，痛酷百端，歡樂暫有，憂畏延長。天地之間，無一可奇，吾不能復為欲惑矣。[2] 　　這里的記載范圍更廣，不僅說到動物，更言及六道眾生。三惡道固然痛楚萬狀，苦不堪言，即便是諸天善道，表面上快樂無比，卻同樣面臨著生死之苦，假如貪求天樂，不思精進，甚至直接通向地獄。總之，生命都是歡樂暫存，憂苦無限，天地之間，無一可樂。因此釋迦牟尼下決心出離世間，不受欲惑。 　　從關注自身到六道眾生，從關注人生疾苦到所有生命的命運，這是佛教道德倫理的根本特徵，也就是從人類倫理提升到生命倫理，這種代表人類最高道德水平的生命倫理是建設生態文明的理論基礎和指導思想。 　　生命倫理體現了眾生平等的精神，從而破除了人類中心主義的局限。物類各別，生命的多姿多彩是生態美的重要體現，但無論什麼樣的生命，都會感知苦樂，都有生有死，因此都會避苦求樂，都會貪生畏死，其本質是平等一致的。既然生命的本性是一樣的，生命都是唯一的、不可複制的，因此其地位應當是完全平等的，不應該區分什麼高級生命與低級生命，更不應把人類視為所謂最高級的生命和其他生命的主宰或管理者。 　　基督教有一個說法，道是上帝賦予人管理其他生命的權利，這種說法在現代受到環保主義者的抨擊，因為它使人類傷害其他生命的罪行合法化，破壞了生命的尊嚴和生態的平衡，誰也沒有這個權利，即使是上帝也沒有。 　　破除人類中心主義的偏見，實現生命的平等與和諧相處，是建立生命倫理的核心和前提。由于人類的自私和傲慢，總是把自己視為高高在上的所謂高級動物，因而凌駕于其他生命之上，為所欲為，作威作福，這是生態災難發生的根本原因。只有平等對待所有生命，尊重一切生命的生存權和發展權，才能有效地維護整個生態系統的平衡，建立和諧公平的生命秩序。 　　生態系統是多元統一的，只有建立在平等的基礎之上，承認每個生命、每個物種都有生存的權利，才能保證生命的多樣性和整個生命世界的百花齊放、萬紫千紅。在生命的發展史上，出現過無數個富有特色的物種，每個物種都展現了生命的神妙與可貴，都是值得驚嘆的奇蹟，都為整個生態的發展做出了自己不可磨滅的貢獻。 　　要想維護生命的多樣性，就必須尊重每一個物種，慎用「害蟲」這個人造的名詞。其實在這個世界上，從對其他物種和整個生態的破壞性而言，除了人類自身之外，沒有一個物種稱得起「害蟲」。我們沒有權利把任何一個物種貼上這個標籤，然後名正言順、大張旗鼓地消滅它，更不應該站在人類自身利益的立場上殘酷對待其他物種，因為這樣做事實上也不符合人類自身的利益。只有愛物如己，象對待自己一樣對待其他物種，才能維護生命的多樣性。 　　維護生命的多樣性是穩固生態平衡的必要條件，多元才能統一，有多才有一。每個物種都會對整個生命系統做出自己的貢獻，而且只有足夠大和複雜的生命系統，才會達到和諧有序，才能實現統一。如果物種不斷減少，生命就會變得越來越單一，無法形成有效的相互配合和相互約束的機制，完全有可能導致整個生命系統的崩潰。 　　要想維護生命系統的平等多元，就必須減少生命本能的貪欲，因為貪欲是痛苦的根源，也是生態破壞的根本原因。所謂貪欲，就是指不合理的過分的欲望，道德水平的高低，關鍵體現在對貪欲的控制能力上，貪欲越少，道德越高，貪欲越多，道德越低。 　　在控制與消滅貪欲方面，佛教是表現最為突出的宗教。人的貪欲有很多，要之不外是食與色兩個方面。孔子曾說過「食色，性也」，便有人誤認為孔子是在肯定人類的本能，其實孔子的原意是說「食色，動物性也」，因為這是動物的本能，而非人性的特色。孔子肯定的是顏回的安貧樂道，是賢賢易色。人性的本質不在于沉溺于本能，而是對本能的戰勝，只能戰勝本能，才能建立人性。人與動物的一個根本區別是動物只能聽任本能的支配，而人可以控制、克服本能。克己復禮為仁，克制自己的本能，才能建立人的道德禮儀，由此才能體現人性的尊嚴，使人成其為人。 　　佛教在自我克制方面比儒家有更大的優勢。佛教不追求飲食的享樂，以進食為療治飢瘡，強調不非時食、素食，甚至強調日惟一餐，過午不食，這種做法不是一般人能夠做到的。在衣食住行各個方面，佛教都表現出了過人的節制和節儉，體現了佛教崇高的道德追求和自我克制能力。 　　佛教在對色欲的控制方面更是十分嚴格。出家人完全禁絕男女關系，與動物的本能徹底決裂，體現了人性的尊嚴和道德魅力，這也是佛教最大的吸引力。在現存的各大宗教中，佛教在這方面的戒律是最嚴格的，最突出地體現了宗教教職人員的神聖性與超越性，因此佛教也是最為典型的宗教，是將宗教的本質表現得最充分的宗教。 　　貪欲是痛苦產生的根本原因，所有的痛苦都屬于有求不得，求不得自然會失望、怨恨，心中憂憤。人類生活水平的提高並未帶來幸福指數的提高，這主要是由于人的要求也水漲船高，社會發展趕不上人欲的增長。然而對于貪欲的危害很多人認識不足，甚至還將此作為社會發展的動力。各式各樣的廣告都在鼓勵人們消費，都在誘使人購買他們根本不需要的東西，或者他們根本無力負擔的東西。消費主導型的經濟模式事實上就是貪欲主導的模式，這種模式鼓勵、刺激、制造人們的消費欲望，誘騙人們不斷膨漲貪婪的欲望，追求超出自己能力的高消費，以此帶動整個經濟系統的高速運轉。 　　如今美國次貸危機引發的全球金融風暴和經濟危機已經宣告了消費主導型經濟模式的破產。這種模式鼓勵人們超前消費，寅吃卯糧，同時也是過度消費，借貸消費，雖然一時換來了表面的繁榮，卻隱藏著極大的危機，如今這一虛假繁榮的汽球已經被吹破了，但還有許多人根本沒有意識到其中的症結。這一危機表面上是經濟危機，其實是文化危機，是貪欲至上的思想的破產。 　　這種模式首先是讓人物化，使人成為被動的消費工具，成為資本家獲得利潤的機器。這種模式制造了很多人們根本不應該有的需求，甚至是完全對人有害的需求，例如菸草、毒品、酒類、游戲等等，以消費者的身心健康為代價來換取資本家的血腥的利潤。這類產業越繁榮，人類的災難就越深重。 　　這種模式還帶來了嚴重的生態災難，為了滿足人的過分的欲求，森林不斷被砍伐，環境不斷被污染，物種不斷被滅絕。最為嚴重的是，過度生產和消費導致了溫室氣體的大量排放，使得地球的溫度不斷上升，冰川在融化，海面在上升，自然環境的不正常變化已經嚴重威脅了包括人類在內的所有生命的生存。佛教講三界如火宅，這種火主要就是欲望之火，欲火燒壞了人的身心，還燒壞了生命的家園。 　　人類有自殺的權利，可以以自己的貪婪和愚蠢來自我毀滅，但是沒有毀壞地球的權利，沒有讓其他生命賠葬的權利。萬惡貪為本，百善忍為先，現在應當是控制貪欲、減少不合理、不必要的需求的時候了。中國的經濟發展決不能走美國的路子，因為那樣做既不符合中國的文化傳統，也不是一條可持續發展的正確道路。要想真正建設生態文明，就必須認真吸取佛教的生命倫理，以生命倫理來作為建設生態文明的指導思想。 　　注釋： 　　[1]大正藏第3冊，467頁中。 　　[2]大正藏第3冊，475頁下。