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title: 中國佛教哲學要義 第十二章 天台宗的性具善惡說 第一節 三法無差
description: "天台宗綜合了南朝和北朝佛教的不同學風，提倡理論與實踐並重。其學說的重心是實相論，著重探討宇宙萬物的如實相狀、本來狀態。此論認為一切現象就是實在的理體，一切現象當體就是實相，萬物的不同形狀就是顯示萬物自性的體相。天台宗自居于圓教，認為一切現象"
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　　第十二章　天台宗的性具善惡說

　　天台宗綜合了南朝和北朝佛教的不同學風，提倡理論與實踐並重。其學說的重心是實相論，著重探討宇宙萬物的如實相狀、本來狀態。此論認為一切現象就是實在的理體，一切現象當體就是實相，萬物的不同形狀就是顯示萬物自性的體相。天台宗自居于圓教，認為一切現象都本來圓滿具足所有的性能，每一現象都具有對立的本性，彼此完全具足又互不混淆。天台宗所立的「圓融三諦」和「一念三千」說，就是具體說明實相涵義的(後詳述)。

　　天台宗人在實相論的基礎上，又進而探討了如何認識實相，體證實相的問題，提出了一條新思路，認為萬法與真理不分離，真理與心性不分離，萬物與心性不分離，並把萬法的法性、真理的中道、心性的佛性三者等同起來，進而強調佛性既是眾生的本性，也是萬法的本性，強調佛性與真理同樣具足萬法，強調心(佛性)即理(真理)，心(佛法)即法(萬法)，認述了心性的內涵、性質與范圍等一系列問題，形成了「三法無差」、「三因佛性」、「性具善惡」、「佛性中道」和「無情有性」等學說。這些學說有一個共同特點：都重視佛教實踐主體的自覺體悟，重視主體心性的現證。在創立和發展天台宗心性論的學術活動中，慧思、智顗、灌頂、湛然、智圓和知禮等天台學者都作出了突出的貢獻，其中尤以該宗實際創始人智顗的貢獻最大。智顗所首創的性具善惡論和佛性中道論也是該宗心性論學說中最具匠心的內容。佛性中道亦作「中道佛性」，內容涉及教化論、修證論、存有論、真理論和境界論等，尤富有真理論的特徵，為減少重複，我們將在「中國佛教的真理觀」一章中結合「三諦圓融」說加以論述。

　　第一節　三法無差

　　「三法」，指的是心法、眾生法和佛法。「三法無差」是說心、眾和和佛的關系問題，認為三者的體性都具足宇宙萬有，且互攝互融，並無根本的差異。也就是說，每一法都融通其它二法，彼此沒有本質差別。

一、心無差

　　是指一念的心體能融通各種因果關系，容攝一節事物，具足宇宙一切生命界——「十界」，即佛、菩薩、緣覺、聲聞、天上、人間、修羅、畜生、餓鬼、地獄。同時，一念心體也是具足一切事物的本來相狀——「十如是」，即相、性、體、力、作、因、緣、果、報、本末究竟。心的這種體性和佛、眾生二者的體性無有差別，是為心無差。天台宗人強調心具足一切事物，還用「三道」與「三軌」相融通的理論來論證。智顗說：「夫有心者，皆有三道性相，即是三軌性相。」〔注釋：《妙法蓮華經玄義》卷5下，《大正藏》第33卷，744頁上。〕「三道」，謂眾生生死流轉的因果，具體指的是：苦道，即以惑和業為因，招感六道輪迴的果；惑道，也稱煩惱道，指迷惑惱亂事理的妄心；業道，由妄心所發的身、口、意三業。「三軌」，指三種軌范。即智顗在解釋《妙法蓮花經》經題的「妙」字時，提出十妙說，其中三法妙即為三軌：真性軌，即真實不變的理性，也就是真如實相(「諦」)；觀照軌，即破除迷妄現真理的智慧作用(「智」)；資成軌，助成觀照作用的行持(「行」)。三道和三軌相即，彼此相通，圓妙自在。如，真性軌即是苦道，是說眾生心因迷于苦道，也就迷于法身；若出離苦道，也就不得有法身了。觀照軌即惑道，是說眾生心因迷于明(般若)而生無明(無知)；若已了解無知即明，也就不得有明了。資成軌即業道，是說眾生心有惡才有善(解脫)，離開惡也就無所謂善。總之，三道三軌，是說眾生的生死流轉與佛教的修持規范相即不離，融通無礙。智顗強調，三道即三軌這一妙旨為十界中的每一界所具足，而十界又悉具于眾生心的一念之中。也就是說，包括佛和眾生在內的十界同在一心之中，一心可知十界，因此心與佛、眾生是沒有根本差別的。

二、眾生無差

　　這是說，與佛相對的眾生各具足十界、十如是，眾生的這種情況和諸佛的所悟，本心的所具，在體性方面無有差別。智顗就眾生法中的心法說：「明一法攝一切法，謂心是三界別無法，唯是一心作。」〔注釋：《妙法蓮華經玄義》卷2上，《大正藏》第33卷，693頁中。〕「一法」即一心。這是說一心攝一切法。此處所言的一心，乃就眾生心的意識形態而言。一心攝一切法，就是眾生的意識融攝了一切法(十界、十如是)。而眾生法就是一心，除此一心外別無他法。所以眾生法就是心法。關于眾生法中的佛法，智顗說：「如經為令眾生開示悟入佛(覺)之知見。若眾生無佛知見，何所論開？當知佛之知見蘊在眾生也。」〔注釋：同上書，693頁上。〕「佛之知見」，即佛的智能、覺性、佛性，意思是，眾生經過開示而能悟入「佛之知見」，表明了眾生法中藏有「佛之知見」。由此也可說，眾生法就是佛法。

三、佛無差

　　佛了悟十界、十如是而成就正覺，也就是既覺悟了自心的本性，又融通了眾生的迷妄。迷和悟雖然不同，而真體並無差別。智顗說：「廣明佛法者，佛豈有別法？只百界千如是佛境界，唯佛與佛究竟斯理。」〔注釋：同上書，696頁上。〕「百界千如」，指佛等十界又各各相具，為「百界」。百界的每一界又各具十種事理(「十如是」)，共有「千如」，即宇宙整體，是為佛的境界。智顗認為，眾生的一念心體，若由迷轉悟，在悟的境界就同樣具足了百界千如。因此，佛與眾生、心的體性實無差別。

　　天台宗的「三法無差」說，闡揚了心、眾生和佛的平等性、統一性原理——三界各各具足十界如是、百界千如是，也就是說，對宇宙生命、宇宙萬物體相的覺悟內容都是相同的。「三法無差」說又強調了迷悟的相對性原理，認為迷悟二者是相對而言，一體兩面，彼此融通的。「三法無差」說還突出心、眾生、佛三類主體的證悟作用，其中的心法作用尤為重要，也可以說，心法是溝通、融攝眾生與佛的基礎。可知天台宗人對心的主體作用的重視是異常突出的。