--- title: 佛教的慈悲思想(顯明老和尚) description: "佛教的慈悲思想 第七十四期, 在線慧訊" --- 佛教的慈悲思想 　　第七十四期, 在線慧訊 　　顯明老和尚 　　佛經講：「自未得度，先度人者，菩薩發心。自覺已圓，能覺他者，如來應世。」「菩薩」，這個名字不容易成。道宣律師和生公禪師有這麼一句 話：「菩薩之名，聞于被謗之曰。」如果修學佛法而仍然有人毀謗你，那你就是菩薩了。連釋迦牟尼佛在世的時候，都有人毀謗。不過，我們佛教的思想是「聞謗不 怨，受恩必報」。所以，我們要上報四重恩，下濟三途苦。 　　慈悲的思想就是悲心增上，悲心增上不是弄神弄鬼，而是根據人文思想，大家團結，打破一切不善的習氣。談到菩薩，談到慈悲，就會聯想到「慈悲喜舍」。我先解釋「慈悲」兩字。 　　慈能予樂．悲能拔苦 　　佛經講「慈能予樂，悲能拔苦」。拔苦予樂，就是慈悲。如果分類來講，慈悲的行為是佛陀的思想，喜舍的行為是菩薩的思想。菩薩是舍己為人，喜 歡幫助別人，不顧自己，完全度眾生。所以，弘法者是續佛慧命，度眾生是叫他種福田。「無緣大慈，平等大悲」，佛教講的無緣大慈是一律平等，並不是你跟我有 緣，我就給快樂，跟我無緣就給你痛苦。 　　國家、社會或家庭之所以發生不安，不出「我見」和「我執」，再具體來講，就是為名、為利、爭權奪利，這樣就達不到無爭的境界。 　　世事每從讓處好 　　講到這里，跟各位講一個故事：清朝雍正皇帝時，有位宰相名叫張廷玉，他是兩朝的宰相，也是漢人唯一入太廟的。他在京城作官，家里的管家給他 寫封信說：「我們的鄰居蓋房子，侵占了我們三尺地，怎麼辦？」他回信說：「千里捎書為一牆，讓他三尺又何妨？長城萬里今猶在，不見當年秦始皇。」管家把信 拿去給鄰居看，說我們老闆有封信來，問你三尺夠不夠？如果不夠，我們還可以再多讓三尺。鄰人聽了，說你能讓，我就不能讓嗎？我也讓三尺。鄰居不但不侵占張 家 的地，還自動讓三尺。這是安徽桐城很有名的「六尺巷」，巷道六尺正是雙方互相讓出來的。 　　眾生為菩薩土．結緣在人間 　　菩薩的根是眾生，所謂「未成佛道，先結人緣」。開智慧要用禪定的功夫，靜極光通，清靜到極點，光明就通達了。禪定是寂靜，寂靜必須先守住做 人的人格，嚴持戒律。戒律最基本的是三皈五戒。「漸次止觀」說，初學佛理想不要太高，理想太高就沒有根，譬如讀佛學院，要一年一年、一步一步地往上升，這 才是正知見。如果好高騖遠，專門研究圓融形而上的道理，一旦體會不到，就會發生偏差。在基礎上扎根，就是在戒律上加強，也就是「諸惡莫作，眾善奉行，自淨 其 意，是諸佛教。」定的工夫，跟智慧有連帶關系，沒定就沒智慧，沒智慧就沒定。所以，有智慧才能不住生死，有慈悲才不住涅槃。智慧緣起性空，見住在智慧上。 智慧是佛教的特質，雖有戒定慧之別，但我們強調用智慧。智慧的另外一個名詞就是正知見，正見就是走正的，絕不走歪路。 　　悲心就是用佛教的精神來同化，來感應，也就是忘我的精神，如果不能忘我，處處有我，就有爭執，因此要讓。所以說，學佛要先受三皈，再受五 戒。五戒即不殺、不盜、不淫、不妄語、不飲酒，也就是仁、義、禮、智、信。五戒就是五常，尤其殺戒更須嚴持。殺業太重，人心就凶暴。所以，要受八關齋戒， 儘管不能天天吃素，起碼一個月要有幾天。清心寡欲，就能長養慈悲。 　　以前在台灣，政府會配合中國佛教會的護國息災法會，禁屠三天。雖是禁屠三天，吃肉的人，前一天卻買得特別多，放在冰櫃里，藏起來慢慢吃。這 種做法，對減少殺業幫助很少。佛經講：「五戒不持，人天路絕。」不守五戒，不講仁義禮智信，來生便沒有希望做人，升天更不可能。所以，首先要皈依三寶成為 三寶的弟子，之後還要守五戒，這是學佛的次第。 　　「漸次止觀」說，皈依三寶，不墮三惡道，就是「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮畜生。」皈依三寶後，三惡道就沒有你的份。 　　常到寺廟去參加法會，聽經聞法，就是一種還債的工作。每個人多多少少都有點債。人都有很多的冤親債主，冤是債，親又何嘗不是債呢？父母、兄 弟、妻子、兒女把你纏得死死的，年紀老了，還要你的老命，要替他操勞。靠自己的力量，這債不好還，到寺廟里念佛或禮佛，只要心虔誠，心誠則靈，所作的功 德，福不唐捐，可以消很多業障。 　　修了功德要回向，也就是做了功德，再往外放，放在需要功德的地方，需要功德的，就是冤親債主。修行時遇到討債的，便不得自在，不得解脫；我 們常常看不破，放不下，那就是冤親債主在那兒纏著我們，如果我們所作的功德，都迴向給他們，他們就自然而然地獲得超生，升天的升天，到極樂世界的到極樂世 界，這樣你就解脫了。 　　人所求的，不外是現世或來生的快樂，或究竟解脫的快樂。求現世快樂的，一般都會念消災延壽藥師佛；求來生快樂的，就寄望阿彌陀佛；求究竟解 脫的快樂就是成佛、作祖，或作羅漢，出三界。出三界要二果以上到四果羅漢才能達到；二果羅漢僅在欲界斷貪瞋癡，三果羅漢把欲界貪瞋痴都斷了，升到色界去再 修，到了四果羅漢就跳出三界外，不在五行中。羅漢所修的就是戒定慧。事有可為(作持)，有不可為(止持)是戒，處變不驚是定。 　　飲水思源．勤修戒定慧 　　一九五○年代的台灣，人民生活很艱苦。現在大家都有錢，有錢了就要爭，都沒想到過去艱難困苦的日子是怎麼過來的，我們不能忘本，要飲水思 源。希望大家不爭，希望大家忘我，希望大家看透一點，這樣不管是家庭、社會、國家都會很富強。目前雖然正吹著一陣歪風，只要大家站穩了腳步，應該是前途光 明的，這是修慈悲後的第一個階段扎根。 　　第二階段，要修禪定，先把生活穩定下來，才能修禪定。三餐不繼，你定什麼？參什麼？當然，現在生活是穩定了，但環境好像不怎麼安定，必須完 全安定了，心安理得，才會有定。禪與定是兩個層次，禪可以參，但「定」不可以想。參話頭(話頭就是我們的心)就是參你這一念心。所以，祖師講，「有時且念 十方佛，無事閒觀一片心。」看心識，心意未動之時，事物始生之處，你能看得到嗎？意還沒生，要反省你的心要往那個方向走，是往名利上走？還是往無我上走？ 如果把心控制住，就能祥和。事物始生之處──一切事、一切物，剛剛生起來，是怎麼樣子？這是天台宗所講的「四運觀心」。四運觀心就是看你這個心，在還沒有 生以前是什麼樣子？寧靜到什麼程度？剛剛要動，心意要動了，你看它的方向往那里走。已經動了，你要把它控制住，不要讓它走偏。事過境遷，已經動完了，你看 它落到什麼地方？這就是四運觀心、觀照。 　　每個人都能這樣子觀，就都變成善人，沒有惡人，沒有妄念。淨念打坐，參禪是基本工夫。出三界不容易，要超出欲界，再超出色界，最後到達無色 界，無色界的工夫夠了，才能出三界。欲界充滿七情六欲，在欲界里修禪定不容易。欲有三種：睡欲、食欲、淫欲(男女相戲)，要把這三種欲降到最低點才能修禪 定。 　　唐伯虎說：「人生七十古來稀」，前除少時後除老，高中以下的年輕人，不知天高地厚；六十歲以後的退休人，也無所事事，老人見面，講講過去過 五關斬六將的事；中間的時間沒多少，再扣掉吃飯及睡覺時間，可利用的時間無幾。佛陀告誡我們，不要讓睡眠空過一生。所以要參的事情實在太多了，參話頭，參 心的動向，把心調定了，家和國安，自己也會快樂。 　　定就是不生念，心不動就是涅槃。涅槃就是在修學佛法時，不被六塵所動。六塵沒罪，有罪的是六根，所以《楞嚴經》講：生死涅槃都是我們的六根 在活動。如果六根見聞覺知不被外塵所轉，心不動就是涅槃，就是寂靜，容易入空。我們常講「四大皆空」，四大皆空的「空」是定，五蘊非有的「非」也是定，真 正禪定的工夫，空有不可得，講空講有都不對。所以，能夠修禪定，不但是不向往欲界，且可達到上二界的境界。上二界的境界，就是禪定的工夫。譬如修初禪天， 一定要離生死樂；二禪天是定生死樂；三禪天是離喜妙樂；四禪天舍念清淨。這幾個禪天是我們用功的境界，如果你有初禪天的境界，應該念住──停止妄念，因為 欲界未到地定，經初禪天有一個覺觀的過程，覺是粗分別，觀是細分別。「分別」實在害人不淺，佛經講「不于其中起分別，是故此處最吉祥。」欲界到初禪天的中 間，有覺觀的行為，進入初禪，應該是「念住」，覺觀、分別的妄念也停止了。這個道理就是要我們修學佛法，不可增上慢，不可動不動就說我開悟了， 我有神通了，我了生死了。不要自己騙自己，也不要騙別人，更不要被別人騙。 　　初禪天還沒出三界，念住不打妄想。二禪天「氣住」，呼吸停止了。過去我在大陸參學，經常看到打坐的人，鼻子不呼吸，嘴也不呼吸，以為他死 了，把他火化，那時燒死了很多人，因為大家不懂氣住可以不用鼻孔、肺來呼吸，單用毛孔呼吸。普賢菩薩周身放光，就是從毛孔放光。到三禪天「脈住」──連脈 膞都不動了。到了這個境界，如果我們不懂教理，說不定還以為是成佛了，豈知還在三界里面。 到四禪天，才舍念清淨。突破四禪天，才出三界。才進入菩薩階位。 　　慈悲如如萬法融 　　度眾生不容易，一般講「自未得度，先度人者」是菩薩發心。菩薩有初心的菩薩，也有後心的菩薩；離成佛不遠的是菩薩，我們處處發心也是菩薩， 年紀老的是老菩薩；在三壇大戒上，受菩薩戒的出家眾是菩薩，受菩薩戒的在家居士也是菩薩。這樣就可以達到上二界的境界，所以證羅漢果要透過三界。釋迦牟尼 佛臨滅度時，重新把三界的境界一步一步地走過，這就是所謂「從慮緣真」。但三界有外道天，如果弄不好，給外道天迎走，那就糟糕了。所以，我們必須多研究教 理，多了解教相，才能確保走上正路，不會發神經病。神經病就是佛教所說的髮魔，一旦發魔，不僅會增上慢，知見會壞，有了邪知見就連將來佛陀出世都救不了 你。 　　再其次，修無漏。修無漏就是不落空，不落有。我們現在是有漏之身，等于北方人所講的篩子盛水，水都漏掉了。修無漏法門，主要是不執著，念起 就要觀照，把它觀得動不了。漏就是有生滅，無漏就沒有生滅，沒有生滅就沒有生死，沒有生死就得解脫自在。了生死跟沒了生死，開悟跟沒開悟，在形象上是一樣 的，名詞也一樣，但性質不同，比方未開悟要穿衣吃飯，開了悟也要穿衣吃飯，不過跟沒有開悟的穿衣吃飯不同。 　　出家眾受戒時都得先學穿衣、吃飯，然後再學走路、睡覺，做開悟的準備。一切都有規范，修無漏能夠超出三界牢獄，達到涅槃道，再其次才能修慈悲，這就進入本題了。 　　修慈悲不是止于自證，絕不是自己了生死就算了。眾生沒度，你不要先跑。「乘願再來」的願是成佛的基礎，沒有願不能往生，沒有願也不能成佛， 不能度眾生。地藏菩薩發願「眾生度盡，方證菩提；地獄未空，誓不成佛」。阿難尊者講：「如一眾生未成佛，終不于此取泥洹(涅槃)」。這樣看來，地藏菩薩還 沒成佛，不過在教下來講，一切唯心造，你要是看見大家都是佛，沒有眾生，你便成佛。天堂、地獄是我們自己唯心所現，心如工畫師，造種種五陰，你畫一個牛頭 馬面，自己嚇嚇自己。畫一個天女，自己欣賞，這是你自己畫出來的。這就牽涉到如幻三昧，這個道理我們不多講。 　　修慧不修福．羅漢托空缽 　　修行有自證與利他，自證是羅漢，利他是菩薩。羅漢自己用功，光修智慧，很少修福。我們常常講「福慧雙修」。從前有個辟支佛(比羅漢大一點， 羅漢已斷煩惱，但習氣還在，辟支佛就是緣覺，煩惱斷了，習氣也沒有了)出外托，托了一天也沒托到飯，就當時的制度來講，托不到飯就不吃了。中國的佛教是在 寺廟里進食，由信徒把柴米油鹽送來。佛教的托缽是為了讓人種福田，佛陀在世時，迦葉尊者和須菩提兩個人托缽的對象不一樣。迦葉尊者專找窮人家討飯，他的理 論是窮人這一生窮，若再不讓窮人種點福田，來生更窮。須菩提則專找那些有錢人家托，並不是有錢人家茶飯好，而是因為有錢人今生能種福的機會不多，必須讓他 種點福，求點福。最後走到國王養大象的地方，見大象吃得很好，周身掛了瓔珞，辟支佛說：「老兄啊!你前世修福不修慧，今生得了象身，掛滿瓔珞，有得吃又有 得喝；我是修慧不修福，雖是羅漢卻討不到飯。」由此可見福慧不可偏廢，出家眾沒財源修福很難，在家居士則容易修福。幫助別人、恭敬三寶、修橋鋪 路、孝順父母等是修福。修慧就是打坐、念經，求開悟，求解脫，對人群利益好像不大，所以要福慧雙修，不僅修福，還要修慧。 　　誦經久不明．與義作讎家 　　誦經可以開智慧，但不要在經本上開智慧，看經要看到文字後面，智能是在文字後面。文字是相對的，但智慧不是相對的。如果為了開智慧而誦經， 就要把經誦到能挖出道理來。《六祖壇經》講：「誦經久不明，與義作讎家。」看經看一輩子也不開悟，就是跟經里的道理做了冤家，因為沒有追求經里的道理和中 心思想，把它偏過去了。所以我常講：「我們念彌陀經，要站在彌陀經里面念，我與經不二，我就是經，經就是我，這樣才能有感應」。百丈禪師說：「依文解義， 三世佛冤。」根據經的文字來了解道理，是佛的冤家，離開經典說法，就等于魔說。所以我們要了解、領會經的中心思想，與心相應了，就容易證得無生的道理。佛 教講「生忍」、「法忍」、「無生忍」。無生忍就是相應，與經義相應就是無生，這時妄念也就不生了；妄念不生，則一切境界不生。無生之法，印可于心，所以般 若的思想要在文字後面求它的不二法門，求它直心立斷的地方。當初維摩居士遇見佛的十大弟子之一，這個弟子就問：「老居士從那里來啊？」他答：「我從道埸 來。」他問：「你的道場在那里呢？」維摩居士答：「直心是道場」。心要直就是道場──修道之場，心不直就不叫道場。心直很難，我們的心不能平衡，貪瞋癡癡 有，即使貪心不重瞋心也重，瞋心不重貪心也強。 　　喜舍度慳貪 　　修慈悲不能自了就算了。小乘羅漢是自了的，大難到時，各自奪門走；緣覺還顧顧他的親戚朋友，菩薩就簡直如同大牛車一樣，後群而出，把大家都 送走了，他才出來。能平直至正，就可達到菩薩道，然後再修實相。《法華經》講，資生世業皆與實相不違背。無論是做生意、做工程、讀書，都是資助生活的資生 世業，這些是否與實相不違背，就要看用心何在？從前呂洞賓作了一個夢，夢里最初讀書，學而優則仕，仕而優則貪，貪而優則被處決，這一處決把他驚醒了，醒來 之 後，看看入夢前煮的一鍋飯還沒有熟，使他感悟到世事如幻。他有三次考試都考不上，後來出家學道，學得道家點石成金的本事。只要用手指頭往石塊一點，石頭就 變成黃金，他把這塊黃金送給一個小孩，小孩說：「我不要。」「你是不是嫌它小！我再給你點一塊大的石頭。」再一點，石頭又變成黃金，給小孩，小孩又說： 「我不要」。他問：「你想要什麼？」「我想要你這根手指頭。我有這根手指頭，就可以隨便點，我又何必要你點出來的黃金呢？」可見連小孩都貪。菩薩道不容易 行，真正修菩薩道要慈悲喜舍，喜歡布施，不是被動，要自動地喜歡舍。真正用功，以念佛為最；修功德以布施為先。所以，修實相能夠停止二邊的事，達到常住， 常住心不動，心不被外境所動，這樣才能修慈悲，才能予樂拔苫，在慈悲心里面了解緣起性空的道理。 　　明心先識塵．業果先識因 　　釋迦牟尼佛在菩提樹下開悟，悟到生佛平等，悟到性相不二，悟到不二門，所以能了生死。我們如能達到不二法門，便不被一切境界所轉。觀音菩薩修行法門 是照見五蘊皆空，五蘊第一個蘊是色蘊，所以《楞嚴經》講「生因識有，滅從色除。」煩惱由分別色而來，你妄想滅掉，要從色法滅掉，在色法上不起分別，不起自 他的分別。所以，佛教講「生佛平等」，道家講「天人合一」，儒家講「物我同根」，道理都是一樣的。萬物與我同根生，這是儒家的思想；道家的思想天人合一， 要 想做人，就不要忘了修善，修善升天，天並不是指天上的天，這個天上的天不是我們所崇拜的。坐飛機，地面下雨，沖上云層，太陽很大，天外天，在佛教所講的 「天理」、「理天」，是形而上的道理，是建立在善法上的，並不是建立在惡法上，所以要修善。《易經》講：「善有善報，惡有惡報，善惡不報，時辰未到。」尤 其在佛教《因果經》講：「有現世現報，有果報，有花報。」現世現報，就是現世做好事，現世得好報；現世做壞事，現世得壞報，很快！在我們的社會里，經常有 這種事情。花報就是說果報因緣還沒有成熟，報在將來。 　　佛教重視業力，業就是一切言語作行為，做好事是善業，做壞事是惡業，都會產生力量，都可以牽動你輪轉。業力產生了「命」，我們常講認命！命 該如此！我是那年、那月、那日生的，我這個命沒有辦法動了。所以，「小富由勤，大富由命。」勤快一點，就有飯吃，不會挨餓。若想大富大貴，就看你的命了。 命來自業力，但佛教也講因緣，有因緣就有變，那是運，命運的運。命是不變，運可以變，運轉了，際遇也就不同了。 　　古人制心．草系必囚 　　一部《易經》講的也是變，看你會不會變，你肯做好事，就是在種福，運就會變。佛經講，「定業不可轉」，雖是不可轉，但在運上把它轉了，來生 可能會得到好處。所以，我們要對三寶恭敬。佛法僧是敬田，在恭敬里邊就種福田了。父母師長是恩田，父母師長對我們有恩，千萬不要忘了本。我們要報恩，然後 再修慈悲，修慈悲就是種悲田，世間值得我們悲憫的太多了，除了人類以外，還有動物；蠢動含靈，胎卵溼化，都是我們悲憫的對象。胎因情有，卵具胎濕化，濕以 和 感，化依業起，所以我們的慈悲應該擴及胎卵溼化，當然對人類更要互相引導、互相幫助，幫助別人只是互助，並不是救濟，若說是救濟，遇見脾氣不好的會說， 「我不要你的救濟。」對胎卵溼化要救濟，就牽涉到放生的問題了。慈悲應該達到動植物，受過菩薩戒的人，都知道「草系必囚」這個典故。 　　上古時代畫地為牢，畫一個圈，教犯法的人站在里面不要動，他就不敢動，到後來牢房再牢，犯人也會設法跑出去。在佛教里是「草系必囚」，如果 你犯了規矩，拿一株有根的草把你綁住，草一拔就可以跑了，但他卻不敢拔，拔掉恐怕傷害了草，這就是草系必囚。現在，人心不古，法律再嚴，也只是制其身，不 能制其心。佛教的教理雖不能制身，但可以降伏其心。降伏其心應無所住，而生其心，無住生心，生心無住，這就是定慧的境界。 　　護生放生．長養慈悲 　　生心無住是禪定，無住生心是智慧，我們不能離開定慧而得安樂。寧靜下來不要浮躁，貪心無厭應該看看後果。殺氣太大，社會就不安寧。吃葷的家 庭，等于在家里設了一個小屠宰埸，廚房里擺了雞、鴨、魚，家庭主婦就等于屠夫。戒殺是很重要的，從前蓮池禪師有幾句話：「千百年來碗里羹，怨深似海恨難 平，欲知世上刀兵劫，但聽屠門夜半聲。」千百年來碗里的菜──紅燒肉、清燉雞，你看碗里熱氣騰騰的！熱氣騰騰不是祥和之氣，是怨氣啊！「欲知世上刀兵 劫」，想知道世界上的刀兵劫難，「但聽屠門夜半聲」！現在屠門聽不到聲音了，把豬放進機器，出來之後，皮是皮，毛是毛，骨頭是骨頭，跟本沒有聲音。不過， 動物還是有靈性的。好多年前，我在基隆海會寺講經時，台北就發生水牛告狀的案子，新聞連報了好幾天。一只水牛跑到派出所跪在門口哭，水牛會跪也會哭，把警 察搞得莫名其妙，又不懂牛語，無從問起。後來牛主人趕來，一問所以，牛主人說：「這牛在我家很多年了，種田、拉車，現在老了沒有用，我們想把牠殺來吃，但 不留心被牠跑掉了，原來跑到你們這兒來。」這消息一播出去，佛教界發起買牛放生。牛主受了感動，說：「好啦！我把牠拉回去，我養牠一輩子，養到死為止。」 這就是慈悲之心普施于卵溼化的身上。所以，我們走路不踏青草，甚至不把蚊子、蒼蠅打死，把它揮一揮就好，地方乾淨就沒有蚊子、蒼蠅了。 　　這個不必說大話啊!各位知道南京有個雨花台，雨花台當初有位法云禪師，講經講得很好，感得天女散花，所以他駐錫的地方稱作「雨花台」，他自己平常吃牛肉，他說：「我可以吃，你們不能吃，我是吃而不吃，我雖吃等于沒吃。」後來他死了就變成牛。 　　有一天，梁武帝的師父志公禪師，走到鄉下，這頭牛看到志公禪師，趕快跑過來，跪在志公禪師面前，志公禪師一看：「你不是法云禪師嗎？你當初 講經講得天女散花，你說：吃而不吃，雖然吃又等于沒有吃。叫旁人不要效法你，那你現在做了牛，也可以做而不做。」就這麼一句話把他救了，他當初是吃而不 吃，現在做了牛，不曉得怎麼辦？聽到志公禪師說「做而不做」，當場撞樹而死。畜生也有靈性，我們不能殘害牠，殺生不是祥和之氣。