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title: 佛教的護國利民思想及其現實意義(成建華)
description: "佛教的護國利民思想及其現實意義 成建華"
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佛教的護國利民思想及其現實意義 成建華

　　【內容提要】佛教是一個愛好和平、強調眾生平等和慈悲濟世的宗教。從古迄今，佛教的護國利民思想，無不閃耀著璀璨的光芒，照耀著我們為「莊嚴國土、利樂有情」奮勇前行。佛教主張「內護修證、外護國土」，目的就是要求我們修身養性，提高素養，升華自己的精神情操，並以自己的清淨心達到對國土清淨的追求。所謂「和諧世界，從心開始」，說的就是這個道理。內修與外護，二者是相輔相成、相得益彰的。所以，建構和諧社會乃至和諧世界，我們完全可以從佛教中吸取養分，並借鑒佛教的政治觀、和平觀和道德倫理觀，為轉型期的現代社會提供新的治國方略和治心安邦良策。
　　【關鍵詞】護國利民 慈悲濟世 和諧社會
　　【作 者】中國社會科學院哲學研究所副研究員、哲學博士、碩士生導師。

　　佛教主張眾生平等、和平相處，提倡慈悲濟世、普度眾生，這些理念無不體現了佛教的宗教愛國主義情懷和偉大的護國利民精神。佛教的護國利民思想，在大小乘佛教經典里俯拾皆是。佛經強調內護修證、外護國土，內護修證就是要自淨其意，令心清淨；自心清淨了，外護的國土自然也就清淨莊嚴了，即所謂「心淨則國土淨」。所以內護修證與外護國土，二者在邏輯上是相輔相成、互為依存的關系。佛教提倡出世必先入世，主張要以出世的精神做入世的事情，大力弘揚慈悲濟世的菩薩精神，為莊嚴國土、利樂有情服務。本文擬從佛教的和平倫理思想，並結合早期佛教及顯、密二教的一些具有代表性的教義內容，對佛教所倡導的護國利民思想作一分析，凸顯其歷史價值和現代作用，為建構和諧社會提供可資借鑒和參考內容。

　　一、倡導和平，以愛國愛民為己任

　　佛教以慈悲為根本，以利生為己任，提倡以自身的精進修行，以智慧化解世間的矛盾和沖突，為世界帶來永久的和平與安寧。
　　佛教是和平的宗教，和平是佛教至關重要的教義思想。早在兩千五百多年前，佛陀就揚起「和平」大旗，教誡人們要「愛人如己，勿相殘殺」。佛經中記載了佛陀曾多次親赴戰場勸阻戰爭的故事。有一次,釋迦族與拘梨耶族因盧呬尼河水之爭，正準備訴諸干戈的時候，佛陀果斷出面阻止，從而避免了一場血腥戰爭。《大涅槃經》和《阿含經》中還記載了佛陀的「七不退法」，說的是佛陀如何說服阿闍世王放棄征討鄰國的計劃，從而制止了一場生靈涂炭的侵略戰爭。在佛陀晚年，當強大的憍薩羅國率軍攻打佛陀的祖國迦毗羅衛國時，佛陀以大無畏的英雄氣概，三次將強大的琉璃王大軍擋在了進攻的路上。當佛陀頂著烈日在路旁一棵枯樹下結跏趺坐時，琉璃王見此情景趕忙下車詢問：「世尊，那里有那麼多枝繁葉茂的大樹，您為何要坐在這棵枯死且不能蔭蔽的樹下呢？」佛陀回答道：「祖國親族之蔭，勝過一切蔭護，你現在出兵攻打要消滅我的國族，我不是成了一個沒有蔭蔽的人了嗎？我坐在樹下享受那短暫虛幻的蔭涼，又如何能止息我內心失去國族的哀痛呢？」 琉璃王聽後，立即退軍。當琉璃王第二次進軍時，又見到佛陀坐在枯樹之下，同樣問道：「更有好樹，不在彼坐，世尊今日何故又在此枯樹下坐？」 佛陀答道：「親族之蔭，勝外人也。」並說偈曰：「親族之蔭涼，釋種出于佛；盡是我枝葉，故坐斯樹下。」琉璃王聽罷，又一次下令撤軍。當琉璃王第四次進攻時，由于嚴密封鎖消息，最終滅了迦毗羅衛國。佛陀得此噩耗，心情萬分悲慟，對祖國的淪亡，痛心疾首，並親率弟子回到祖國，說法撫慰那些被琉璃王殘害的釋迦族婦女。[①]佛陀此舉,無不體現了其悲憫眾生疾苦的拳拳之心和熾熱愛國愛民的情懷,並為後世佛教徒護國利民樹立了光輝典范。
　　佛教追求和平，反對戰爭，教導人們要尊重生命，愛惜生命，並為人類和平事業指明了正確的方向。佛教五戒中的不殺生和不偷盜二戒，就是佛教倡導和平和諧的具體律法。不殺生，就是要求我們不要去傷害無辜的生命，不搞恐怖主義；不偷盜，對個人來說，就是不得以非法手段牟取暴利，魚肉百姓；對國家來說，就是不搞侵略擴張、橫徵暴斂，蹂躪無辜生命。
　　佛教倡導和平，主張尊重生命，眾生平等。在古代印度，一向靠戰爭和殺戮征服別國的阿育王，後來受到佛法的感化，最終明白戰爭不能降服民心，改以仁政攝化百姓黎民。阿育王因此主張各宗教之間要和平相處，相互尊重，平等交流。他在岩石誥文中指出：「一個人不可只尊重自己的宗教，而菲薄他人的宗教。應如理尊重他人的宗教，這樣做，不但可幫助自己的宗教成長，而且也對別的宗教盡了義務。反之，則不但替自己的宗教挖掘了墳墓，同時也傷害了別的宗教。凡是尊重自教而非難他教的人，當然是出于對自教的忠誠，以為『我將光大本宗』，但是，恰恰相反，他更嚴重地傷害了他自己的宗教。所以，和為貴，和諧應當崇尚。大家都應諦聽，而且要善意的諦聽其他宗教的教義。」[②] 這種寬容與了解的精神，自始就是佛教文化與佛教文明最珍視的理想之一。所以尋求各宗教、意識形態之間的對話與溝通，理解和包容，是避免一切戰爭沖突、維護世界和平最有力的保障。

　　二、「禮敬六方」，倡和諧關系風尚

　　佛教認為，不但人與人之間應當平等相待、和睦共處，而且人與自然之間也應該如此。因為和平是一切幸福的基礎，是人類共同的願望與追求。和平是佛教立教之本，是佛教徒圓成佛道的關鍵。佛門的「僧伽」，指的是和睦相處、平等共修的僧眾集體。佛教的「六和敬」，說的是僧團組織和合大眾處事的六項原則，這是專門針對出家眾來說的。
　　而對于在家居士佛陀則提出了有別于他教的「禮敬六方」之說。佛陀非常重視在家居士以及他們的家庭生活和社會關系。《善生經》[③]中記述了一個名叫善生的童子，一向遵守其父臨終遺訓，禮拜虛空六方(東、西、南、北、上、下)的故事。有一次佛告訴他，在佛教律儀中也有所謂六方，但有別于他教。它們是：東方──代表父母，南方──代表師長，西方──代表妻兒，北方──代表親友鄰居，下方──代表奴隸傭工，上方──代表宗教信徒。所以應當禮拜此六方。因為此六類家庭和社會份子無比神聖，故值得我們去尊重和敬仰。《善生經》中進一步解釋道：[④]
　　第一：與父母的關系。父母即梵摩。「梵摩」在印度人的心目中，代表的是最高、最神聖的意思，所以佛將雙親包括在「禮敬六方」之首。子女必須孝敬父母，尤其是在他們晚年，更要肩負起贍養之責。父母留下的家業財富要盡心守護。同時做父母的也要教育培養好自己的子女，設法營造光耀門第的機會氛圍。
　　第二：師徒間的關系。弟子對師長必須恭敬服從，師有所需必須設法供應，並應努力學習。另一方面，老師必須善于訓練弟子，使之成為良好的模范。
　　第三：夫婦關系。夫婦之愛，幾乎也被視為神聖而宗教性的。這種關系，被叫做「居家梵行」。夫婦應當彼此忠實、互敬互諒，各盡其責。丈夫應當禮遇妻子，絕不可對之不敬。要長懷愛撫忠實之心，鞏固其家庭地位，並適時贈以衣飾珠寶，以博取歡心，使之安逸舒適。妻子應當照看家務，接待賓客，親朋好友以及受雇的傭工。對丈夫要愛護、忠實，守護好他的收入，並在一切活動中保持機智與精勤。
　　第四：親鄰關系。對于親友鄰居彼此之間均應殷勤款待，寬大慈惠。交談時應當態度和藹，談吐優雅。應為彼此之福祉而努力，並應平等相待，不可諍論。遇有所需，應互為周濟，危難不相背棄。
　　第五：主僕關系。主人或雇主對他的雇工或奴僕也有好幾種義務：應視各人的能力才干分配工作，並給以適量的工資；應當提供醫藥服務，並應隨時酌發獎金。雇工奴僕應勤勿惰，誠實服從，不可欺主，尤其應該忠于所事。
　　第六：僧俗關系。在家眾應當禮敬出家眾，供養他們的生活所需。出家人應以慈心教化在家信眾，以知識學問傳授他們，引導遠離邪惡走向正道。
　　由此可見，居士的家庭生活和社會關系，早已包括在佛教的律儀中了，並成為宗教生活不可或缺的組成部分。這對于處理人與人之間的關系，包括家庭關系和社會關系具有借鑒和推動作用，對于和諧家庭與和諧社會的建設，具有普世價值和現實意義。
　　此外，佛教還建立了獨特的和平規則。為了在人類社會和人們的日常生活中實現和平，佛陀則制訂了五條根本戒律，即：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒。一、不殺生：佛教認為剝奪一切有情眾生的生命是最大的惡，一切生命都是值得尊重的。所以要以自己的慈悲心和智慧，積極保護一切生命。二、不偷盜：佛陀要求人們非與不取，不將別人的財物非法據為己有，充分尊重他人的合法權益，並阻止以人類的痛苦為代價，來為自己謀取利益的行為。佛教反對社會上一切剝削、壓迫等不公正行為，教導人們培養慈悲心，依靠自己的精神、物質財富來修行。三、不邪淫：佛陀要求出家僧眾斷絕淫欲，在家民眾斷絕夫妻以外的不正當男女關系。在通過修行來保持自己身心清淨的同時，還應該在力所能及的范圍內，把佛教的修行方法介紹給社會大眾，以便于淨化社會人心，維護家庭幸福。四、不妄語：佛陀要求人們不講假話，不惡語傷人，不搬弄是非，不傳播不確定的消息，不評論沒有把握的事情，不講不利于團結的話，並且要修習愛語、學會傾聽，盡一切努力來調解、平息由語言引起的各種紛爭。五、不飲酒：佛陀認為酒會使人亂性，從而導致人們做出不理智的事情來，因此佛陀教導人們遠離酒類。佛陀同時勸導人們遠離一切不健康的精神物品，生活要簡樸，懂得珍惜福報，避免不適當的消費，從精神和物質兩個方面去制訂一份有益于身心的「營養計劃」，從而排除心中的「貪、瞋、癡、慢、疑」五毒，保持身心快樂健康。
　　以上五條戒律是佛教最根本、最具代表性的行為規范。在五戒的基礎上，佛教還制訂了一條與和平有著密切關系的特殊戒法，那就是「以怨報怨戒」。這條戒律要求學佛之人不能「以瞋制瞋」、「以暴制暴」。印度的聖雄甘地就是將佛教的「非暴力」思想融入到政治里，並因此使印度獲得自由獨立。

　　三、南傳佛教中的護國利民思想

　　佛教視人生與社會為一個有機整體，並不把人生與其所處的社會經濟環境相割裂或剝離開來。《轉輪聖王獅子吼經》(Cakkavattisihanada Sutta)[⑤]中清楚的說道，貧窮是一切矛盾和罪惡的根源，如偷盜、妄語、暴行、憎恚、殘酷等，無不由此而生。古代帝王乃至現代國家，面對恐怖暴行，唯想以懲罰的手段來抑止。然而，佛教認為采取這種懲治手段是徒然的，達不到事半功倍之效。佛教提倡，根除罪惡，就必須要首先改善人民的物質生活和經濟狀況，譬如政府要提供給農民耕作的種子和農具，為商賈提供信貸資金，對雇工給予適當的工資報酬。當人們都能豐衣足食，安居樂業，無有恐怖憂慮，物質與精神生活都能安逸自在，社會就會相安無事，國泰民安了，社會上的犯罪率自然就會降低甚至于絕滅。所以，改進人們乃至整個社會的經濟結構和社會生存環境至關重要，它既有利于社會和諧穩定，同事也有利于維護世界和平。
　　佛教勸誡統治者要清正廉明，實行仁政，愛民如己，以正義治理國家，不可對人民采取壓榨掠奪、虐待迫害、苛捐雜稅、酷刑峻法等手段。《法句經》中說，一個政府如果腐敗不公，則整個國家亦隨之腐化墮落而失去快樂。一個快樂的國家，必須有一個公正的政府。一個公正廉明的政府如何能夠得以實現，《佛本生經》里提到了「十王法」(Dasa-raja-dhamma)，即國王的所謂十種職責，它們是：[⑥]
　　第一：豪爽、慷慨、慈善。執政的人，不可貪財，應當為人民的福祉服務，要廣行善施。
　　第二：必須有高尚的道德品格。絕不可殺生、欺詐、偷盜、剝削他人、邪淫、妄語及酗酒。
　　第三：為了人民的利益可以犧牲一切，要準備放棄一切個人的安樂、名聲，乃至生命。
　　第四：誠實正直。執行公務的時候，必須不畏強梁，不徇私情，正心誠意，對人民無惘無欺。
　　第五：仁慈溫厚，性情和煦。
　　第六：習慣節約，生活簡單，不耽奢華，克己端嚴。
　　第七：無嗔無恚，亦無怨毒。不懷芥蒂，不念舊惡。
　　第八：不尚暴力。不但本身不能傷害他人，並應提倡和平，阻遏戰爭以及一切運用暴力毀傷生命之舉。
　　第九：忍耐、自制、寬容、諒解。必須能夠忍受困苦艱辛、譏刺橫辱，不生嗔怒。
　　第十：不為反逆梗阻之事。就是說，不做違反人民意願之事，不阻撓任何有利于人民的措施的實施。換言之，治理國家，應與人民和諧相處。
　　一國當政者，如果具備上述德行，毫無疑問，這個國家一定是處于國泰民安，國強民富的鼎盛時期，人民亦享有安居樂業的幸福日子。印度的阿育王亦以上述十條為其立國之本，對內實施仁政，對外睦鄰友好、和平相處。
　　今天，世界風云變化莫測，複雜多端。打開電視，翻開報紙，我們會看到恐怖在世界各地蔓延，宗教和民族間的沖突正日益加劇，無辜的平民死于非命。人類的科技水平從未達到如今的高度，人類可以把自己送上月球，但卻解決不了身邊的矛盾與沖突。人類制造了無數高科技作戰武器，制造了可以毀滅地球家園數十次的核子武器，而所有這些武器都是用來毀滅人類自己的，我們生活在對未來深深的憂慮與不安之中。
　　因此，人類亟需找出一條治國安邦、平息戰爭、遠離恐怖的有效辦法來。佛教的教義思想可以為我們安邦治國提供借鑒與參考，可以幫助我們解決那些複雜棘手的問題。因為佛陀的教義就是非暴力、和平、友愛、慈悲、容忍、諒解、求真理、求智慧、尊重一切生命、不自私、不憎恨、不逞強。
　　佛陀曾經說過：「仇恨永不能化解仇恨，只有仁愛可以化解仇恨，這是永恆的至理。」[⑦] 又說：「應以慈悲和智慧戰勝嫉忿，以善制惡，以布施戰勝自私，以真實戰勝虛誑。」[⑧]
　　佛教的目的在于創造一個安靜祥和、幸福快樂的社會。這個社會就是完全摒斥了一切毀滅性的權力之爭、暴力之爭，遠離了一切勝負之見。在這個社會里，迫害無辜百姓必受嚴譴；能夠克己自律的人比以軍事及經濟手段征服他人的人更能受到尊敬；仇恨被仁慈所征服，惡被善所征服。公平、正義、慈愛、體諒充盈于整個社會。人心清淨，不為仇恨、嫉妒、不善、貪欲所染惑。這就是早期佛教護國利民思想的精髓所在。

　　四、北傳佛教中的護國利民思想

　　在顯教經典中，最具代表佛教護國利民思想的，主要有《仁王護國般若波羅蜜多經》、《法華經》和《金光明經》，並稱「護國三經」。在此護國三經中，特別是《仁王護國般若波羅蜜多經》，其中講述的是佛陀為波斯匿王等印度十六國王講說如何守護佛果、修持十地善行、守護國土以及受持念誦此經，可息災得福，護國安民，等等。
　　所謂「仁王護國」，就是說仁王見眾生痛苦，生起憐愍之心，並施予自在力加以護佑。「般若波羅蜜多」，是六度中的一度，能使眾生從苦惱的此岸到達涅槃的彼岸。也就是說，眾生藉此般若法船，能安穩順利到達彼岸，恆受妙樂。因此，般若是能仁其國，能護其國的秘密要法。
　　《仁王護國經》共分八品。其中中間六品全是說的護國之道。護國之道，又分為內護、外護。所以第二至第四品，此三品說的是內護；第五品(護國品)到第七品(奉持品)，這三品說外護。眾生身心為內護，身心之外的國土等自然環境為外護。所謂護國，就是要營造一個美好清淨的社會環境，亦即眾生賴以生存的外在境界。外境的美好莊嚴，在于自心清淨。如果自心不淨，人所生活的環境自然不能夠清淨。所以經中深刻闡揚先護內在身心而後再護外在國土環境的深刻道理。
　　護國品中說：「我為汝等說護國法，一切國土若欲亂時，有諸災難賊來破壞，汝等諸王應當受持、讀誦此般若波羅蜜多，嚴飾道場置百佛像、百菩薩像、百師子座、請百法師解說此經。于諸座前然種種燈，燒種種香，散諸雜花，廣大供養衣服臥具，飲食湯藥房舍床座一切供事。每日二時講讀此經，若王大臣比丘比丘尼優婆塞優婆夷，聽受讀誦如法修行災難即滅。」[⑨] 經中明確指出，國難當頭，佛教徒應以實際行動，如舉行法會、念誦經典等形式，參與護國救災工作。所謂「護國」就是守護、愛護、護衛國家的意思，佛教的護國思想就是現在所提倡的愛國主義精神。《梵網經》中說：「若疾病、國難、賊難……應讀誦講說大乘經律，齋會求福。」[⑩] 所以在國難之際，佛教徒有責任有義務以自己特有的方式，祈禱消災免難，祈求國泰民安。
　　《仁王護國經》清楚地告訴我們，護國不離護心，護心與護國不二，護國須先護心。只有護持自心清淨不染，才能談及改善人與人之間的關系，改善人與社會之間的關系，改善人與自然環境之間的關系，才能真正消除外在的一切災難和痛苦。所以護國根本在于改善自心。改善自心的根本途徑在于啟發心智、增長智慧，走出迷誤、破除妄執。所以經中反復強調護國先要護心，護心重在體悟般若智慧，可謂佛法護國思想的精粹。任何時代，任何制度，國泰民安都是國家管理者矢志追求的目標。佛法的世間利益目標亦是利生、息災、安泰。作為國家的管理者，能夠充分利用佛法的護國利民思想，不失為走向社會和諧、國強民富的良方妙策。
　　佛法中的護國利民思想雖在顯教經論中表述的較多，但具系統性、條理性的闡述還是在密教經典體系中。正是基于這種護國思想，密教中則產生了很多具體的「護國利民」的修法儀軌。如在《仁王般若波羅蜜多經陀羅尼念誦儀軌序》中說：「若未來世有諸國王，建立正法護三寶者，我令五方菩薩往護其國令無災難。」又說：「五菩薩自于佛前發弘誓言，我有陀羅尼能加持擁護，是一切佛本所修行速疾之門。若人得聞一經于耳，所有罪障悉皆消滅，況複習誦而令通利。佛即讚言若誦持此陀羅尼者，我及十方諸佛悉常擁護，諸惡鬼神敬之如佛，不久當得阿耨菩提。」。[11]
　　佛法乃實踐的智慧體系，以利生為目的，利生必然間接護國，而密法更有直接法門護持國家太平。唐密的護國利民思想在《大日經》和《金剛頂經》中也有涉及，更有專門的護國修法儀軌。
　　如《大日經》中云[12]：「大悲胎藏生大漫荼羅王，為滿足彼諸未來世無量眾生，為救護安樂故。」 此處開門見山，以「救護安樂」為目的。「大悲胎藏生大漫荼羅王」， 「漫荼羅」亦譯寫為「曼陀羅」，喻意小則人身，大到國土，延伸至整個宇宙，無盡虛空法界。所以曼陀羅涵括人身及無盡虛空法界，其中國土、百姓悉蒙利益，這就是護國利民思想的具體體現。該卷「警發地神」偈云：「汝天親護者，于諸佛導師，修行殊勝行，淨地波羅蜜，如破魔軍眾，釋師子救世，我亦降伏魔，我畫漫荼羅。」偈中可以明確體解到護國利民的法理表現。這里，「地神」乃是護持土地的菩薩和天龍夜叉等。「淨地」小則指行者心地、道場之莊嚴，大則喻和平和諧的社會環境。「魔軍眾」在佛法中指一切波旬，在現實中喻一切天災人禍。「釋獅子」就是佛乘佛法法王，喻主持國家的轉輪聖王，為護持國土莊嚴故，應建立「曼荼羅」。這里「曼陀羅」，狹義上可以理解為修法的密壇，廣義上則可以理解為因此而加被祈福的國土。該卷又云：「諸佛甚奇特，說此大力護，一切佛護持，城池皆固密；由彼護心住，所有為障者，毘那夜迦等，惡形諸羅剎，一切皆退散，念真言力故。」此真言不僅護持行者，而且護持其所在的疆域、城池。佛力不可思議，佛光普照之處，悉皆護佑。所以佛法利益所體現的便是城池固密、國土安泰。唐密經軌中，還有很多涉及到護持國家太平修行儀軌的經文內容，由于篇幅所限，在此不再贅述。總之，較為系統性、完整性地體現佛教的護國利民思想則是在密教經典里，尤其是在其念誦修習的儀軌之中。
　　在密法修行中特別強調「菩提心」，所謂菩提心，換言之，就是大慈悲心、大喜心、大愛心。所以佛教的慈悲喜舍四無量心，擴展開來就是六度萬行，即布施、忍辱、持戒、精進、禪定、智慧「六波羅蜜」。「布施」對治慳貪，能使我們減少對身外之物的貪婪。「持戒」對治染污不淨。持戒能使我們身心清淨，能使我們的行為、意念和語言不離八正道。「忍辱」對治嗔恚怒。忍辱能使我們熄滅嗔心，完善大丈夫人格。就現實生活而言，具有完善的人格，乃是和諧人際關系和社會關系的有力保障。「精進」對治懈怠，能使我們持之以恆，永不放逸。「禪定」對治散亂，能使我們淨心竭慮，明了諸法無常、無常之理。「般若」對治愚癡顛倒、不正見，能使我們趨向一切智。所以，六度能消除生死流轉煩惱，明心見性，轉凡成聖，成就佛果。
　　盛唐密法的歷史經驗告訴我們，如果佛法興盛，基本上是國泰民安，國家則處于興盛期。佛教的護國利民思想有利于安邦富民、社會和諧。在華夏即將步入新盛世的今天，弘揚佛教傳統文化，輔佑國家走向太平盛世，是我輩的歷史職責和光榮使命。佛法以其獨有的生命力將在和諧社會建構的歷史進程中再一次凸顯其不朽的價值和積極作用。

　　五、結語

　　「佛教與政治，名殊義一。政治之目的，在乎護國教民；佛教之大乘，在乎利生救世。如車兩輪，闕一不可。非教無以補政治之不及，非政無以使佛教之流行。」[13] 這充分闡釋了佛法與政治，佛教與國家之間相輔相成、相互依存的辯證關系。蔡元培在《佛教護國論》中，開宗明義，藉孟子「逸居而無教，則近于禽獸」之言，說明「國無教，則人近禽獸而國亡，是故教者無不以護國為宗旨也」，強調提倡佛學、化導人心的重要性。我們完全可以借鑒佛教的政治觀、和平觀和道德倫理觀，輔世導民，移風易俗，為轉型時期的現代社會提供新的治國方略與和諧安邦的良策參照。
　　東方哲學，包括佛教、道教和儒學，基本都是一種「天人合一」的哲學指導觀。「天人合一」實際上也就是要求物質與精神和諧發展。這其實也是中華文明賴以延續五千年而未有中斷的根本原因。物質追求是外向的，精神追求則是內向的，內外協調平衡發展非常重要。因此在面對內外失調的情況時，唯一可以矯正的積極措施，就是「精神信仰」的追求。從哲學的真理性而言，精神信仰的次第應該是儒、道和佛教。而佛教的「三密相應」則是達到「天人合一」的最佳途徑。
　　人類的道德體系相對來說是個嚴格的行為準則。然則人類喪失對于天地、神靈的敬畏時，道德禁忌就會被嚴重觸犯，價值體系就會崩潰。如此現象若要從根本上改變，首先必須重建社會精神價值體系。就中國國情而言，應該重振佛教、道教和儒家文化崢嶸對豔的局面，使社會能夠充分地從傳統文化或宗教中吸取養分，汲取宗教獨有的健康倫理道德思想，為建構和諧社會服務。
　　而社會價值體系，首先應該體現出平等性，體現人類的相互關心、相互支持和相互尊重。沒有敬畏就沒有約束，沒有約束就必然出現某種行為極端，極端往往是導致毀滅的根源。佛法是人類應對各種極端，包括物質危機和精神危機的最佳良藥。佛教中的「道德禁忌」和「心靈敬畏」，實質是一種平等尊重、平等供養、平等互助的雙益規范，是保證我們的行為規范符合社會一般性行為準則的典范。學佛乃是學習佛陀的大丈夫品格，學習如何做一個有益于時代，有利于社會的合格人才。發揚和光大佛教的護國利民思想，從我做起，從點滴做起，為人類社會和諧進步貢獻我們的聰明才智。此外，還要高舉佛教和平主義的旗幟，發揚佛教的優良傳統，繼續致力于世界和平。要充分尊重不同民族、不同宗教和不同文明的多樣性與差異性，提倡兼容並蓄，不歧視，不排斥。在彼此尊重、平等相待、求同存異的基礎上，發揮各種文明的積極作用，促進人類社會的不斷發展，為捍衛世界和平而共同努力。

　　(責任校對：吳鼐)
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　　[①]《增一阿含》卷26，之二，《大正藏》第2冊，第690頁上。
　　[②] 阿育王《岩誥》第12篇，參見羅睺羅著《佛陀的啟示》第4-5頁，倫敦，1978年。
　　[③] 巴利文《長部經》第31經。
　　[④] 羅睺羅著《佛陀的啟示》第78-80頁，倫敦，1978年。
　　[⑤] 巴利藏《長部經》第62。
　　[⑥] 參見羅睺羅著《佛陀的啟示》第85頁，倫敦，1978年。
　　[⑦] 見巴利文《法句經》第一章，第5節。
　　[⑧] 同上書，第十七章，第3節。
　　[⑨]《大正藏》第24冊，第840頁上。
　　[⑩]《大正藏》第24冊，第 1008頁中。
　　[11] 《大正藏》第19冊，第1218頁。
　　[12] 《大正藏》第18冊，《大日經》卷1，第二。
　　[13] 見圓瑛著《仁王護國經講義》序言。