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title: 佛教醫學——釋尊與名醫耆婆(劉欣如)
description: "耆婆的出身－－投師學醫如果不提到耆婆，佛教醫學簡直談不下去。長期以來，耆婆的大名一直響遍東方社會，被人稱讚為醫聖，比起西洋的名醫－希波庫拉德斯，實在毫不遜色。日本的日蓮大聖人也在《御書》里，處處提到耆婆這位佛教史上的名醫。然而，耆婆也以醫生"
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佛教醫學——釋尊與名醫耆婆

劉欣如

　　耆婆的出身－－投師學醫
　　如果不提到耆婆，佛教醫學簡直談不下去。長期以來，耆婆的大名一直響遍東方社會，被人稱讚為醫聖，比起西洋的名醫－希波庫拉德斯，實在毫不遜色。
　　日本的日蓮大聖人也在《御書》里，處處提到耆婆這位佛教史上的名醫。
　　然而，耆婆也以醫生身分，常常讚嘆釋尊這位人類的導師。在耆婆眼里，釋尊實在是各方面的導師。耆婆所以能夠稱為名醫，無疑也是一輩子得力于釋尊，因為他的內心十分恭敬佛教的真理。
　　有一次，阿闍世王因為業障而患了一場大病，結果也幸虧釋尊救了他。
　　佛教醫學可以說因為得到當代第一名醫－耆婆的協助，才能形成釋尊的醫學。所以，釋尊也是佛教醫學的始祖。佛經上始終稱釋尊為「大醫王」。
　　佛經里，到處出現釋尊與耆婆的治療事蹟。佛經堪稱醫學的智慧寶庫，它的光芒一直隨著現代的西醫在打轉，亮光也越來越強勁有力。
　　關于這位東方醫聖－耆婆的出身和經歷，一直沒有完整和肯定的資料。他的事蹟在許多佛經里都被寫得很詳盡，倒是不多見的傳記，我們知道的只是片段罷了。
　　佛經的記載有若干差異，現在，不妨以《四分律》為中心，逐步探究耆婆的成長過程。
　　事實上，耆婆是一個妓女的次子。王舍城有一個妓女名叫婆羅跋提，一直被世人看做耆婆的親生母親。
　　至于耆婆的父親，倒有許多不同說法。依爺做胸做胸做胸做胸做胸做胸做胸做?的父親是瓶沙王(頻婆舍羅王)，而《四分律》記載他的父親卻是這位國王的兒子無畏。
　　《四分律》上有一段話寫得很清楚：
　　「當時，王舍城有一個女孩叫做婆羅跋提，端莊無比。??????當時，瓶沙王的兒子無畏跟這個妓女同居，妓女因而懷孕了。??????後來足月生下一個男孩，相貌端莊。」
　　總之，婆羅跋提跟瓶沙王的兒子－無畏，共宿一夜，不久，生下這個男孩。
　　依照那時印度的風俗，凡是妓女生下的男嬰都會被摔棄。當這個男嬰呱呱墜地時，就被人用一條白衣包著丟在路邊了。次晨，王子無畏正在趕路，途中發現一堆白衣物，停車後，命車夫前去調查，原來是被人丟棄的男嬰。王子問，是生是死？車夫說還活著。王子無畏就帶這個孩子回宮，叫奶媽好好扶育他。
　　這個棄嬰就是耆婆了。後來，耆婆平安地成熟長大。有一天，無畏問他將來要做那個行業？
　　無畏與耆婆說話形同父子。父親問他：「如果身無特殊才藝，到那里都不可能成就事業，你總要有一技之長。」
　　孩子覺得父親的話頗有道理，自己總要有一技隨身才對，只是不知該學那些技能才好呢？他百般思慮的結果，才決心要去學習醫術。可見他學醫的動機很平凡，不過，他後來卻成為名醫，千古流芳。
　　也許當時一般人都習慣做醫生，耆婆也不例外。以當時的情況來看，他跟其他年輕人完全一樣，平平庸庸。
　　且說年輕的耆婆為了學醫到處找尋名師，當時，得叉尸羅國是印度文化最發達的地方，耆婆也動身去那里。據稱，得叉尸羅國是醫學中心，醫學教育很發達，而且，釋尊和一群弟子也在該地被尊稱為大醫生。
　　耆婆到了得叉尸羅國，探悉有一位醫師名叫賓迦羅，醫術首屈一指。他來到對方的寓所央求：「我想拜你為師，學習醫術，請你教我好嗎？」賓迦羅一口承諾。之後，耆婆在他那里學醫七年，最後才通過老師的面試，那是一種畢業考試。
　　當時的情景，佛經上也有記載。
　　他來到老師的住所坦述：「我想向你學醫術，請你指點。」
　　當時，老師遞給他一個籠子和掘草工具，說道：「你要在得叉尸羅國向一由旬(一由旬約等于一天的行程)的地方找尋各種草，還要把非藥草拿回來。」
　　那時候，耆婆童子好像奉到大王的命令，即刻在得叉尸羅國向一由旬處，找尋非藥草。但是，周圍一帶始終沒有非藥草，因為他所看見的一切草木，只要好好分別，了解它的用處、特質，全部都能當做藥物。
　　于是，他空手回到老師的住處，很為難地向老師說：
　　「我現在才知道，要在得叉尸羅國找尋非藥草根本不可能，因為我看見的所有草木，只要能夠分別它的性質，那麼，全部都有它的用處。」
　　這項考試實在有趣。佛教醫學里，食物與藥物之間，並沒有嚴格區別。一切食物全靠用法來決定，有些屬于食物，有些只要善用它的特質，照樣能當做妙藥用。相反地，如果誤用草木的性質，它就變成了毒藥。所有的醫師都得懂它的用法與份量。耆婆的醫術遭到老師這樣嚴格的質問，才算通過資格考試。由此可見，佛教醫學的藥物，全是生藥，也是自然的草木。老實說，這些自然界的草木，到目前仍然受到相當重視，都有利用價值。
　　賓迦羅老師之所以吩咐耆婆，把全國生長茂盛的草木，逐一調查它們的特性、功能，並從中挑選不能當藥物用的花草樹木，意思是，如果不懂一切草木的成份與使用法，就算通不過這項醫生的資格考試了。
　　結果，耆婆很成功地過關了，因為「找不到非藥的草木」一語，足以表現他的卓越能力。的確，他成了一位醫術非常優秀的醫生。
　　老師目睹這位弟子的成就，一天，把耆婆叫來：「你已經學成，可以離開。目前，你算是閻浮提(須彌山四大洲之南洲)最有成就的醫生。我死後，就由你來接棒了。」耆婆聽了，暗自尋思：「從現在開始，我要去行醫救人。這個國家太小，沒有什麼好作為，不如回國去行醫罷了。」
　　耆婆向師父保證，自己將會成為舉世聞名的醫生。不久，他回到婆伽陀城來了。這是佛教名醫－耆婆的誕生經過。不過，他若要具備醫學、醫術和醫道等三方面的更大成就，成為當時醫聖，非得等到後來結識釋尊不可。
　　學成回國－－初露鋒芒
　　且說耆婆在賓迦羅身邊學醫七年，接受嚴格的畢業考試，終于順利過關了，老師稱讚他以後會成為世上首屈一指的醫生；之後，他就離開得叉尸羅國了。據說，分手時，老師向耆婆說：「你有生活費嗎？」接著遞給他一些路費，才送他離去。
　　根據《國譯大品》的記載，那筆路費在回到王舍城的路上，也就是在沙計多這個小鎮上，花光了。于是，耆婆只好下決心：「以後的路程困難重重，既無水份，又無糧草，非找些路費不可了。」
　　結果，耆婆就在這兒大顯身手，開始行醫了。
　　根據《四分律》的記述，有一位長者的妻子頭痛了十二年，始終醫不好，十分煩惱，雖然看過許多位醫生，也都沒有效果。
　　耆婆聽到這項消息，立刻自告奮勇。他找到長者的住址，向守門的人打聽。
　　請看他怎樣向守衛說話：「煩你轉告你家主人，門外有一位醫生。」守衛不敢怠慢。進去稟告：「門外有一位醫生。」長者的妻子問道：「醫生的形貌怎樣呢？」守衛答道：「只是一個年輕醫生。」不料，她很失望地暗忖：「連經驗老到的醫生們都醫不好，何況年輕醫生呢？」她轉向守衛表示：「我現在不醫了。」守衛出來向耆婆說道：「我進去問過女主人。」她只說：「現在不要醫生。」
　　總之，長者的妻子疑心耆婆年輕，缺少臨床經驗，怎能醫好自己的病呢？才拒絕他來診治。事實上，也不能怪她，因為她被一群經驗豐富的醫生看過，都無效，怎敢放心年輕的醫生呢？
　　縱使困難重重，耆婆也不氣餒，因為他對自己的醫術有信心。只聽他對守衛堅決表示：「如果我能醫好她的病，固然要索取費用；如果醫不好，就不取分文。」
　　長者的妻子聽了，心里暗想：「既然這樣，我也不會損失。」耆婆才能進來看病。
　　接著，問診開始了。
　　耆婆問她：「到底那里不舒服？」她答說：「痛的地方在這兒。」他又問：「毛病從那兒開始的？」她答說：「毛病從這兒引起的。」他又說：「病痛多久啦？」她答說：「病痛一段時候了。」他問明白後，立即表示：「我會替你醫治。」
　　可見，問診相當仔細。
　　當然，頭痛的原因很多，有時高血壓或腎臟病也會引起頭痛，有時也受到精神影響。另外，如頭蓋內壓的變化等頭痛，常常會引發嚴重的疾病－腦腫瘍、腦膜炎、網狀膜下出血等。
　　耆婆好像抓住了女患者頭痛的原因，才敢很爽快地吐露：「我會醫好你的毛病。」
　　「他取出妙藥來，用酥(煉乳)煮溫，灌入女患者的鼻孔，讓酥與唾液均從女患者的口中流出來。只見病人用器物裝起來，收下酥，另外丟掉唾液。??????他這樣醫治，不久，才把疾病醫愈。」
　　由此判斷，長者妻子頭痛的原因，可能是慢性副鼻腔炎，也就是慢性的蓄膿症吧！
　　耆婆用好藥跟酥一塊兒煮溫，再把藥汁從病人的鼻孔灌入，這種方法等于灌鼻法。結果，總算治愈患者長年難治的頭痛了。
　　說真的，由鼻孔灌入藥汁，現代醫學也應用這種方法，可見耆婆的醫術非比尋常。
　　然而，女患者又用棉花將治療後的煉乳吸收起來。耆婆正在懷疑時，她說這些以後可用做燈明。治療慢性的蓄濃症，無疑是耆婆當醫生後初露身手，堪稱現代的耳鼻醫科。不消說，長者的妻子也以厚禮相贈了。耆婆收下後，繼續趕路，準備回國去。
　　且說耆婆收下長者太太的重金以後，順利回到王舍城。他來到無畏王子面前，央求守衛：「你快進去稟告大王，『耆婆在門外』。」守衛進去，據實稟告王子。
　　父子七年不見，一旦相逢，自然喜出望外。關于相見的情狀，可從《國譯大品》里窺視出來。
　　耆婆說：「請你收下這份養育的報酬吧！」王子回答：「耆婆呵，不必給我，你自己好好儲蓄起來。以後就跟我住在內殿里吧！」耆婆一口答應。
　　耆婆果然跟無畏王子一齊住在王舍城了。那里也居住著一位釋尊的虔誠信徒－－頻婆舍羅王。
　　手術頻婆舍羅王－－活用催眠法
　　頻婆舍羅王相當于耆婆的祖父，因為他是無畏的父親。許多佛經指出，這位摩竭陀國王早已皈依釋尊，也是虔誠的大護法之一。
　　依據《國譯大品》上說，釋尊率領一千名比丘來到王舍城郊外，暫時在一所寺廟歇息。那時，該國的頻婆舍羅王聽說出身釋迦族的沙門－－喬答摩成了佛陀，目前住在城外，他趕緊率領群臣來到釋尊歇息的地方，很恭敬地問候，表示歡迎和親近的意思。
　　釋尊明白國王的心事，就依照國王的央求，有次序地給他們說法，講解四聖諦的法門。當年，釋尊剛剛出家，初次光臨王舍城時，曾經跟國王見過面。國王那時央求釋尊，如果覺悟成佛，要先回來引渡自己。
　　如今，國王聽說釋尊實踐諾言，來到了王舍城外，他大喜過望，很快成了一位在家佛教徒。那所著名的竹林精舍，正是他好心捐贈給佛陀的。
　　有一次，頻婆舍羅王患了痔瘻症，呻吟不已。宮女目睹國王的衣服沾有血跡，忍不住開玩笑問道：
　　「難道大王成了女人，來了月經嗎？」國王聽了，不好意思，把無畏王子叫過來問話：「世上有沒有良醫能夠醫好我的病痛呢
　　？」
　　無畏王子答道：「既然這樣，叫耆婆來醫治便了。他雖然年紀輕輕，卻也精通醫術，他一定能把大王的病醫好。」于是，國王喚耆婆進來。按照往例，正式開始問診了。
　　《四分律》上說－－
　　耆婆童子問：「那里不舒服啊？」國王回答：「這里痛得很。」耆婆又問：「病從那兒發起？」答說：「病從這兒引起。」又問：「病了多久？」這樣問下去，最後回答：「我會幫您醫好。」
　　可見問診屬于公式化，跟現代醫生的問診完全一樣。
　　根據《國譯大品》耆婆系用擦藥治療法來替國王治療；但在《四分律》上記載，耆婆曾經替國王手術。
　　痔疾大體上分成痔核、痔裂和痔瘻等類。通常，只要用坐藥或軟膏等擦藥治療法，會顯得相當有效，但患痔瘻的情況，一定得用手術治療。因此，國王的痔疾應該屬于痔瘺。于是，耆婆才會采用手術醫治。
　　這種醫治法的確是他的獨創，非常了不起。
　　當時，耆婆拿出鐵桶，盛滿熱水，告訴瓶沙王(頻婆舍羅王)說：「進去水里。」國王果然進入水里。他吩咐國王：「坐在水
　　里。」國王即刻坐下。他要國王「臥在水里」，國王也聽命臥好。那時，耆婆用水灑在國王身上，念起咒語。國王逐漸睡著了。
　　總之，耆婆取出一個大鐵桶，注入溫熱的水，再讓國王躺在水里。之後，耆婆一面要國王浸在溫水里，一面替他念唱咒語。很快地，國王呼呼入睡了。
　　顯然，這是一種催眠治療法，催眠病人，讓他全身麻醉。恐怕耆婆是全世界的創始者。
　　現在，心理學與醫學都普遍采用催眠治療法了。
　　曾幾何時，世人認為催眠未免太重視咒術，才不斷排斥它。西方社會從十八世紀末起，才開始重視和研究催眠法。今天，許多人也改正觀念，認為催眠不失為適當的科學方法了。
　　耆婆吩咐國王慢慢躺在鐵桶里，並灌入溫水，讓他身心舒暢時，才誦咒語。
　　雖然，不知他當時到底念什麼咒語？也許相當于現行的暗示法，盡量讓病人「心情輕松」、「身體疲倦睡覺」，或「手腕沉重」起來。
　　也許類似時鍾或節拍器那樣，反覆唱起單調聲音與說話。反正耆婆以醫生的身份、態度與人格，取得國王的安心，便于催眠，藉此建立病人與醫生的關系。
　　他慢慢放出水，迅速取出利刀，劃破國王的患處，將瘡口洗清淨，再用妙藥擦上。涂上藥後，無異病除瘡愈，完全跟不長毛，沒患瘡的地方一樣。接著，他又放水到桶里用水灑在國王身上，念起咒語。國王也慢慢醒過來。
　　反正他迅速擦乾水，用手術解剖的小刀，切開痔的患處，然後擦上妙藥，才完成手術。但是，國王醒來後，卻吩咐耆婆快替自己手術。
　　原因是，在催眠中的國王，根本不知道自己手術的經過。
　　顯然，這是善用催眠治病而成功的佳例。
　　最後，頻婆舍羅王央求耆婆：「你要醫治我的病，和佛、比丘僧和宮里所有人的病。」因為那時的國王早已皈依釋尊了。
　　耆婆結識釋尊(上)－－奶媽的忠告
　　到底耆婆何時見過釋尊呢？資料里 看不太明白，僅就頻婆舍羅王很早皈依釋尊這一點來判斷，時間可能稍微晚些。
　　自從釋尊跟一群弟子在王舍城附近弘法以來，耆婆一定聽過這個消息。在此以前，他也許曾經跟祖父－頻婆舍羅王一起拜見過釋尊。不過，耆婆聽過釋尊說法後，也成了在家佛教徒。關于這些經過，是根據《五分律》的記載－－
　　且說釋尊住在王舍城的時期。有一次，奶媽正在給耆婆洗澡，她一面凝視他的身體，一面眼里露出憎恨的神情。耆婆好奇地問她：「為什麼以恨厭的表情看我呢？」奶媽答說：「你的身體雖然健美，只可惜你還沒有親近佛法僧，我才會憎恨你。」耆婆聽了，讚嘆說：「善哉！善哉！我正要好好聽聞這個教義。」
　　的確，耆婆已經成了當代名醫，尤其，在外科技術方面，簡直無人出其右。可是，在他的生命底下，還無心親近佛法。也許那位奶媽獨具慧眼，才看穿他這個缺陷。
　　事實上，不論一位醫生的醫術多麼高明，站在醫生的立場，也必須要懂得患者的心態，並以慈愛心腸體諒患者的身心苦痛才好。這份慈愛除了親近釋尊、領悟佛法以外，自己簡直無法培養出來，奶媽也許因為如此，才會現出憎恨？
　　耆婆不愧具有善根的名醫，他立刻向奶媽道謝，說道：「謝謝你指點我這件事情。」之後，他迅速跑去拜訪釋尊。
　　不消說，釋尊也給耆婆說佛法開導。佛先教示他各種妙法，讓他得些法喜。例如，先說施論、戒論和生天論，展現這些助道法義，讓他明白在家人生活受盡煩惱的羈絆，以及出家可以脫離煩惱的執著。接著談到佛常說的法，即苦、集、滅、道的內涵。這樣，人才能遠離紅塵苦惱，得到清淨法眼，看得見法果。
　　所謂施、戒、生天等三論，在當時印度的學術界里，無異是最穩當的學說。釋尊為了要讓他明白佛法的正確性，才說些淺近的導論。
　　第一類的施論，屬于布施與慈善的話題，意指常常本著慈悲心，布施些衣服、食物和住屋等給所有窮人。
　　第二類的戒論，屬于不殺害生靈，不偷竊別人財物、不撒謊、不犯邪淫等，有關怎樣守持戒律與道德的話題。
　　第三類的生天論，談到世人若肯把施論與戒論落實在生活里，自然會有善報，來世得以出生天國，生活也會幸福。
　　其中，當然也包括相反的因果。凡因貪欲而殺人，或說妄語時，下輩子會墜入地獄，受盡苦楚，惡有惡報。
　　釋尊向耆婆談到因果律，當做佛法的入門常識。
　　之後又提到在家與出家眾的生活差別，前者會受到許多苦惱，後者可以擺脫煩惱；接著，才漸漸論及「四諦法門」。
　　那就是關于苦、集、滅、道等四諦說法。追根究柢，不妨參照《俱舍論》的記述－－
　　修行者在加行位里，最先要觀苦。苦即是苦諦。其次，要觀照致苦的原因？便是觀照苦因也。因即是集諦。再其次是，觀照如何滅熄苦惱？滅即是滅諦也。最後，才觀照滅苦之途徑，也就是滅道，亦是道諦。
　　彷彿醫生看病時，先要查患病原因，再想怎樣治療病狀？然後才找尋良藥醫療。
　　總之，任何佛法修行者，首先必須觀察苦惱的事情。所謂苦諦者，具體地說，就是察看生、老、病、死等四苦，再加上怨憎會苦、愛別離苦、求不得苦、五盛陰苦，總共要觀照以上八苦。
　　集諦的意思是，觀察苦惱生起的原因。表示人生有諸多煩惱，不能等閒視之。
　　滅諦的意思是指佛法的理想境界－涅槃。道諦是指一套修行法，即怎樣到達佛法境界呢？
　　這四聖諦，正是醫治人生八項苦惱的法門。釋尊向耆婆說法時，活用醫病的例子，實在適得其法，非常恰當。
　　耆婆結識釋尊(下)－－脫離六道輪迴
　　四聖諦跟醫生看病的原理完全一樣。
　　例如，苦諦相當于實際的病苦，集諦相當于患病原因，滅諦是怎樣克服疾病的狀態，而道諦純粹表示各種治療法。這些相當于服藥、手術、食物治療法，保持安靜以及睡眠等。
　　醫生看見病人，首先應該正確地診斷對方的病狀。其次，一定要正確掌握病因。
　　然後，要真正明白患者的健康狀況，或病情的程度，再朝那個目標展開各項治療。根據『良醫經』的記述是這樣：
　　「如果能夠成就四法，也可以稱為偉大的醫生。醫王所應該具備的條件，即是醫王的職責，這方面分成四項：第一是正確地懂得病因，第二是正確地明白病情，第三是確實懂得治療，第四是真正去醫病，不讓病情復發。」
　　換句話說，任何一位良醫，不外是懂得病況與病源，治愈後不讓病情復發，可以一勞永逸。
　　事實上，世間的所有醫生，恐怕都不能洞察人類生老病死的根源，也無法治愈人的煩惱與業障的本源。佛陀才是真正偉大的醫生，原因是，他能擊破世人生老病死的根源－煩惱與業障，引導世人得到身心愉快的生活。
　　耆婆側耳恭聽釋尊的說法，當場獲得清淨無垢的法眼，足以擊潰煩惱、超越苦惱的羈絆與執著。于是，耆婆終于皈依釋尊，成為虔誠的在家居士了。
　　再說釋尊帶著耆婆走到墳場時，釋尊對他說，你不妨敲敲這些骷髏，聽它的聲音，好好判斷他前輩子為人怎樣？下輩子會怎樣？之後，釋尊用手指五個死人的骷髏，吩咐耆婆不妨一試。
　　耆婆果然依序敲打那五塊骷髏，根據發出的聲音，說道：「第一個敲打的是，生活在地獄。第二個敲打的是，投生畜生界。第三個敲打的是，正在餓鬼界。第四個是，出生人道，而第五個上生天堂。」
　　釋尊點頭說：「對了」。又指著一具骷髏問耆婆。問有關這個骷髏的來龍去脈。
　　耆婆連敲三次，都不知它的出處，只好向佛說：「我不知道他的出身來歷。」佛陀說：「你不會知道的，因為這是一具羅漢的骷髏。」
　　據說，耆婆敲了頭蓋骨，根據聲音，就能知曉他後輩子的情狀；意思也許是，耆婆目睹人的死狀，就判斷得出他死後的生命狀態。總之，耆婆這位蓋世名醫有本事洞悉每個人生前死後的情狀。
　　不過，這位名醫終究也只能知道六道輪迴，生死流轉，而不能超越苦惱的境界，難怪釋尊問起那個羅漢的死後狀況時，他也回答不出來，因為他還不懂佛法。釋尊教導他說，阿羅漢算是二乘的最高的果位，滅盡煩惱，灰身滅智。這時的耆婆，才知道一種脫離六道輪迴的羅漢境界，總算邁向佛法的初步了。
　　有一次，釋尊身體稍有疾疼，乃告訴阿難說：「我患病了，應該服用吐瀉藥了。」
　　阿難問佛陀說：「我去告訴耆婆。」
　　耆婆從阿難口中獲悉釋尊身體不舒服，趕緊調配藥物遞給阿難。耆婆心想：「讓釋尊服用粗糙的止瀉藥不太好。我不妨調配一種轉輪聖王服用的高級藥品才好。」
　　于是，他開始薰烤三朵青蓮華；世人把它當做止瀉妙藥，因為只要聞一下它的香氣，就能止瀉。之後，再混雜各種藥物，才送去給釋尊服用。
　　耆婆說：「請您嗅一下第一朵青蓮華的花，這樣，也許會瀉肚十次。之後，不妨再嗅第二朵青蓮華的花，這樣也許會瀉肚十次。最後才嗅第三朵青蓮華的花，瀉肚十次。如此病症才會痊愈。」
　　釋尊果然遵照耆婆的話做，嗅了三朵青蓮華的花。瀉肚二十九次後，還剩下一次，耆婆聽了，又勸釋尊喝熱開水。釋尊照做不誤，據說，病也痊愈了。
　　耆婆又勸釋尊補吃營養品。耆婆煮些稀粥，放入栴檀的果子，拿去供養釋尊。在佛教醫學來說，這是一種營養食物，對于病人極有效。
　　釋尊向耆婆指點佛法，而耆婆醫治釋尊的病－這是雙方初次見面的因緣。
　　頭部開刀－－全身麻醉是無痛手術的嚆矢
　　近代西醫在一八八四年，進行過腦的外科手術，首先取出腦腫瘍。
　　殊不知關于腦部手術，直到最近二、三十年，才比較安全可靠。但是，目前的腦病開刀也不一定會百分之百成功，留下後遺症的情形，時有所聞。
　　然而，耆婆采用的方法，跟現代腦科手術幾乎一樣，會順利完成。此事值得驚嘆，也許現代人很難相信；其實，佛經上記載得很清楚。
　　根據《四分律》上說，王舍城內有一位長者常常頭痛，他十分苦惱，他也去看過許多醫生，但醫生都束手無策。
　　只聽一位醫生警告，他七年後必死無疑；另一位醫生說，他只能再活五年，還有別的醫生嘆息，他只有七個月的生命了。甚至有些醫生絕望地表示，生命再過一個月，或七天而已。總之，根據《國譯大品》上說，的確有過多位醫生來看病，但都紛紛嘆息地離開，顯然他們都放棄這位患者了。
　　在這種情況下，長者有一天訪耆婆，希望他能醫治自己的病。起初，他不抱什麼希望，但在頻婆舍羅王再三苦勸之下，耆婆診察一下長者；結果，聽他毅然表示：「我能把你醫好。」
　　照理說，耆婆對于頭部開刀的難處，一清二楚。
　　不過，他終于決心拿起手術刀，可見他充滿著信心，要向艱難挑戰了。
　　手術的場面逐漸開始了，詳情請看《四分律》的記載。
　　「這時候，耆婆先給病人吃咸食物，讓他口渴，又給病人喝酒，讓他大醉時呼呼入睡。接著，把他的身體綁在床上，固定位置，準備手術了。他聚集附近親人，拿出銳利小刀，劃破病人的頭，開剖頂骨，展示給那些親人看，說道：『滿頭顱都是小蟲，這就是病痛的原因了。』」
　　這里發現一件有趣的盲點。事實上，釋尊逢人便說起勸酒戒，深知酒的害處，告誡世人不要酒醉。
　　不過，釋尊也懂得酒在醫學上的用處。因為釋尊也曾經釀造藥酒，勸病人服用。
　　耆婆皈依釋尊，深知酒的性質，酒在醫療上很有用。利用酒醉來麻醉全身，也就是善用酒精進行身體的麻醉作用，全世界恐怕是耆婆最先想出這個點子？同時，在醫學手術史上，也可能是他最先展現全身麻醉，方便進行無痛手術。
　　只見他用利刀剖開長者的頭皮，深入頭頂骨，還說：「頭里全是蟲」，倒底真有小蟲嗎？我們不敢確定，然而，那就像腦腫瘍一樣。
　　耆婆告訴在場旁觀的人們說：「有些醫生表示『七年會死』，也有些透露：『七年後，頭腦被蟲侵蝕殆盡，必死無疑』，這些意見都不對。另外，有些醫生診斷五年，一年或一個月後，不會有命在，也是錯誤。但是，有些醫生指出只有七天壽命，才是正確的診斷。」
　　耆婆這樣說過：「倘若現在不醫治，過了七天，腦袋被小蟲蝕盡，必死無疑。」
　　此時，耆婆手腳靈活地除淨頭腦里的病蟲，再用酥蜜放進頭顱里，然後接合頭頂骨，把頭皮縫好，擦上妙藥，即等于醫治圓滿，手術結束了。之後，在手術的痕跡上也長出毛來。跟沒有瘡疤的地方一樣。
　　不消說，頭部開刀會大量出血，如果沒有嚴密消毒，很容易引起手術後的感染症，會留下後遺症。
　　關于這些情況，耆婆也能遂一克服，手術作業相當圓滿。這不僅是耆婆個人的醫術出乎其類，也可以看出當時印度的醫學水平相當高了。
　　但話要說回來，這樣的手術也幸虧遇到卓越的耆婆，才能順利成功。若遇到一群庸醫恐怕早就一命嗚呼了。
　　耆婆擁有卓越的醫術，也難得他能想出手術不痛的方法，這是因為他有一顆溫暖、仁慈的心。
　　那麼，這顆心一定早已感受到佛法的慈悲。
　　怎樣醫好小兒的腸子閉塞呢？
　　在耆婆的醫術里，除了頭部手術以外，還有一件值得特寫的是腹部手術。即使在今天也要有精密的設備與技術，這種手術才能進行順利。
　　耆婆在小兒的腸閉塞方面，也曾經完成很成功的手術，簡直令人難以置信。遠在釋尊時代，居然有腸閉塞手術成功的例子，當真是舉世無匹。
　　腸子閉塞的毛病，出自某種原因，讓腸管的食物不能通暢，堵塞在腸子里，才會呈現各種嚴重的症狀，迅速地惡化到全身，引起生命危險。此時需要緊急手術，當然不在話下。即使在目前，如果手術遲了，也有許多不良反應，死亡率高達二成上下。
　　依據《四分律》的記載，詳情如下：
　　「那時候，拘睒彌國有一位長者，他的兒子翻滾游戲時，不知怎地，讓腸腹內凝結，食物不能消化，也不能排出來。」
　　根據同一部《大品》里，也有一段描述：
　　「某年，婆羅奈斯有一位長者，他的兒子在翻筋斗游戲時，不幸造成了內臟纏絡的毛病。結果，小孩子哭泣，飲食不能消化，吃粥也不行，大、小便不能通暢。
　　因此，小孩日漸憔悴和瘦弱，膚色越來越黃，連皮膚的血管也出現黃色了。
　　這時候，耆婆出現了。」
　　再看《四分律》的記述－－
　　在他的國家，沒有醫生能醫好兒子的病，但他聽說摩竭國有一位大臣，擅長醫術，就派人來央求國王：「拘睒彌的長者，他的兒子患病，準備請耆婆去醫治，請大王派他去好嗎？」
　　頻婆舍羅王把耆婆叫來，問他：「拘睒彌國一位長者的兒子生病，你能不能去治療呢？」耆婆回答：「能。」「既然能夠，你就快去醫治。」
　　耆婆童子搭車走訪拘睒彌國。當他來到時，適逢長者的兒子死了，由樂隊送出來。耆婆聽了，問道：「這是什麼樂隊的鼓聲？」
　　且說摩竭國的耆婆奉命來看病，當他的座車來到，一看，周圍的人們以為長者的兒子已經死了。但是，耆婆迅速來看長者的兒子，立刻判斷：「他還沒死呢！」因為他從症狀診斷出這個小病人患了腸閉塞，非立刻動手術不可。
　　不過，腸塞絞痛的原因也有幾項：１．腸子內長出腫瘍。２．腸子受到外面壓迫。３．手術後，腸子外面跟其他腸子黏著或跟腹膜交纏著。４．腸管的內腔里，有腸子陷進去，這叫做腸重積症，幼兒比較多。５．腸子旁扭了，這叫做腸子捻轉，容易發生Ｓ狀結腸。其他有麻痺性腸塞絞痛等。不論上述那種情形，都會引起劇烈的腹痛、嘔吐，每間隔一段時候會發生陣痛。
　　到了這種情況時，塞在腸內的食物會引起不正常的醱酵，造成有毒物質，它會被腸子吸收進去，致使腸子的血液循環不良。由于不停的嘔吐，迫使水份不夠，全身都會僵硬。不久，雙眼發黑、脈動轉弱、手腳冰冷，以至于死。腹部照Ｘ光，可以看見特有的形像；若有這種醫療器具，診斷會很容易。那時候沒有透視鏡，耆婆若要診斷腸塞絞痛，除了依靠豐富的臨床經驗，還得有銳利的診察眼力。
　　于是，只有仰賴手術才行。
　　「當時，耆婆童子下車，拿出手術的利刀，剖開腹部，披露腸內的結塊，告訴他旁邊的父母和親友說：『這就是他在翻筋斗游戲時，讓腸子打了結，因為這樣，才使飲食無法消化，這種情狀不是死亡。』耆婆開始解開腸結，再放回原處，縫好皮膚，合上肌
　　肉，並擦上妙藥。」(《四分律》)
　　可見他在開腹手術時，發現腸子一部份打結，致使食物不能暢通，他剖開，讓長者看，解開結處，再放回原位。《大品》上也有記載：「他解開糾纏的內臟，再放回原處，縫好腹部，貼上膏藥。過後不久，長者的兒子才能痊愈。」
　　這樣跟現代的手術一模一樣。其中沒有提到麻醉過程，也許因為暈死狀態才免去這一節吧！這次的腸塞絞痛也許是因為腸重積症，或Ｓ狀結腸的腸子捻轉引起的。
　　怎樣醫治阿難的癰呢？
　　癰即是一種膿腫，也是最常見的皮膚病之一。附在皮膚上的化膿菌，會從毛囊擴散到周圍組織與皮脂腺，而後引發炎症，這叫做癤；一個地方有數個癤聚集，逐漸腫大，叫做癰。全身最容易長癰的位置，在臉上、頭部、腋下、背後或腰部等處。
　　雖然，釋尊竭力避免在人的身體上動手術，但在必要的時候也會允許。這種手術要控制得很嚴格，絲毫大意不得。原則上，身上長癰可用軟膏擦在布塊上，貼在患處等自然排膿法。除非迫不得已，才要剖開，讓污膿流出來。
　　《四分律》上記載，有一位比丘患瘡－－
　　「當時一位比丘身上長瘡了，就得制藥來擦。佛陀說，讓瘡充分化膿，變成癰後，再剖開，讓膿流出來。
　　患瘡如果發臭，就應該洗乾淨。不妨用根湯、莖葉羊果湯，以及小便清洗。用手洗時，瘡痛的話，可以改用鳥毛洗乾淨患處。」
　　這里所指的瘡，也屬于膿腫。釋尊的指導跟現代治療法完全一樣。洗滌時，用手或鳥毛都無妨。
　　當然要用各種藥草湯當做洗滌藥。用小便洗，亦無不可，因為健康人的小便無細菌，遠比污水便佳，溫度也適當，屬于不錯的洗滌液，在緊急的時候，倒不失為極有趣的措施。
　　耆婆遵照釋尊上述的指點，曾替比丘們治癰。其中，耆婆治愈佛弟子阿難的膿腫，也在佛經上記載。
　　且看《有部毗奈耶破僧事》的記載：
　　「那時的阿難陀背上長出一塊小瘡，佛吩咐耆婆來治療。耆婆遵照佛的教誡，準備替阿難陀治療。
　　剛巧世尊坐在師子座上，向一群大眾講經說法，具壽阿難陀也坐在群中聽法，耆婆心想：『我要替阿難治療瘡患正是時候，因為他在專心聽法，全神貫注，割破瘡口，他不會覺得痛楚。』」
　　耆婆目睹阿難聚精會神地聽釋尊說法，才斷然要趁此時此刻替他手術。就這一點來說，耆婆不愧為名醫。因為人在全神貫注某件事情時，也不太覺得肉體上的稍微苦楚。何況是釋尊在說法，阿難的確聽得入神了，佛法的內容把他的心神都吸引住。他一點兒也沒察覺開刀的苦痛。耆婆好像明白痛苦的本質，同時也通曉人的心理反應。
　　「耆婆有了計劃，便取出妙藥貼在瘡上。因為瘡已經化膿，便用小刀剖開，讓膿血流出來，再以妙膏貼上??。當耆婆忙著手術時，阿難因為全神在聽法，才沒有知覺。」
　　釋尊說法結束時，耆婆稟告釋尊：「我在聽法的人群里治療阿難的瘡患，用手術刀把它剖開，阿難毫無知覺。」
　　阿難也稟告釋尊：「我在聽釋尊說法時，縱使身體被人割裂，像油麻般破碎，也不覺得痛苦哩。」
　　其實，阿難也是不同凡響的佛弟子。據說當時在場聽佛法的人群，也會心生懷疑：阿難為什麼背上會長出癰瘡呢？
　　不消說，從醫學上看，這是因為化膿菌侵入而引起的炎症。殊不知釋尊也透過阿難的瘡症，發揮佛法的業論。
　　「古代某國有一位國王叫做雞羅吒????，有一天，一位獨覺聖者到這座城里來行乞，而且走到國王的宮門前。國王看見他，起了嗔心，便用彈珠打他的脊背。????由于他起了嗔心，忍不住用彈珠打到辟支佛，才使自己在五百世里常常在背上長惡瘡，受盡苦報，今後身體仍會受到余報。」
　　據悉，這位國王就是阿難。由于他有過去世的嗔恚，才造成惡業－用彈珠打擊獨覺聖者－結果在生命流轉里，不得不接受惡瘡的果報。那麼，釋尊就根據業因業果的法則，做一項結論：「縱使過了百劫的悠悠歲月，所造的業不見了，但若因緣聚會時，他照樣會遭受果報。」
　　耆婆醫治阿難的肉體，而釋尊卻徹底救了阿難的命。
　　釋尊與提婆達多１－－報恩心變成良藥
　　有一次，釋尊患病的風聲傳揚出去了。包括波斯匿王等諸國的君主、帝釋等諸天、舍利弗等聲聞、摩訶波闍波提比丘尼等，紛紛前來釋尊的身邊，探訪釋尊的病情。
　　提婆達多聽說釋尊患病在床，也趕來探望。關于當時的情狀，《四分律》上也有一段記載：
　　且說提婆達多目睹四部之眾聚集在世尊眼前和身邊，心里暗想：「我應該服藥裝病，像佛一樣，讓四部大眾也跑來問候我。」一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告訴耆婆：「我想服下彿剛才所服用的藥品，你快把那種藥物給我。」
　　不料，耆婆吐露：「世尊剛才服下的藥品叫做那羅延，此藥品別人不能服用，除了轉輪聖王，只有成就菩薩如來，才能服用它。」提婆達多說：「如果你不肯給我，我會殺害你。」當時，耆婆害怕自己喪命，只好把藥物遞給他了。不料，提婆達多服下藥後，卻患了一場大病，身心受盡苦楚，別人不能代他承受??。」
　　由于用法不同，藥品有時會變成毒物。對于某人是良藥，對別人也許成了毒物。如來服用的藥，被叛逆的提婆達多服下後，反而成了毒品，這一點非常有趣。
　　為什麼會這樣呢？佛經上解釋是：
　　提婆達多心里暗忖：「像我現在的下場，除了如來，沒有任何人能夠救我。」當時，世尊明白提婆達多的心念，才立刻從身上放出施藥的光明，照射提婆達多，結果，解除他的一切苦痛，讓他得以休憩。
　　這是因為釋尊很同情提婆達多的苦惱，不忍心看他叫苦不迭，才放出佛的施藥光明，照射他的身心，解除他的苦惱。不過，以後的問題重重，難得罷休了。
　　提婆達多的病好了以後，對釋尊毫無感激的念頭，他反而指責釋尊：「釋尊出家成道，現在卻靠醫藥在謀生。」一位比丘聽到這個風聲，就去轉告釋尊說，提婆達多沒有一點兒感恩。殊不知此事不是從今天開始，其間有一段因果，詳情如下：
　　－－從前，有一位國王叫做一切施王，國里有一個病人蠻可憐，因為醫生這樣說：「這樣嚴重的病，只有靠有慈悲心的菩薩，懇求他用新鮮血肉才能醫好。」
　　一切施王聽到此項消息，立刻取出利刀，切下自己脾臟的肉塊遞給病人服下，總算把他的病醫好。
　　國王隨後好心地詢問病人：「你的身體復原了嗎？」病人答道：「已經復原了。」國王很放心地叫他回去。不料，當他一出門，右腳跌在地上，出血了。有人問他：「你的腳怎會流血呢？」對方卻惡狠狠地答道：「因為他是個不合法的國王，也是作惡多端、荒淫無道、貪婪邪惡的國王，害我在他的宮門上，踢到地板，傷了腳，才會流血不止。」－－
　　他講得太過份了。簡直不像話嘛！一切施王好心把他從重病中救出來，他反而破口大罵國王。
　　佛陀向諸位比丘講完這一段往事，接著說道：「當時那位一切施王，就是我自己，那個病人即是眼前的提婆達多。我在前輩子發起慈悲心憐憫他，可是，他沒有報恩心，現在仍然這樣。沒有一點兒回報心。」
　　當時，釋尊也給提婆達多說出一首詩偈：
　　忘恩負義的人，會受到癩病惡 疾的苦報。
　　或嘗到白癩的病苦，只要沒有報恩心，都會得到這種下場。所以，諸位比丘應該要有報恩心。
　　根據釋尊的解說，提婆達多的忘恩負義和反叛心念，出自前輩子。提婆達多也背著沉重的惡業；由于這項惡業，他才受到病苦，墜入地獄里。
　　感激與報恩的念頭是人類與生俱有的善心，而提婆達多因為恩將仇報，虛榮心作祟，硬要裝病，服下如來的藥，才使良藥變成毒物。
　　若是一個充滿慈悲與智慧，閃耀著生命光輝的人，尋常的藥品放在他們身上，也照樣會有相當的藥效。凡是憂心忡忡，變成欲望的奴隸，這種人的生命力非常衰弱。有些人失去善心，良藥對他們也只會成為毒品。
　　最後，輪到耆婆出場了。據說釋尊為了解救提婆達多，而從身上放出施藥的光明，自己反而生了一場病，于是，耆婆用湯菜和野鳥肉，才把釋尊的病醫好。
　　釋尊與提婆達多２－－強化生命力的關鍵
　　除了《四分律》提到藥物變毒品的事情以外；《賢愚經》上也有介紹。若從服藥的觀點看來，其中也富有濃厚的暗示意味。
　　《賢愚經》上的愚人，當然是指提婆達多，他居然敢向耆婆強求釋尊服的藥。在這部經典上倒不重視藥的問題，而是藥量到底有多少？
　　《賢愚經》上有一段話說：
　　「當時，釋尊身上得了風病，醫生特地在酥里摻雜三十二種藥品，讓佛每天服下三十二兩。」
　　釋尊所患的風病，就是現在感冒之類的病。
　　釋尊應該服下那麼多藥量，因為他是佛，才會需要這些藥物作用。而對于提婆達多，卻不適合了。
　　提婆達多有增上慢，各方面都遠不如釋尊。他不明白這顆嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。
　　因為生命力衰弱，也會影響到服用的藥量。耆婆看見提婆達多的生命受制于熾烈的反叛心，怒不可遏，本想另外調配一副適合他的藥，份量上也不能多。這是一位名醫應有的措施，所謂「因病施藥」，不是每個病人都能服用同量的藥。
　　無奈，滿懷嫉妒的提婆達多，始終不肯屈服釋尊，釋尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟釋尊平起平坐。耆婆警告他，服用過量反而有害，非生病不可；倘若服用量超過八倍，等于服毒自殺一樣。可惜，提婆達多聽不進去，強辯「我身跟佛身無異」，結果，馬上受到毒害，吃盡苦頭了。
　　「藥在身體上流注諸脈，身力微弱，不能消轉藥力，起身時，支節極端痛苦，他呻吟叫喚，心煩意亂。世尊憐憫之余，立刻伸手撫摸他的頭，才使藥效消失，痛苦解除，得以病愈。」
　　顯然，這是急性中毒的症狀，因為體力衰竭藥性成毒，始終不能除去毒性作用。這樣一來，釋尊才竭盡自己的生命力量，救起了提婆達多。
　　凡是生命力極度衰竭的人，若能得到佛的巨大生命力去支援，毒性會馬上消失，甚至會轉變為藥物了。
　　生命力的強弱，可以由本人平時的生命狀態來決定。提婆達多的生命力衰弱，起因于他極端嫉妒釋尊；倘若他肯轉為感激的念頭，那麼，對疾病的抵抗力也會增強了。
　　誰知道，他毫無感激的心念，反而猛烈指毒釋尊，胡亂造謠。當阿難將此事轉告釋尊時，釋尊才將他的心態淵源，一直追溯到過去世。
　　佛陀向阿難說：「提婆達多懷著不善心，企圖傷害我，不是始自今日。他在過去世也常常懷著惡心，想要殺害我。」
　　于是，釋尊開始提到過去世的事情。某年，有一位國王叫做梵摩達，他的性情凶暴。一天夜里，他夢見一只野獸，金色輝煌。他清醒後，立刻召集一群獵戶，下令：「我夢見一只金色的野獸，你們一定要取它的皮來。」一群獵戶私下商量，之後，選出一名能干的獵人來。
　　這名獵人寧為別人，不惜放棄自己的生命，懷著悲壯的決心，進入險惡的深山里。不料，當他抵達悶熱的沙道上時，精疲力竭，奄奄一息，就要死在眼前了。此時，忽然從山里跑出一只金色野獸，叫做鋸陀，它反而攜帶水和食物給那個獵戶，把他從死亡邊緣救回來。
　　獵人恢復生氣以後，心里反而苦惱起來：眼前的鋸陀，正是自己要獵取的金色野獸。然而，它又是自己的救命恩人；反過來說，倘若自己空手回去，所有的獵戶同行非給國王殺掉不可。于是，他陷入左右為難中。
　　鋸陀終于向獵人表示：「為了救出那些人，我樂意獻上自身的金皮，一點兒也不悔恨。」
　　獵人果然剝下金色的獸皮，拿回去獻給國王了。佛經上記載，諸天看見菩薩的布施行，忍不住淚如雨下。之後，釋尊繼續說：
　　「阿難呵，你要知道，那時的金獸－－鋸陀，正是我的前身。至于凶暴的梵摩達王，乃是今天的提婆達多。????，他以前要殺害我，今天仍然不懷好心。反正，他念念不忘和想盡辦法要傷害我就對了。」
　　可見惡業的根源，來自過去世。提婆達多壓根兒也不想轉換過去的惡宿業，竭力活用藥品與毒物的本來特性，藉以強化自己的生命力。
　　醫生與病人－－靠機智解決暴君的病症
　　有些現象，不論任何時代，都會屢見不鮮，那就是醫生與病人間的微妙關系。通常都是醫生的態度很傲慢，但有時也會碰到傲慢的病人。
　　在正常的情況下，醫生不論遇到什麼病人，或怎樣的治療情況，都要以看病第一，不能置病人于不顧；而且，醫生的責任是，用最妥善，最安全的治療法對待病人。
　　那麼，應該具備什麼條件，才能進行最妥善的醫療呢？這也是名醫的條件之一。
　　耆婆也是極富幽默感與機智的，不妨舉一個病例來看。
　　佛經上的記述是－－
　　且說尉禪國有一位國王叫做波羅殊提，十二年來經常頭痛不停(《四分律》)。也據說他患有黃疸病(《大品》)。
　　病因是他嗜好杯中物。換句話說，他有慢性的酒精中毒，才會引起頭痛，進而變成肝硬化與黃疸病。在這種情狀下，他在精神上也常常呈現幻覺與妄想等症狀。
　　《四分律》描述得很詳細－－
　　國內沒有人能夠醫治國王的病症。後來，他聽說頻婆舍羅王身邊有一位良醫，簡直能治百病。他即刻派人去央求頻婆舍羅王說：
　　「我現在患病了，希望耆婆能來醫治。請你派他來好嗎？」
　　于是，國王把耆婆叫來問話：「你能不能醫治波羅殊提的病症呢？」
　　耆婆回答：「能醫。」
　　「那麼，你去看他吧！」國王又說：「那位國王出身蠍子，你要好好自衛，可別把自己的性命斷送了。」耆婆答說：「好。」
　　這趟治療等于玩命。頻婆舍羅王再三警告耆婆，那個波羅殊提王的出身、來歷跟蠍子頗有淵源，自己千萬要小心，好好保護自己，不能賠上自己的性命。
　　原來，波羅殊提王的出身有一段秘密。
　　那是很早以前，他的父王出國時，母親性欲難禁，春情發動，剛好看見一只蠍子走來，她心想：「如果可以，我也想跟它做愛取樂。」不料，當她產生邪念的時候，那只蠍子居然變成漢子站在她眼前了。
　　于是，她跟那只蠍子做愛，受孕後生下一個男孩，他就是這位波羅殊提王。
　　後來，國王再三盤問母親有關自己的來歷，母親才坦述這段秘密。以後，國王開始有了失眠症。
　　因為夜里失眠，才會經常喝酒，沉迷杯中物。後來，他只要一聞到乳味，就會嫌惡起來。病況十分嚴重了。當然，行為、性格也越來越乖僻，國人都背後稱他猛光王。他只要聽到煉乳的名稱，就會大發脾氣，而把對方置之死地。
　　反正波羅殊提王獲悉母親不守婦道，才會生下自己，所以，他懊惱自己的出身、來歷，久了，引起失眠症，藉酒消愁愁更愁，顯然陷入惡性循環中。最後，這耆婆也奉命來替他看病了。
　　耆婆抵達婆羅殊提王的寓所，診斷他的異常病狀後，向他表示：
　　「大王，我要調配熟的煉乳讓您喝下。」
　　「不行，耆婆，你不許用煉乳，你千萬不能用它來醫治我的病，我非常討厭煉乳啊！」
　　這時候，耆婆心想：「國王患了這種怪病，不用煉乳會醫不好，我必須要調配一種藥草的液汁，兼備色、香、味的煉乳讓他服用。」
　　于是，耆婆在煉乳里放進各種藥物，調制色、香、味具佳的煉乳藥汁。(《大品》)
　　總之，國王警告耆婆，若用煉乳當做藥水，就要殺他，才迫使耆婆調制一種色、香、味俱佳的藥草汁。不過，當這種藥水含在口里，進入胃管，就會有煉乳氣，結果還是會被他知道。于是，耆婆對國王說：「因為喝我的藥水立刻有藥效出來，所以，請您讓我隨時出城回去。」因此，國王下令備妥一只巨象，一天能跑五十由旬。
　　耆婆交待國王的母親，必須先讓國王吃咸食物，讓他口渴，待他睡醒，想喝水時，馬上把藥水給他服用。一切吩咐完畢，耆婆才出城去。國王醒來，喝下藥水。不料，當他發覺有煉乳味時，趕緊派親信大臣追趕耆婆。誰知道，耆婆它早騎了巨象，返回王舍城去了。
　　據說，波羅殊提王服下他的乳藥以後，果然病愈了。他始向耆婆致謝。耆婆的藥水醫治黃疸與頭痛，當然不在話下，甚至也能醫好失眠症。至于他能否追根究柢，醫好心病？恐怕也不是頂難的事。
　　總之，耆婆曾用巧妙智慧，打開僵局，施展最好的治療法，佛經上常常出現例證。
　　修利槃特與耆婆－－在佛陀的慈悲薰陶下成為「醫聖」
　　在一群佛陀的弟子里，修利槃特算是愚蠢的代表。關于修利槃特，有兩種說法，一種說他們兄弟兩人全是愚蠢的漢子。另一種說哥哥很聰明，弟弟頂笨。現在，不妨依據『根本說一切有部毗奈耶』和『增一阿含經』、『出曜經』等記載，獲悉哥哥名叫摩訶槃特，真是聰明人，而弟弟名叫修利槃特，生性十分愚笨。
　　且說修利槃特與耆婆的結識經過。事實上，他們兩人並非在醫療狀況下認識的，反而是以釋尊為中心，引出一段有趣的場面。佛經上的記載，總有若干差異，但可以上述諸經，與『南傳大藏經』的小部經做根據。
　　某年，佛陀住在羅閱城竹園迦蘭陀。有一天，藥王耆婆邀請佛陀和一群比丘到一家里，只有槃特(修利槃特)一個人沒來。其所以如此，是因為槃特四個月里連掃帚的名稱也背誦不起來，愚笨無比。不久，如來和一群弟子來到耆婆家里，各人依次坐下。耆婆端著清淨水；不料，如來不肯接受清淨水。
　　耆婆問如來：「奇怪，如來為何不接受清淨的水呢？」
　　佛告訴耆婆說：「現在，大群比丘眾里沒有看見槃特來，我才不要你的清淨水。」
　　耆婆稟告佛說：「這個槃特在整整四個月里，連掃帚名字都念不出來，連路上放牛和牧羊的人都背得出這首偈。我為什麼要邀請這個笨蛋？」(《出曜經》)
　　根據《增一阿含經》記載，當時，哥哥摩訶槃特勸告弟弟：「你再努力修行，最後也不能成就聖者，你乾脆回家去吧！」槃特聽從哥哥的勸告，站在祗園精舍的門外哭泣。釋尊看見，才把他叫進房來，特別教導他。世尊教他手執掃帚，「你要好好背誦這個字??。」那時，修利槃特背得掃字，又忘了帚字；背好帚字，又忘記掃字。
　　耆婆聽到槃特的故事只到這里。之後，據說槃特一面拚命背誦，一面暗自尋思：「帚就是除掉塵垢的東西，難道釋尊的教誡，就像自己背誦的情形嗎？我得好好想一想。」
　　最後，他忽然覺悟了：「原來我身上有塵垢哩！」這些塵垢即是煩惱。他猛叫起來：「縛結(煩惱)就是垢，智慧就是除，我現在要用智慧的彗，掃除這些縛結。」槃特獲得深奧的智慧，最後證得羅漢果。耆婆不知道這段經過。釋尊又向耆婆說：
　　「你若不肯把槃特也請來，我就不要你的清淨水。」耆婆果然接受佛的教誡，馬上派人去叫槃特來。(《出曜經》)
　　槃特終于踏進耆婆的家門了。當時的情狀可以看《根本說一切有部毗奈耶》了。
　　當時，耆婆看見槃特來到，就逐次布施食物，先從佛陀和僧眾開始，來到槃特面前時，表現很隨便，沒有恭敬心。世尊看在眼里，心想：「耆婆嫌他愚笨，有損自己的身價，我現在應該彰顯槃特的勝德。」
　　後來，佛經記載槃特頗有神通，那就是阿羅漢所具有的六神通之類。
　　據說耆婆看見聖者的神通示現，不禁仰天長嘆。他因為心里羞愧交集，而暈倒在地上。親人趕快用冷水噴在他的臉上，讓他甦醒過來。之後，耆婆特別向槃特懺悔、道謝。不料，槃特反而毫不在意地說：「我經常懷著忍字，毫無恨心。」
　　最後，釋尊開口說話了：「耆婆還不清楚槃特的勝德，便起了傲慢心。等到他發現對方德行俱佳，才跺腳致歉。所以，諸位弟子應該學習的是：凡夫若沒有慧眼，就不要馬上對別人表現輕視、怠慢，應該用智慧到處觀察才對。」
　　對于耆婆來說，這次算是很辛酸的體驗，可見耆婆也是凡夫，一聽到對方愚鈍，就會心存傲慢。無論如何，對于醫生來說，這種心態非常要不得。聽說對方德行好，就立刻湧起恭敬心，聽說對方很愚蠢，就起了傲慢心－－這位醫生的心態，總算被釋尊的大慈大悲粉碎了。
　　身為一位醫生，一定要具有平等與慈愛心－－正因為耆婆屢次接受釋尊的指點，才成為名符其實的醫聖。