--- title: 以戒為基、以禪為本，加強道風建設，彰顯佛教本色(真明法師) description: "《以戒為基、以禪為本，加強道風建設，彰顯佛教本色》" --- 《以戒為基、以禪為本，加強道風建設，彰顯佛教本色》 ——出家人參與構建和諧社會主義社會的法寶 　　閩南佛學院女眾部 真明法師 　　當今社會，科技日新月異，經濟迅猛發展。人民的物質生活水平極大地提高了，而眾生的精神家園卻漸漸荒蕪。眾生無始以來的貪嗔癡三毒，藉著經濟大潮蔓延滋長。拜金主義、享樂主義、極端個人主義侵蝕著眾生愚昧無知的心靈。永無滿足的貪欲脅迫著人類無節制地向大自然開發、索取，破壞了生態平衡：大氣污染、水污染、水土流失、土地沙漠化、臭氧層破壞、物種瀕危、乾旱、洪水、沙塵暴等自然災害頻繁――人與自然之間失去了和諧。同樣，人與人乃至國與國之間也由于貪欲、嗔恨、愚癡而無法和諧相處――緊張、壓力、煩惱、憂慮困擾著現代人，地區沖突、局部戰爭、種族歧視、宗教紛爭從未停息。 　　以上一切的災難、一切的不和諧，其根源即是人們心中的貪嗔癡三毒。要構建和諧社會主義社會，必須從心開始。 只有認識宇宙人生的真相，依照事物發展的客觀規律辦事，建立科學的人生觀、健康的生活方式，才能使社會和諧發展。而佛法正具有這種功用。 　　佛法是宇宙人生的真理。能讓眾生了知一切法無常、變異、緣起、性空，從而斷除以自我為中心的我執，隨順緣起法而生活，遇順境不貪、遇逆境不嗔，無我奉獻，積極利他。佛法的這種特質，決定了作為實踐佛法、傳播佛法、護持佛法的僧人,必然在構建和諧社會主義社會的歷史使命中發揮不可替代的作用。 　　然而畢竟大多數僧人還是尚處于修行階段的凡夫僧。在高速發展的信息時代，商品經濟大潮的沖擊已進入寺院，一些僧人由于修行不上路，經不起五欲六塵的強大誘惑，被貪瞋痴所轉，貪圖享受、信仰淡化、戒律松弛，有的甚至拉幫結派、結黨營私、腐化墮落乃至違法犯罪，淪為階下囚。更有一些在家人，見佛氏門中有利可圖，假冒和尚進行種種騙取錢財的勾當。這些現象都嚴重損害了佛教的社會公眾形象。這些現象雖不能代表佛教的整體形象，但卻從一個側面反映了佛教自身所存在的道風下滑問題。所謂「思所以危則安，思所以亂則治」, 為了樹立佛教社會公眾形象，佛教界應防微杜漸、見微知著，以僧團內部個別腐化現象為逆增上緣，加強佛教自身的道風建設，提高僧人的自身素質和道德修養，讓出家人能「學為人師，行為世范」使佛教更好地為構建社會主義和諧社會服務，這是當前佛教界勢在必行的任務。 　　談到道風建設，首先要了解何謂「道」。佛教的「道」即是「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」。戒定慧三學是佛法的核心，涵蓋了全部的佛法。道風即修道的風氣。「嚴謹持戒、精進禪修」是出家人的本分事，是佛教的優良道風。只有持戒、修定才能開啟出世間的智慧，在弘法利生的過程中才能出淤泥而不染，樹立出家人清淨莊嚴、超凡脫俗的形象，在充斥著貪欲、嗔恨、愚痴的、物欲橫流的滾滾紅塵中，給彷徨、迷茫、疲憊、熱惱的眾生帶來一絲清涼。給這個失去和諧的社會帶來和諧的天籟，起到啟迪眾生智慧，淨化社會人生的作用。 　　道風建設的基礎是戒律。經云:「依因此戒得生諸禪定及滅苦智慧」，戒律是佛法久住、僧團和合的依托與保障。葉小文同志在中國佛教協會第七屆理事會第四次常務理事會議上也提出了「重新舉起『以戒為師』的旗幟」的號召。然而目前全國持戒的風氣並不很濃，除少數戒律道場持戒較嚴謹外，很多出家人害怕持戒，不願持戒，聞戒生畏，感覺持戒如同被禁閉，會失去自由、失去樂趣。這正是道風下滑的直接原因。 　　一些出家人之所以不樂于積極的行持戒律，是因為眾生的本性就是長養欲望、增長自我。尚處于修行階段的凡夫僧，還處在貪嗔痴的束縛中，面對五欲六塵、名聞利養，還沒有力量與智慧不被其所轉，還沒有真正認識到五欲如刀頭蜜，樂少苦多，有無窮危險與過患。只要還未經禪定而體驗到離欲的快樂(禪悅)，未由禪定而獲得了知一切發空的智慧，人們就會自覺不自覺地隨順生死習氣，貪愛五欲之樂而不願持戒。若能在提倡持戒的同時，給予法的熏修、禪定的樂趣，則戒定可以互為增上。佛陀在世時，希望比丘常住于二禪境界，因為在二禪中的修行人，能夠享受定生喜樂，此喜樂勝過世間包括淫欲在內的一切快樂。在禪定中，修行人能清楚地認識到與貪嗔癡相應的五欲之樂是粗重的、變化的、無常的，是苦的，從而生起厭離。同時定共戒隨同禪定一同生起，自然遠離貪嗔痴而隨順戒律，親身體驗到戒律對我們出家人來說，實在是一種保護，而非束縛。可見禪修在修行中的重要性。禪修是提高僧人素質、完善僧格、的必要條件，可以幫助出家人從被動、壓抑地持戒轉變為主動、快樂地持戒。 　　戒、定互相增上，具足正戒與正定，了知一切法「無常、苦、空、無我」的智慧便生起。依智慧認識到一切痛苦、煩惱的根源在于以自我為中心的我執，又由于我執而引發貪、嗔、癡等無盡的煩惱。由煩惱而造作無量罪業。有了這樣的認識，便能夠真正地知苦、斷集、慕滅、修道，步入趣向解脫的光明大道。對大悲大智的佛陀，彌足珍貴的正法、清淨和合的僧團，生起堅固的信心。這樣,由于信仰堅固、三學增上，出家人便可以超越貪嗔癡等無量煩惱的控制，在弘法利生的過程中出淤泥而不染，樹立出家人清淨、莊嚴、安詳、寧靜、慈悲、智慧的美好形象，彰顯佛教的本色。 　　由此可見，戒定慧三學是道風建設中不可或缺的三個環節。我國盛行大乘佛法，非常強調發菩提心與行菩薩行，這是大乘佛教的優良傳統。然而大乘佛教在流傳過程中，淡化了持戒與禪定的基礎地位，恐怕是一個不爭的事實。既缺乏戒定之基，則難免浮躁的弊端。大乘的菩提心與菩薩行也就難免流于形式，無法落到實處。在有些道場(並非全部)中，蓋塔建廟、祈福 、超度、辦法會，趕經懺，發展寺院經濟，等成為出家人的日常「修行」。以上行為在某種層次及某種程度上對國家和人民有一定的利益，使佛教表面上呈現出一片欣欣向榮的景象。可是這些多為俗事(如發展寺院經濟)或在家居士的事(如蓋廟建塔)，並不能彰顯佛教本色,也並非出家人的本分事。既不持戒律，又無暇修禪，沒有法喜滋潤，則難免身心散亂、粗重，整日向外攀緣五欲六塵，有些僧人經不起五欲六塵、名聞利養的誘惑而腐化墮落也就可以理解了。所以道風建設的關鍵就在于以戒為基、以禪為本，嚴持戒律、精進禪修，築起一道防腐蝕的銅牆鐵壁。 　　持戒、修定是出家人的本份事，是道風建設的根本。要重新樹立良好的道風，道場的管理者，首先必須充分重視持戒與修定的基礎地位與重要性，讓出家人放下外緣，回歸到持戒修定的本份事中來。有人認為出家人趕經懺、搞經濟是靠自己的勞動而生活，能改變在家人對出家人「不勞而食的」觀念。這樣做確實是「自食其力」，但我們在自食其力的同時,很可能將戒定慧的修行淡化了。戒定慧不修，貪嗔痴不斷，有怎能稱為真正的出家人呢？又怎麼彰顯佛教的本色呢？ 　　實際上，出家人並非「不勞而食」，我們不需為了別人說我們不勞而食就去勞動來證明我們自食其力。出家人也勞動，這種勞動即是「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」。它是普通的凡夫俗子或帝王將相所不能勝任的最艱苦卓絕的勞動。雖然這種勞動不能生產出巨大的物質財富，但其所創造的社會效益及精神財富卻是不可估量的。通過「勤修戒定彗，熄滅貪嗔癡」的勞動，出家人收穫的是心靈的安詳、寧靜與解脫，以及能把這種人人渴求的安詳、寧靜與解脫帶給所有眾生的慈悲與智慧。這慈悲與智慧正是出家人在構建社會主義和諧社會的偉大事業中所能奉獻的最寶貴的精神財富。是引導人們去惡向善、遠離愚癡、開啟智慧的明燈，是社會和諧發展的偉大精神動力！弘法利生是出家人對社會、對人類所作出的最偉大、最圓滿、最真實、最究竟的貢獻。而發展寺院經濟雖然能為僧團、為社會創造一定的物質財富，然而社會及眾生對僧團所期待的並非其他團體也同樣能創造出的物質財富，而是佛教所特有的慈悲與智慧這最寶貴的精神食糧。只要出家人能「勤修戒定慧，熄滅貪嗔癡」，就堪受人天供養，堪稱人天師表。 　　因此，在當今這個商品經濟高度發達的社會，無論風云如何變幻，出家人持戒、修定的道風不能丟，唯有持戒、修定才能開發慈悲智慧的寶藏，才能彰顯佛教的本色，樹立佛教良好的社會公眾形象。才能在構建社會主義和諧社會的偉大事業中發揮積極的作用。持戒、修定是出家人在構建社會主義和諧社會事業中永不生鏽的法寶！