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title: 佛陀教法的現代價值
description: "第二屆世界佛教論壇，在江蘇無錫隆重開幕，並且舉辦「佛教與現代性」的主題探討，意義重大，因緣殊勝，我謹代表香港佛教僧伽會同人表示熱烈的祝賀。"
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紹根

第二屆世界佛教論壇，在江蘇無錫隆重開幕，並且舉辦「佛教與現代性」的主題探討，意義重大，因緣殊勝，我謹代表香港佛教僧伽會同人表示熱烈的祝賀。

　　本論壇探討「佛教與現代性」這一專題，我認為依然離不開以現實佛教人間化、人性化、現代化為重要主旨的人間佛教。因為只有把佛教與現代性融匯起來，才能真正體現佛教關懷社會，關懷人類，關懷現實人生，因此，佛陀的慈悲精神不論任何時代都適用于任何社會。
　　佛教的現代性，應首先是佛教的人間性。《阿含經》云：「諸佛世尊，皆出人間，終不在天上成佛也。」可見佛陀是由人而成佛，是人間的修行者，由修行而啟悟，是在人間得道，人間成佛。這說明佛與一切虛無縹緲，所謂萬能的神有所區別。
　　佛教從佛陀?生之日起，應該說是面向人間，關懷人間，啟廸人類的智慧。佛陀啟道之後，最初到鹿野苑中演說四諦法、八啟道、五蘊、十二因緣、一切一切都是從人間出發。
　　佛在菩提樹下，啟道之後，即說：「大地眾生，皆有如來智慧德相，只因妄想執著未能啟得。」眾生因被無明妄想蓋覆，執幻有而為實有，因此起惑作業，由業感果，故有生死輪迴之苦果，生死輪迴是說人生的因緣果報，生死相續，這正是人類的全部生命真理。「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教。」這顯示諸佛教法，無一不是對人類的教化與關懷。《華嚴經》中指出：「一切賢聖道果，皆依于人而能修啟。」也是說明諸佛世尊，皆由人間而修成。
　　佛教的現代性，佛教是適應任何一個時代，所以世人稱之為人間佛教，既是人間佛教，也必然是關懷人類，輔導人心，令其改惡向善，納人類于人生正軌。太虛大師著名的偈句：

仰止唯佛陀，完成在人格；
人成既佛成，是名真現實。

　　佛是覺悟的人，具足智慧的人。這人生的覺悟，人生的智慧，正是一種最高境界的理想人格。從成人到成佛，這是人格的養成過程。印順導師在《學佛之要》一書中，有一名句：「學佛是道德的實踐」，這說明了學佛是人人應學，不論男女老幼，信佛的，縱使到寺里來進香禮佛，持名誦咒，這是對佛菩薩的崇敬，或求佛菩薩加持等。真正信佛，不但是信仰，不但是遵行佛教的禮儀，而要信智並重。學佛也不單是尊重教理，研究一番便算，最重要是解行相應。學佛的主題不外乎三學：戒、定、慧，或推廣為六度，這都是實踐德行。其中戒是一般的德行，重在止惡防非。然而不單是止惡，如應作而不作，也是違犯的。能夠持戒，身體的行為，就會合乎法度，不過外表的行為雖矜持不犯，而還不能將心內的妄念息下。散亂、失念、不正知，這都是使心地蒙昧不明，使我們走向罪過的動力。所以進一步，應當集中精神，專心一境，使內心進入安定而純潔的境地，這就是定。得了定，部份的煩惱就降伏了，但若要斷除煩惱，非引發無漏慧不可。般若智慧，是廓清我見和妄執的利器，如熾烈的猛火一樣，燒盡一切煩惱，內心經過慧火的鍛鍊，畢竟清淨，這才能內心外身所行都能合法。慈悲心淨化而增長了，能舍己為人，顯發為圓滿的德行。這種圓滿的德行的養成，就是人格的養成。可見學佛的過程，即是養成圓滿德行的人格。
　　我們環顧現實世界各地，關注一下現實人生，世界各地不是戰爭，互相殺戮，便是恐襲、爆炸、販毒、天災人禍……等，就以香港地區來看，每天新聞媒體報導的斗毆、謀殺、自殺、黃賭毒、青少年犯罪，幾乎無日無之，這是甚麼人生？我們談到佛教的人生現代性，也就不能不談到社會的人生現實性。
　　概括起來說，我們最普遍的現實，就是社會不安。這不安，無不由心所作祟。《八大人覺經》云：「心是惡源，形同罪藪。」迷塵遂影，心不可測，業由妄起，妄由心生，由是而知，心是眾惡之源。我們常講貪、瞋、癡、慢。貪從何來？瞋從何來？痴從何來？慢又從何而來？一切一切都是從心所起。由于人類與生俱來的貪瞋痴三毒，皆由妄心所起，若不治心，則無由解決。所以我們必須從心上解決問題。
　　2006年在杭州舉行第一屆世界佛教論壇，主題正是「和諧世界 從心開始」。這一主題，我十分讚賞，也十分讚嘆，由衷的敬佩。這主題是概括了佛法中的根本的真理。佛經有云：「諸法所生 唯心所現。」人生的一切，無不由心而妄造，因此講佛教的人生性，必須回歸心的本源，才是真正的佛教人生，佛教的現代性。
　　佛教是慈悲的宗教，慈是與樂，謂把快樂帶給別人；悲是拔苦，謂拔除眾生的苦難，把求助者，幫他能出離苦難。這兩者都是對人的關懷，對眾生的關懷，對一切生命的關懷，簡言之就是關懷眾生。
　　佛教的慈悲，有「無緣大慈 同體大悲」。這是更高的思想境界。在《湼槃經》中，提出了「三緣慈悲」。一.「眾生緣慈悲」，是指慈悲一切眾生，出自人的善良本性。二.「法緣慈悲」，是指聽聞佛法，修學佛法，行持佛法，悟後緣起性空，是出自悟性，出自智慧，出自對人生，對宇宙的真理了知一切。三.「無緣慈悲」，這是佛心慈悲，是一種最崇高的道德境界，只有無所著，無所緣，無差別，無四相，才能達到「無緣大慈、同體大悲的境界。」
　　佛教講慈悲，這不僅是一個認識論的問題，而且更是一個心靈質素問題。慈悲，是對他人，對其他生物，對一切生命的關懷和愛護，只有懂得眾生平等，而又堅持、信守這平等思想的人，才能做到慈悲和愛護。
　　佛教既是以慈悲為本，當然首要戒殺，不但不殺生，還要愛護一切眾生，令其離苦得樂，這善行是佛弟子應有的修為，也是培植慈悲心與構建和諧社會的要素。在幫助別人減輕苦難時，使他從受惠得益中，也感染了行善助人的美德，由于我們給予受苦的慈悲關懷、愛護濟拔，施予援手，受惠者感恩的同時，日後自然也會把慈悲之心再轉施予別人身上，這無形中化導世人，良性的因果相續。
　　慈悲是佛教的基本精神、大乘教佛教的骨髓，離開慈悲，根本就沒有佛教存在，佛教的慈悲，是寃親平等觀，大地眾生猶如己子。如《梵網經》所講：「一切男子是我父，一切女人是我母，我生生無不從之而受生，故六道眾生皆是我父母，若殺而成食之，即殺我父母……」。這都是關懷眾生的道德情懷，由是而知、佛教的教義乃亙古今而不變、歷萬劫而常新。所以任何一個時代，都適合每一個國家和社會。
　　正因為我們佛教徒，有了這種毫不動搖的慈悲理念。慈悲本懷，才能法化世人，由家庭，交朋友開始，互讓互諒，互相關懷與愛護，既切合和諧社會，和諧世界的創建，尤其切合現代人生。所以若把佛教的慈悲精神，弘揚開去，感化世人，個個走向理想的人生正途，社會自然和諧，穢土便成樂土。

作者簡介：紹根，香港佛教僧伽會會長