--- title: 解脫大道 大手印與大圓滿雙融實修教導 第六章 實修 description: "為了實證被介紹的實相，這些是觀自在菩薩的甚深實修教導。" --- 第六章 實修 六 敬禮觀自在菩薩！ 為了實證被介紹的實相，這些是觀自在菩薩的甚深實修教導。 《空行焰明界本續》說：一切偶生的概念，即是覺識的展現，所以毋須阻擋它。當概念生起時，無概念也同時增加。 法身超越心；報身超越認知(例如，認知的明燦空性質)；化身是無執著(例如，無一個人執著于［這個］)。［53] 當苦生起時，樂也在增加。心結越大，原本智慧越強。木材堆積越大，火燃燒得越大。冰塊越大，河水水位越高。烏云越濃，大雨降臨就越激烈。 像蛇突然解開盤結般的歇息。像丟棄人尸體後的歇息。像除去臭氣味後的歇息。假如它被抑制，這就是再次散亂之因。假如它被丟棄，這就是再回來之因。假如你嚴禁它，這就是它彈回之因。假如你降伏它，這就是它又不馴報之因。假如你燒它，這就是它結冰之因。放下阻擋與肯定，在平等性中歇息。 概念立即和偶發的生起，然後它消失。它本來就不在心的自性中。這個意謂著所有的心內涵，都是無常與疾逝短暫的。覺識的展現不只是包括貪執，也包含無明妄念、嗔恨、驕傲與嫉妒。雖然看起來好像自相矛盾，但是空性的無概念了悟，是可以在概念生起時維持著，但這只有在心的自性了悟後才行。即使在痛苦生起時，喜樂也能生起，但這只有在不執著于苦時。通常當喜樂生起時，我們執著于它，想著：「哦，這是如此爽快。」在痛苦增加時而生起的樂，是沒有任何一點心里或概念的執著。 例如，你如果轉世入惡道中的地獄道，那兒的眾生會大大加害于你。如果你能夠把這些看起來好像在傷害你的眾生，視為佛的化身，那個地獄道就會立即轉化為淨土。這是轉苦為樂的一種方式。另一種方式是，把你所遇到的不同眾生，視為你自己淨覺的自然顯相。這個了悟直接帶至佛果，跳到淨土去。不管你是在惡道里得到這個了悟，或在(死後)中有過程中、夢境中或目前，最終的結果是一樣的。 有一些眾生能平息、增益、或以強力方法來調伏。其他不能被這些方式馴服。其他不能被這些方式馴服的眾生，需要以凶猛的方式來降伏。如果你能夠不被心結淹沒，而能轉化它們的話，它們每一個都會以原本智慧的展現而生起。例如，妄念的心結是，以法界的原本智慧生起。 在當下，讓你自己的蛇盤心結解開。當心結生起時，只要住于當下和歇在其中。如果心結被抑制，就像喉嚨被勒住一樣，這會導致它們再次湧出。如果你試著壓抑概念，反而會促使它再度活躍。這種一再起伏，是因為心的根源還未被切斷，而且沒有根本上的轉變。你還未把毒轉化為藥。如果你壓制概念，它就像yo-yo(溜溜球) 般的上上下下(中譯者：溜溜球是一個圓形狀、有一條細繩系在中間凹下處，繩的另一端套在手指上的玩具。當你把溜溜球往下扔時，它會自動反彈，緣堵繩子往上跳躍。)。假如你試著讓它軟化，它就會再次變得更頑強。所以不要阻擋、肯定與執著，只要在平等性中歇息。 這一點能以一般佛教隱喻來了解。假如你需要走過一塊多刺的地，你有兩中方法來保護自己的腳。你可以買幾千平方英里的皮革來蓋住這塊地，或者你可以穿一雙皮鞋，這會有相同的效果。 在佛法修行中有很多狀況會導致痛苦，就像它們是刺一樣。與其一個個的操縱這許多煩惱，就如你試著以皮革遮蓋土地；應該要在心流中培養念住、正知與謹慎良心。[54]如此做，你就不會受制于心結。這樣你的心結，不容易受到外在情況刺激而反應。 這個主文明確的解說修行方式。當心結或概念生起時，不要以特別的對治法來抵制。不要阻擋、追隨、只要歇息于平等性中。以歇息在平等性中，和單只看清概念的立即生起與逝去，你將不會受到自己心結波動的影響。這就像穿一雙皮鞋一樣。 《立斷章：心和覺識合一之呈現方式》說：心和覺識的不分即是大樂。在想著：「心就在輪迴中。」時，檢視一切事物在它的純淨境中。 把與大樂不分的三身視為普賢如來佛母。了悟觀念為你自己的佛法上師。認清佛法上師與自我覺識的不分。觀念本身融入中心。覺識被自我灌頂，並能夠支持它自己。 確定你自己跳出守不同誓戒的藩籬。 細心的以概念來審查身體，認清你的自性即是如來佛的身體。 細心的以概念來審查語音，認清你的自性即是空音之語。 細心的以概念來審查原本智，認清你的自性即是無媒介的空覺境。 完整、明晰與遍布：原本解脫、無作與清新；絕對的解脫、原本純淨與清新；無費力、完全的現前和不動---所謂的「覺識、覺識」即是有覺知和明燦的覺識。 先前的觀念在它自己的狀態中釋放，對未來觀念的執著還未生起，中間的間隔時間不受對治法修飾的污染。認清這個無暇、明燦、透明的狀態為覺識。它的本質是空的、它的自性是明燦、它的慈悲能夠照亮一切事物。這個即是覺識存在之形態。 在(意識)空的六識(眼、耳、鼻、舌、身、意)中，它的多重表達力在作用。在形色的空性中，覺識的表達力在運作。體驗大空明燦。 了悟心性是三身，就是得遇普賢佛母。［55］但這並不表示你將會在光中見到藍色女本尊。此外，了知你的覺識與根本上師不分，並不是把兩樣個別的東西混合在一起，然後融合在一起，像把水倒入牛奶中。了悟你的覺識本性，就是了悟你的覺識，就是你的根本上師。這個一直都是如此，現在你了悟原本實相。如果你想學習兩樣東西合併在一起，就去研究科學。要了解原本不可分性，就研究心性。 沒有人可做任何事物，來使你了解覺識的自性。覺識是被自我灌頂，並有能力支持自己。「有能力支持自己」是重要的。只要我們還未達到完美證悟時，我們沒有能力來支持自己。只要我們還是監禁在相對真理內，我們並沒有獨立或有真正的自由。沒有相對真理是自我支持的，因為它是無常；只有在絕對真理中，才會有真自由、自我支持與自生。 我們不是都希望解脫嗎？如果是，我們不應該只是談論它；我們必須實證它。要實證解脫，我們必須修這些法。單單聽法是不夠的，一定要修習。這些法給我們能力和我們所尋的自主力。如果我們真正希望有自由和建立我們的人權，我們必須以修行來完成自己的內在轉化。 經由密乘灌頂的授權，你有自由修密乘法。有了修行的自由，就需要守不同教條和誓戒，才能在密法中進步。但是當你實證到輪迴、涅槃的基礎時，所有誓戒都自然自發的守住。你不需要額外費力。身為一個僧侶，你不需要記得維護僧侶誓戒，因為你原本已持守戒律。同樣的，身為密乘行者，以你自己的了悟之力，你將自然自發的守持密乘戒。 另一個可得到更深了悟的方式，是在概念上，視自己的身語意為生起次第本尊的身語意。這一章的教導是生起次第教法的輔助。在這個訓練里，只要完全放下概念指定，並了悟原本就有的真理。這一個方式是需要純淨的認知，而不是用概念去指定的造作修法。 過去的觀念不需要其他東西來釋放，因為它是在自己的原處釋放，並自我解脫。在過去的觀念與未來的觀念之間有一個間隔。不要試著以更改或造作等，來修飾或污染這個間隔。在覺識的當下，沒有相對真理，它是完全的離于概念營造與建構。 就如前面提到的，這些時刻，讓你有機會去了悟覺識的本性：在你睡著與夢境開始前；在夢境停止後與你清醒前；以及一個概念過去，和下一個出現前。所有這些間隔，都是可以了悟覺識本性的機會。這個間隙或間隔，就像兩團云從間的空隙。你看到的空間不是一片狹窄的空間。事實上，這空間是無限的，但你是從窄縫中去看它的，不要把邊緣當作兩個邊緣當中的真相。 覺識空的本質，並不只是一個了無生氣的乏空。那個空性的本性，是明燦、清晰，以及大悲遍滿。此空性，以五種感官意識與心識展現自己。 《喜金剛本續》說：因為一個人不是以心智在禪修，所以他能禪修整個世界。即使是以所有現象的知識來禪修，也不是禪修。 《古黑亞薩瑪珈本續》說：離于真正現象，就非禪修。禪修的動作不是禪修。如此，既然現象不是真的，禪修是沒有對象指標的。 偉大婆羅門(薩拉哈)說：假如你釋放這個技術打結的心性，無疑它會解脫。它是因為 什麼現象才會束縛在愚癡中？智者是完全從中解脫。 又說：所有向你呈現的顯相，就像樹林里蔓延的火焰。依據心之根，也就是空性，來行動。 《喜金剛本續》說：因為不明白什麼是世間誘陷，以及什麼可以讓我們脫離這個束縛，這個世界未被解脫。不理會這個，悉地成就無法獲得。 又說：世界是貪愛所誘陷，也是因貪愛而解脫。這個倒轉禪修法，在非佛教徒中是聽都沒聽過。 一般來說，貪愛導致束縛，但假如你了悟覺識的本性，貪愛會導致脫離束縛。這是一個倒轉的禪修，因為並沒有對貪愛執著。雖然很多種類的禪修是，有執著在內，精髓禪修則不去執著。這個心性禪修的要點是，無執著和無概念激增。這是一種修法。的確，在佛法的正規修法內，有一些修法是用概念執著來修改你的心。但那不是這兒的修法。在生起次第里，你以觀念來生起自身為本尊身。如此，經驗是利用執著概念來轉化的。同樣的，氣功(藏：rtsa rlung)的修行也有執著。甚至大圓滿的「頓超」，也有特別的姿勢與凝視，它還是有一些概念執著。但是，這一個修法，屏棄所有的概念營造，而且是歇息在無媒介的覺識本性中。這個的精髓要點是，了悟當下覺識的本性。 《觀自在菩薩給麥吹巴教導》說：無論什麼生起都是原本體性，因此如果顯相因念住未被遺忘，當一切顯相以空性生起時，你確定會成為瑜伽行者之王。 一切顯現的即是「那個」，「那個」不在任何處顯現。因此，無論什麼生起都是未生起，這就是生起的方式。［56］ 偉大婆羅門(薩拉哈)說：心的散失與回收是護佑主的本性。水與浪是分開的嗎？輪迴與平等性的自性就如虛空一樣。 達達美特瑞說：觀念是無生和偶發的，而且觀念是法性。誰認為它們是不同的？我說它們是一體的。 《空行寶燦》說：目前在無了悟時，意識所有的散失即是觀念。在了悟時，觀念本身不受概念營造之束縛。 這是大手印的一個參題：就如冰的本性為水，智者理解概念與無概念是無二無別的。 《俱生不可思議本續》說：既然俱生的本性是免于概念營造，所以無任何事物可禪修。不要阻斷無對象的本性之流。 《般若波羅蜜多經十萬章節》說：無內心營造，就是向佛皈依。 偉大婆羅門(薩拉哈)說：一旦你看到離念營造的自心時，假如禪修時還不停的營造，這就像一個人在找到珍寶後，還去尋找一個玻璃瑣物一樣。 又說：既然無任何事物可禪修，因此，不從事任何心的活動。不要以有構造的對象，染污普通意識的原本自然境，因為一個原本純淨之心，是毋須修飾的。 紗發瑞巴說相似的話，並且毘如巴也說：不要想著存在或不存在，歇息在無分心里。任何心的活動，甚至是不掉入偏見的分心，都是未歇在存在本性的真相中，這就是大分心。 在這個修法里，從事無數的概念營造是誤入歧途的---指認這個、執著于那個，如此陷在概念之網內。這樣做就像忘了樹干，而到處去尋找枝葉一樣。 帝洛巴說：你不了解那個超越世智的離世智真相，其實就是世智的本性。你尚未了解不動的真義，其實就是行動的本性。 紗發瑞巴說：在大手印里，心無名相之牽扯，不去禪修任何事物，所以不要禪修！無上禪修是與無禪修的真相無分無別。 這兒所提到的修法是皈依、發菩提心、生起次第、圓滿次第和本尊閉關修持。這一切的修法都在這個無造作、無概念營造的心性修法內。 《綜合字句》說：不修飾它的自性，留它在自己的自然狀態中。無思惟即是法身。如果你讓它去，不尋找，那個即是禪修，而禪修時，尋找即是混淆的心的活動。 納波巴說：任何以世智而來的了悟不是了悟。就如前述，那是疾病的生起。禪修于某種了悟之相，即是被觀念欺騙。並沒有對象或媒介可指證，它們是無常和假相，所以它們不是真實存在。因此，那是欺妄之道。 在禪修時，如果你執著著「我」不禪修者，並想著：「我了悟那個。」這個欺妄、混淆又是問題的一個症狀。如此的執著，延續你本來已有的狀況，也就是說---輪迴。這就像一個人因為年紀大、有皺紋而去美容。過了一段時間後，皺紋又出現，因此又要重複這個過程。實際上，你不能補救任何不需要彌補的事物。 又說：如果一個人太強烈的以原智的本質來切斷的話，這替「觀」制造了問題。 原本智慧自然的超越概念營造與執著，但你必須在「止」和「觀」上有堅固的基礎，才能修這個最高的法。即使我們在皈依、發菩提心與轉心四念上沒有好的基礎，但是，我們還是會被大圓滿法吸引。這個就像沒有蘋果樹而要一個蘋果。這個修行道是有順序的。首先，我們必須要經由審查，了知我們不同心結的性質。再下來我們需要了知，有什麼解藥可對治這些不同的心結。然後，我們一定要不斷把這些對治法，用來降伏自己的心。就如你在種農作物前，一定要先把土地耕耘好；在修大圓滿法前，你一定要有足夠的基礎，否則你會有障礙。 噶瑪拉細拉說，想著：「一切現象最終缺乏俱生的本性。」接著思考：「俱生本性不存在。」這就是拋棄真正的智慧。針對如此一個超越存在與不存在的對象，意識也是超越存在與不存在的。無對象的如此禪修。 在你認為已經了悟到所有現象是無自性的那一剎那，你已經有概念上的執著。也就是說，你已經拋棄了真正的智慧。 諾布靈巴德維多傑說：假如你認出明光，沒有必要為了一體和多樣而推理。在大樂顯現的現見里，沒有必要尋出文字的引述或推論。 既然經驗是與實相同一本性，沒有必要持虛無的偏見。既然一個人不對任何事物想成：「那個是」，所以不需要概念加諸。 如果你認出明光，就不需以中觀來分析現象與組合的關系，並審查它們到底是一體或多數。經驗本身即是與實相同一本性。因此，不要掉到兩種極端中，否認它存在、抑或不存在，以概念加諸于實相上。 南凱多傑說：如果你認出明光，就不需要禪修兩種「無我」(無自性)。同樣的，一旦你確實找到一只大象後，為什麼還要尋找它的足跡？ 毘虛遮那翻譯的《多哈歌集論著》說：從世智真觀轉離後，我聲明佛的本意，就是能記憶的覺識與觀念的見地。顯相與空性，兩個都是偶發，因此均是造作。 帝洛巴說：無代表、無思想、無禪修、無分析，心住留在自性中。 烏金仁波切說：單只是覺識如前被指出是不夠。例如，讓一匹野馬獨處多年，所以主人不認得它。主人單靠牧人把野馬指出，是不夠的。必須用方法抓住、馴服它，才能服務主人。同樣的，單只是認出這個很野的心，是不夠的。有此一說：「哦，現在當靜慮中有向我現前時，放下分心、欺妄混淆境。然後，不動搖與無執的，我將進入離偏見極端之境中。」 初習者需要以無分心的念住來修行與禪修。當野馬未被馴服時，你必須以無分心的毅力來訓練；因為如果你分心，你會控制不了野馬、摔下和受傷。同樣的，如果一個初習者跟隨世俗思惟，他們會掉入輪迴惡道和受到傷害。因此以無分心念住禪修。[57] 又說：不禪修任何事物，只要不動搖的讓你的覺識穩定、明燦與均勻。首先，以短課修習，一旦熟習它們後，逐漸增長。禪課完結後，不要立刻起立，而是以不失禪修感得慢慢起身；而且不失覺照感、不動搖與無執的進行。以不動搖的念住，當作警衛來從事所有活動，吃、喝、說話等。如果這個在等引中出現，但在禪課後不出現的話，把佛法修行，融入所有你的活動中，如行走、站立、躺下和坐下等，如此，不論你做什麼，它們都轉成禪修。[58] 首先，短時間修習，但盡量做很多次。這個方式就像屋頂漏洞掉下來的水滴，是一滴一滴的流下來一樣。當你比較熟習這個修法後，漸進的增加禪課時間和減少禪課次數。如果你能夠在禪課後維持這個無造作的覺識，這是很殊勝的。如果你不能維持如此不分心的清新覺照，不要放棄。只要試著以留神念住與自覺正知，來維持禪課後的覺識就行。禪課後，很多思惟將會生起，所以你應該以觀察它們的本性，來加強修行。盡量在一整天內把越多的修法融入---包括念誦咒語、推理觀修等，如此你所有的心境，都會轉變為禪修。 例如，在生起次第禪課後，籍著視一切形色為佛身、一切語間為佛語、以及一切思惟為原本智慧的展現，來觀看顯相的基本平等性。如此做，正式禪課得來的「觀」，會增強你禪課後的經驗。 指認覺識，通常比喻為懷孕。一旦你知道自己懷孕時，你滋養子宮里的胎兒。同樣的，當你的覺識被指出後，你藉著持續對本性的了悟來培養覺識。嬰兒的誕生就像開始修行一樣。一旦嬰兒生下來，父母盡可能去照顧、保護他，直到他能夠自己照顧自己。同樣的，在覺識本性被指出以及初步認出時---這個就像父母養育小孩，從嬰兒、青年直到成年---，我們必須保護自己的修行，這樣了悟就不會被不同的外在與內里障礙所壓倒。 我們應該如何修佛法？如果你被判死刑，只有一個念頭會整天盤據在你的腦海里：「我怎麼脫離此處？」同樣的，假如你認清輪迴的性質是苦的話，你就很自然想要跳出苦與苦因。而逃離的路，是經由佛法的大門。 為了進這個大門，你要先領受法，然後修所聽到的法。領受法就像蜜蜂吸取甘露一樣，小心不要毀掉給予你甘露的花朵。學佛的人通常變得很容易累，並有挫折感，這表示他們還沒有厭倦輪迴。這是因為他們對四聖諦與轉心四念沒有深刻的了悟。如此，他們並沒有真正了解，自己為什麼在研讀和修行佛法。對佛法有真誠精進願力，與對完美證悟有誠懇發心的人，是稀有的。主要是他們對自己的品格、概念與意見很自傲：是這個阻擋他們從聞思修中得到了解。一旦你走進佛法的大門，你就要守戒律。假如你不守戒律的話，你的修行只是一個偽裝。這種人就像一只蜜蜂，毀傷它正在吸取甘露的花朵。 假如你希望得到解脫，你必須對痛苦、它的根源與對治法，不僅有觀念上的了解：你必須修行來使這個了解成熟。就像一只被獵人射中的鹿，退隱至僻靜處去療傷一樣；你應該退出不必要的活動。至少偶爾退隱至僻靜處修行。結果是，你也許會了悟實相的一味，切斷妄念、貪執與嗔恨所引起的分別心。一旦你了悟這點，你就像一頭雪獅的具有無懼和大威力。 你就已經達到確信。此時，當你觀看所有現象為覺識的展現時，你就成就利己。以利他發心，使得內在轉化、達到完善。你現在已完全有能力幫助他人，這才是一位真正佛法行者之道。 《觀自在菩薩神祕綜合本續》說：均勻分量的拉緊與松弛，禪修于離念營造的空境。 禪修時，身心的張力、牽引可能會太強，此時我們會感到很緊繃或有壓力。當心太放松時，會變得混濁。藉著自己的體驗，我們必須找到平衡點，這樣我們才不會掉入任何兩種極端里。然後在此平衡狀態中，禪修于離念營造的空境。不要禪修任何事物，不要把注意力專注在任何事物上，讓自心歇息。 又說：就像把一條繩圈放置在水里，使身姿和覺識緊在一個恰當程度，在那個狀態中輕輕的歇息。緊接著，歇息于清新、穩定、當下的清澈開闊中。那個張力使得明晰生起，松弛使穩定與某種喜悅生起。在清新中歇息，使得空性和原本無集中生起。在一堂課內和一個注視中，進入此境界的話，這就是佛原意的那種無誤禪修。 如此長時間禪修。如果妄念增上，就集中心力。如果明晰減少，就放松。最重要的是，沒有問題時自然的歇息。至于那時的覺識，本質是空的清澈、自性是無媒介的明燦、展示的是未被導引的開闊。在明燦、覺識與空性之境中駐留，即是無缺大手印，所以本續中載：「在離念營造的空性中禪修。」 最重要的是，找到身姿與覺識品質的適當平衡，不要太緊或太松。假如你找到有清新、穩定等特質的均勻時，據說所有殊勝品質都包含在內。你需要精進修行才會熟悉。這會制造習性，這樣才會在道上進步。假如心變得充滿思惟，就應該加強集中力。假如明晰減少，就放松。假如沒有問題，就不需要任何對治法。住留在明燦、覺識與空性的一境中，就是大手印的精髓。 松贊干布說：觀自在菩薩的法性和大手印相配合，禪修是以類比和其指示對象來呈現。 首先，無概念明燦，就如不被風吹動的奶油燈：一個不被風吹動的奶油燈，燈芯的根在燃燒，燈芯的莖是明燦，燈芯的頭是尖的。同樣的，當心留在無修飾境中，它是清新、自然明燦與松弛的。 第二，認出記憶和思惟為空的，就像認出一個賊般：藉著把一個賊認出，他就無法偷竊。同樣的，不論什麼松弛和激越之經驗生起，藉著認出它們的自性為空時，你只以念住的覺照就能住于大手印中。 生活方式是以類比與它的指示對象來呈現。見到「不二」就如母子相遇般：一旦母子相互認出時，他們對此是完全無懷疑的。同樣的，不管什麼顯相生起、不管什麼被心憶起，認出它們為大手印。 松贊干布也說：此觀自在菩薩之法，是依據大圓滿來傳授。見到法性就像遇到一個你以前本來就認識的人一樣。除此以外，吉爾吉斯其他事物是法性。住留在不認識你的心性中的狀況，可以藉此來了解：當你碰到一個你以前就認識的人時，你會清楚的認出他。同樣的，單靠根本上師指出，你就認出自己的心性為法性。 概念生起為原本智慧的真相，就像樹林里燃燒的火。在現前不停的觀念里，無任何事物可覺察。例如，如果在密林里點火，所有的灌木和樹都會幫助這個火燃燒。同樣的，所有三時粗、細思惟，最初並無起源、且是空的；在中間時，它們無所在處，也是空的；最後它們沒有離去，也是空的。所以它們只是以空的原本智而生起。 名相自我釋放的意義，就如水融入水一樣。一切顯現為真名相的現象，即是法性。例如，一旦水泡生起後，它們融回水中。同樣的，一切現象從法性生起，然後所有現象在它們本來的狀態中釋放。 一旦你已經認清觀念的真實本性，當觀念生起時，它們實際上能夠增強原本智的出現。觀念就像點燃原本智慧火焰的易燃物。「現前不停的觀念里，無任何事物可覺察。」是指在修法的階段中，當你的心被層層的觀念所淹沒時，有太多的思惟，你簡直無法全部認出它們，但一步一步經由修法，你會把覺識提煉到一生起的剎那，這時，你就認出它們和同時看到它們的本性。此外，你對它們的無源起、無所在處與無離去，會有更深洞察的「觀」。也就是說，你了解到它們的本性徹底是空的。要達到這個階段，你首先必須認出它們，但在這個之前，你可能會被它們淹沒。這整個過程是，轉化觀念為修行成就的援助。這些概念構造，無任何外在介入就自我解脫。 達波仁波切教授「董比黑嚕噶」的願意： 就是未被打擾之水是清晰的，歇在無修飾的覺識境界中；就如不被云層遮蓋的太陽，歇在你自己的本性中，不要抑制六識的經驗。在所有時間與所有活動中，不要分心。 當太陽照到池里清澈的水，水池是透明、清亮的。在這個修法里，假如你抑制自己的思惟、情緒等，任何的著力都會打擾到覺識，這樣就會失去清明。因此，不要抑制六種經驗，歇于自己的本性中。在所有時候盡量維持念住、正知與謹慎良心的品德，不要掉到追隨六種經驗的另一個極端里。 尊貴的扎巴珈燦說：覺察沒有心的心性。如果你看到一些事物，那不是心性。不視而見即是看到心性。不要從看不見的心中分散。 假如你認為心是存在的話，那很好；但觀看它。你能否指認它的本質？如果你看到一些東西，你所看到的不是心性。不要從看不到的心性中分散，因為一旦你分心的話，你就會失去它。 尊貴的薩迦班千說：當自生的原本智慧生起時，所有概念成為原本智慧的本性。禪修和無禪修間無分別、且觀念融入實相中。 凱枚張說：在大手印禪修中沒有明確的次序。沒有前行、主修法和結尾的順序。毋需計算時間或日子。無論何時你記起，維持你的修法與安逸。沒有開始、中間或結束。你自己的心是無生和不斷的。至于被浪攪起淤泥的水，如果你隨它去，會變得平靜和清澈。至于你被概念遮蔽的自心，如果你無修的留它在自性中，會變得清晰。不要修改，只要安逸。不要收回意識，只要讓它漫游。不要渴望任何事物，就讓它去。不要固定注意力在一個物象上，就讓它去吧！不要從事很多活動，單只要歇于當下。不尋找可以置心之處，就讓它像虛空般的無基礎。不要想過去、未來或現在，就讓意識清晰。不管觀念有無流出，不要刻意的禪修，只要放松。簡短的說，不禪修任何事物，讓意識如是。毋須擔心任何事物，只要知曉所有事物在法身境界中游動。 在這一個階段的修法內，你不需要禪思四聖諦與轉心四念。你不需要注重在吉祥日或一天中某個時辰修法。 如果你把心留在原處，無修飾、構造或摻雜，它就會變得清晰。在那個覺識的境界中，污染或無污染已不存在，因為所有的二元相對都已經被留下。不要對它有特別想法或把它弄得複雜。不要在此時尋求更多的問題。此清新的品質不是造作的、也不是被加到意識上的；反之，此原本清新，是你在心的當下現前的。讓心在其自性中松懈下來。 榮耀的鉤昌巴說：放寬與松弛的安置意識于它無法思議、無法形容的原本狀態中。「安置」只是一個措詞。沒有執著的東西，可以被拿起和處理，也無法旋轉注意力，于任何修飾過的事物上。除了歇在當下的自性中，沒有心思創造的事物可禪修。不禪修于模糊不清的本尊。沒有不易做到的念誦。沒有無法掌握的技巧。讓心歇在自性中。讓它去、無造作或經營任何事物。雖然你被指導不要構造任何事物得歇于當下，你要營造樂、靜止、清澈、明燦、不存在與空性。將那些停止！讓你的心清新、松弛與自然明燦。 它是清新的，因為未失去新鮮感。它是松弛的，因為不費力。它歇息于自然清澈中，因為它免于對治法。 在這個階段的修法里，沒有本尊的觀想，所以，你不會因為觀想不清楚而有挫折感。沒有念誦，因此你不需要累積幾十萬遍或幾百萬遍的咒語。你不需要修無法精通的方法。所以艱辛的修法如氣功(修氣脈、明點)等是不必要的。單只是讓心歇在自性中。 楊恭巴說：突生思惟的本質是無任何自性的。不要用任何方式去抑制它們的出現。不要思索任何的本質，讓它們清楚、赤裸鮮明的生起。同樣的，如果一個思想生起時，觀察它的本性；如果兩個生起時，觀察它們的本性。如此，無論任何思惟生起，讓它們去吧！不要執著。讓它們只是片斷住留。無礙的釋放。光裸無對象。無執的釋放，這就接近成佛。這是輪迴的自滅、輪迴的傾覆、輪回的瓦解與輪迴的耗盡。在一剎那，方便與智慧道的知識、顯相與空性、漸進次第、普通與特別道，以及佛法的八萬四千法門，完全的完整化和完成。這是自生，因為它就是如此在(覺識)本性中現前。自然解脫是所有無暇道途的精要，它具有空性與慈悲的精要。 基礎是不住于輪回或涅槃中的存在本性；道途是不住于輪回或涅槃中的雙運；果是不住于輪回或涅槃中的離苦。 一剎那間，有未被任何人創造的存在本性的自我解脫。這個完整、無誤的確切道途，稱為自生的主要自解。認清此普通意識流為無媒介、無對象的現象。它不是任何人創造而生起；它是原本的，因為它本來就純淨。因為它的本性如此住留、它只是現前，而且禪修是自生、原本與現前。 在此修法內，重要的是把心歇息于無散失與無禪修中。如果你分心，你依然是一個普通人。如果你禪修，無論你如何做，這都是誤導。在無禪修境中，不要分心！ 突生的思惟有夢般的性質。無論何種思惟出現，讓它們粉碎。輪回自然失去光彩與影響力。一剎那間，所有八萬四千法門已完整；不需要任何加減。 避免虛無主義(斷見)與永恆主義(覺見)兩極端，輪迴代表永恆極端，涅槃代表虛空極端。 在談到自生的主要自解本性時，如果我們把眾佛與淨土視為真實永存，執著于他們的話，我們就掉到永恆極端(常見)里。從另一個角度來說，如果我們視他們或其他現象為不存在的話，我們又掉到虛空極端(斷見)里。 當你在禪修時，如果你讓心被思惟牽著走時，你依然是一位普通人。假如你另做一些事，而不只是讓心歇息在其自然狀態中，你已經走入這個修法的歧途。 烏金成就者說：(一)在無結構清新中歇息。(二)放下記憶與思惟。(三)轉化多樣為助力。(四)修習放下顯相。 (一)在無結構清新中歇息：安逸，就像婆羅門在紡紗般；松散，就像一捆被繩索綁著的稻草，在繩子剪斷後一樣；輕柔，就像踩在軟墊上。否則的話，你就像被蜘蛛纏住般得束縛自己，即使你像一個在峭壁上的樵夫般緊縮整個身體，心並不想靜止。在一個無禪修對象與禪修者的境界中，單只要無分心的回收心來當作守衛，然後均勻的讓它去。如是，覺識回轉至它自己的歇息處，就像與自己的小犢分開的一只母駱駝。 因此，維持注意力的要點是，只要曉得如何在無分心境中，無禪修的放松。這是甚深的。再次，據說放松的意識是不容易做到的。 婆羅門善于紡紗、不急躁的試著把工作做完。事實上，他們好像不在乎工作是否能完成。他們只是有條理、溫和、穩定的工作，不太緊也不太松。所以我們應該安逸，就像在紡織的婆羅門一樣。 也許你們去過亞洲，看到農夫背著很大捆的稻草。當他們到達終點時，就會有人把綁著稻草的繩子剪斷，稻草就松散在地上。就像這樣，讓你的覺識像一捆稻草松散一樣。 亞洲的樵夫在山谷內找不到木材，他們到懸崖去找。用一只手攀在懸崖上，然後用另一只手去砍材。假如你把心抑制得那麼緊的話，它不會靜下來。 一只與幼犢分開的母駱駝，會回頭直到找到幼犢為止。即使覺識被思惟纏住，它還是會回轉至它自己的歇息處。 (二)放下記憶與思惟：此心是原本的、原始的以法身存在。它是以不同記憶與思惟，而生起的六種經驗形態，而且心跟隨著每一個對象。一旦你的心流中生起如此的體驗---它們在自己的狀態中認清本性，就是悟到大手印的本質。在如此了悟中，沒有非禪修的壞事物被驅逐，也沒有什麼被肯定。無論什麼思惟生起，不要對它們分心，而要像一條溪流般不斷的修習。 記憶、思惟與幻想就像空中的云般生起、再消散。認清它們的真實本性，不是去觸及自己的情緒，而是在這些思惟的原處，了悟它空的本性。這樣做，你會看到大手印的本質。因此，任何生起的事物，都不會被視為與你的禪修不相配合，所以，你不需要丟棄它們。 (三)轉化多樣為助力：不管何種世間八法的顯相生起，不要把它們當作困障，而是把它們當作援助。如果你理解這一點，就不支特意去尋找無概念；也不必視思惟為困礙。這樣你的覺識就豐足得維持著，而不會有靈修飢荒。所以，不要尋找心的靜止、明燦或喜悅，不拒不受任何顯相的修行。如此普通意識是無造作與無結構的。這個自我明燦，即是和一切現象相會。 (四)修習放下顯相：然後所有記憶與思惟、所有顯相與所有活動的經驗，在大手印的本性中生起。就如在金銀島上找不到普通石頭，輪迴與涅槃的不同現象，自然不失去清新；它們的容顏不會改變；並且它們在無造作、無創始的原本大手印本性中，生起為自我源起的俱生原本智慧。 假如你把世間八法的顯相視為援助，你就不需要使心靜止去除思惟。 假如你來到一個金子做的島，你連一個普通石頭都不會找到。同樣的，當你修到這個真正大手印的階段時，所有的思惟都是援助。它們不會只是普通的思惟。如此，輪迴與涅槃不同的現象，自然不會失去它們的清新。 當你到達這個階段的真正大手印修法時，沒有執著的顯相。即使你尋找，也不會找到。這個就稱為「真實原本智慧」(藏：don gyi ye shes)。這個修法的果，就是覺識完全的現前。「止」、「觀」、心性的指認及以後的修法，它們全部的最終點就是，這個完全現前的覺識。此時，因為沒有對顯相的執著，顯相會生起，但不會被執著為「這個」「那個」「好的」或「壞的」。它們都現前，但無執著，而且覺識是完全的現前。 這是此階段修法比較詳盡的解說：第一，當思惟生起時，認出它們。一個思想生起時，你認出它。另一個生起時你認出它。在認出概念後，再往內洞察、了悟它的空性。然後在認清思惟的空性時，它們就自然的消失。接下來的階段是，概念繼續生起，不管它們是好或壞，視它們為你修行的援助。它們每一個都是自我明晰或自然的明燦。這個自我明晰是思惟的本性。它不是加到思惟上的另一樣東西。在這個角度來說，有一些人能夠直證到果位，但這是很稀有的。 你也許會發現在禪修時，當思惟不生起，你可以持續維持念住的覺照，但是，當思惟生起時，你就會分心，而且失去念住的覺照。在那個狀況下，很難單只是觀察思惟，並保持念念的覺照、不受它們干擾。問題是你還執著于思惟。當你開始禪修時，你也許會有成見，認為思惟能夠幫助或阻擾。這兩種成見都是執著。你如何對治它？一旦思惟生起時，只要把覺識集中在它們的本性上。這是一個非常微細且艱辛的運作，但這是能做到的。一旦思惟生起時，看它們的本性。如此做，你不會被它們牽著走。這個方式會抵銷執著。因此，你不會視思惟為禪修上的缺點，你也不會盼望將來禪修時思惟不再生起。當你無思想生起時，你大概是死的時候。于其時，我們實際上是需要思惟的，因為藉著我們對思惟的觀察，以及對思惟本性洞察的「觀」，我們最終會認出，它們其實是原本智慧的展現。 根據亞德番千的《大圓滿阿柔口傳承》傳統：在無執著的明燦空覺識中，輕柔的松懈，完全放松，住于當下；不要抑制顯相，不要以對治法阻止，不要以世智改變，也不要去造作或修飾。無論什麼生起和如何生起，只要往內看它們，並且無修飾、無拒絕或肯定任何事物，在你的自性中安逸、在無執明燦中安住。那即是「阿柔之大完整現前」。真奇異！然而就是如此。 此大手印境是，你無執的處在明燦空覺識中，它超越松弛或不松弛，因為無任何概念執著。它超越區分與離于極端偏見。這個覺識有兩種性質---明燦和空性。空性抵消永恆極端偏見(常見)，明燦抵消虛無極端偏見(斷見)。 董卡雀巴薩拉哈說：嘿，我兒，聽著了！觀察你的自心。現前無構造的意識是三世勝者的心意。這個無蒙蔽、離所有永存及虛無極端偏見的直見(現見)，是無拒無受、不希求不恐懼。所以在它顯現時，不要修飾心性。 身心是無根基與無法指證的：像在空中的彩虹，它們顯現，但是空性。任何了悟這個的人，會如虛空般的融入虛空，當此發生時，這是何等的景觀！ 雖然你原本已擁有心性或佛性，但當你經歷它的頭一剎那，是以空前未有的經驗顯相。從無始以來，你已周游六道到處尋找。你所有的時間都花費在輪迴中游歷，從來沒有認清自心的真實自性。因此當你第一次認清它時，它是完全令人驚訝與空前未有的，雖然它一直都在。在佛教里，有很多禪修方式和系統，也要花很多的功夫。在小乘里，很多努力是花費在了悟「人無我」上。大乘里有很多不同的哲學系統。甚至在中觀宗(梵：Madhyamika)里 也有不同的解說、分類與研習。你可以研讀中觀自續派(梵：Svatantrika)或中觀應成派(梵：Prasangika)的典藏。同樣的，在生起次第的修法里有三種三摩地，即使在大圓滿里也有三個種類：心部、界部與口訣部。這一切法門的目的是什麼？它們全都是為了達到這個令人驚異、從未有過的心性了悟。 珈桐卻計藏波說： 觀察任何出現和發生事物的本性。如果有一個觀察者，也觀察那個。 如果有喜悅，觀察喜悅的本性。如果有一個觀察者，也觀察那個。 如果有痛苦，觀察痛苦的本性。如果有一個觀察者，也觀察那個。 如果你看時，找不到任何可以觀察到的東西，無執的把那個留在平等性中。 如果你連自己為觀察者也找不到，也無執的把那個留在平等性中。 任何心內涵生起時，在它們生起的那一剎那，觀察它們的本性，認清它們是無根基的。也許你只要審查它們的本性，就會有所認知，或者你要以審查它們的源起、所在處與逝滅，來確認概念是無根基和本性是空的。要點是，不管你在修任何法，即使只是修「無我」，重點都在于把覺識往內導引，觀察禪修者；也就是說，試著觀察正在從事觀察的人。 一匹馬的馬鞍，也許是被繩子綁在釘牢的樁上。這樣馬有一些走動的空間，但如果樁被拔起，馬就完全自由了。執著就是阻擋我們自由的樁。要得到解脫，真正的了悟，我們必須放下執著。在這一切的禪修中，我們實際上，是在尋找自己與我們的自性，佛性。普賢如來是佛，因為他了悟這個佛性，我們眾生不是佛，因為我們沒有了悟自性。我們在自己與自己的佛性間堅守二元對待，結果是我們不斷的在輪迴中打轉。 《觀自在菩薩重要教導全集》說：在圓滿次第里，身淨是毘盧遮那坐姿，不理會呼吸，不刻意想任何事物，穩定的置心于專注一境中。那是「初階段的無分心放置。」 一旦你習慣于此，無論什麼思惟生起，認出它們，並集中在它們的本性上。那是「中階段的無營造放置」。 不管隨緣意識[59]到哪里，或到所有主客對象上，留它于平等性中、且在此歇息。這是「最後階段的放下」。 如有怠惰感，在涼處修習，提高注視。如有興奮激越，在溫暖之處修習，降低視線。 這些是修法的階段。你們有興趣修行的人，專心修這些教導。現在就是修法的時候，即使是學者也是一樣。當我們從事世間八法時，我們只是在延續輪迴與種下轉世六道之因。那不是現在該做的；目前是修法的時候了。 當你在禪修時，如果感到昏沈欲睡或倦怠，就該待在一個較涼快的地方。從另一個角度來說，如果你容易感到無聊的話，暫時中止禪修，回想這個修法的利益。激發自己、振作自心。你也許可以閱讀與思考一些過去偉大成就者的生平。你也可以複習「轉心四念」。 尊貴的促拉程哇說：因此，任何快樂與悲苦，包括三毒的心結，以及好與壞的思惟生起時，不要跟隨，而是往內穩定的觀察。如此做，所有意識的本質，只會以明空純淨的自性鮮明的顯現，就如所有水的流動性都是一樣的。因此，你會直覺的知道，不須去排斥或肯定任何事物，而且也不必如此做；你會自發的超越世智。 任何你從事的善行，諸如以此真觀滲透的布施，稱為「布施的圓行(六度之一)」等，而且它成為無上證悟與兩種資糧合一的真因。這即是同時禪修于所有乘的真實義，這也是所有「止」與「觀」的最精要合一。 中千貢噶南珈說：三摩地的要點是，讓心在它的自性中安逸；松弛、赤裸的觀察安逸之心的自性；依賴單純不分心的不斷念住之覺照。任何思惟生起時，觀察它們的自性，不刻意迎拒它們、不做任何修飾。 帶出類似可靠的牧羊人單純無分心的念住之覺照，不禪修任何事物、不沈湎在甚至一絲微的希望禪修境會生起或恐懼它不會生起，或者希望達到開闊廣大境與殊勝實證，抑或恐懼障礙、錯誤的出現。 記住在這個修法內，沒有事物可禪修。只要無分心的住留與不刻意的禪修任何對象。你可能修這一章里所談到的修法幾分鍾、幾個鍾頭、幾天、幾年或一輩子。這是你可以專修的法，而且這個毅力將帶出真正的證悟。