--- title: 《菩提道次第廣論》聽聞軌理Ⅰ description: "甲三、如何講聽二種殊勝相應法 分三：乙一、 聽聞軌理、乙二、 講說軌理、乙三、于完結時共作軌理。" --- 見悲青增 甲三、如何講聽二種殊勝相應法 分三：乙一、 聽聞軌理、乙二、 講說軌理、乙三、于完結時共作軌理。 乙一、 聽聞軌理分三： 丙一、 思惟聞法所有勝利、丙二 于法法師發起承事、丙三 正聽軌理。 丙一、 思惟聞法所有勝利 聽經聞法是不是能帶來解脫？ 過去很多人因佛陀講法而得度，一方面是因緣成熟，再者是弟子具備根器的緣故。在談具器的條件前，就不得不先認識聽聞佛法的目的、聽聞佛法所能帶來的好處，以及要從誰而聽聞？接著才衍生出為要能如法的受益，那麼聽者弟子需具備條件，以及應以什麼樣的態度來聽聞。 學習佛法的目的在于調整我們的內心，讓心趣向于涅槃解脫，免除我們所不希望的苦，真正讓我們不斷受苦的是行苦，去除行苦無法靠外在的方法，必需要改變內心才行，而佛法提供給我們的就是這方面的信息，所以從知苦開始，到探尋苦因，到為了斷除苦因而修行，最終才能得到離苦得樂的果，所以學習佛法不能僅視為知識而來學習，必需了解到佛法是為了對治一切讓我們受苦的根本，也就是貪瞋無明等根本三毒。真正想清楚後，內心就要抱著求法若渴的態度來希求，而且要將聽聞到的法要，用以調整自己的內心，如果只是將學習佛法當成興趣，視為知識來學習，或者甚至用來糾舉他人的過失，傷害他人，那麼不但不是我們聽聞的目的，而且會給自己帶來長遠的不好的影響，所以這個是我們在學習佛法之前所必需先要認識清楚的。開始《廣論》的正教授之前，先講聽聞軌理的目的也就在于此，此處的內容不可輕忽或大意，學習佛法能不能得要，都在于自己的態度，如果能先在這方面調治好，那麼隨所聽聞的佛法內容，都能轉化成自己修心很好的教要，以此自然能不斷出生增長累積我們的善根，而成就解脫佛果也就如探囊取物、垂手可得了。 宗大師對弟子開示聽經聞法的軌理，可依序分三：先要思惟聞法的好處，體認出聞法的好處時，就會對法以及開示法義的法師生起油然的信心恭敬以及承事，這二項可以說是在講聽聞軌理的附帶，接著第三是講正文，也就是主題「聽聞的軌理」。 《聽聞集》云：「由聞知諸法，由聞遮諸惡，由聞斷無義，由聞得涅槃。」 無知是一切罪惡之門，透過聽聞可以斷除無知，知道苦樂是業果、是輪迴的本性，只有依靠佛力才能救護此等等等，《聽聞集》中講到：往昔有位天神向佛請問：要用什麼來了解諸法？要用什麼來斷除諸惡？要用什麼來斷除無義？要用什麼來獲得涅槃？佛因此回答道：「由聞知諸法，由聞遮諸惡」，此二句講的是戒學，經由聽聞而認識開遮等所有學處，從而能夠善護戒律，令戒清淨；「由聞斷無義」此句講的是定學，要由聽聞斷除無意義的分別或思考，也就是斷除昏沉與掉舉的過失，從而得到止的修量；「由聞得涅槃」此說為慧學，依由前二學的智能來斷盡煩惱，從而獲得涅槃。整首偈頌講的是透由聽聞了解佛陀所制定的戒律，從而斷絕其反面之殺盜淫妄等非戒，並且以如理思維聽聞的內容，來杜絕非理作意之分別，此中的無義指無義的分別，也就是沉、掉，透過此二者生起的智能，即能夠斷盡煩惱，從而獲得涅槃。 又云：「如入善覆蔽黑暗障室內，縱然有眾色，具眼亦莫見。如是于此中，生人雖具慧，然未聽聞時，不知善惡法。如具眼有燈，則能見諸色，如是由聽聞，能知善惡法。」 若進入到一間門窗完全緊閉，伸手不見五指一片漆黑的房間里，即使是有再好的視力，若沒有一盞燈，還是看不到房間里面的色等東西。同樣雖然生到人趣，且有俱生的智能力，但是若無聽聞，還是不知何正確的分辨善與惡，若有一盞燈就可以看到房間里面的東西一樣，俱有智能力的人若有聽聞，就可知道善惡取舍。 《本生論》亦云：「若由聞法發信意，成妙歡喜獲堅住，啟發智能無愚痴，用自肉買亦應理。聞除癡暗為明燈，盜等難攜最勝財，是摧愚怨器開示，方便教授最勝友。雖貧不變是愛親，無所損害愁病藥，摧大罪軍最勝軍，亦是譽德最勝藏，遇諸善士為勝禮，于大眾中智者愛。」 《本生論》談到佛陀往昔生為月王子時，想以每一頌千兩黃金之價金供養法師，其父王不以為然的認為太過了，月王子回答並不會太多，即使是以江山換取一首偈頌亦不會太多，是所應為，且是值得的，原因是由聽聞生起的信心是有智能助伴的信心，其能發起堅固的歡喜心以及智能等，即使要以自身肉做為交換，亦是十分合理。 聽聞是能照破痴暗的明燈，聽聞所得的殊勝財富是盜賊如何也劫奪不了的、依靠聽聞不僅能根除一切煩惱怨敵，也是開示無謬教誨的最勝善友，即使在貧困到最極潦倒之際，仍然不會如世間親友般的棄我而去，聽聞也是不生任何一點副作用的良藥，是能對抗摧毀以無明統帥駕馭的貪瞋癡三軍大兵的最強大的常勝軍，也是今生來世名譽與福報功德的最好的禮物，是當值遇善士，善士所能賜予的最好的禮物，同時在大眾中能得到智者的喜愛。 其中「摧大罪軍最勝軍」是從斷德來談聽聞的功德；「亦是譽德最勝藏」則是從證德來談聽聞的功德。 又云：「聽聞隨轉修心要，少力即脫生死城。」于其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。 接著又說，如果不是盲修瞎練，而是隨著聽聞的內容來做思惟修持，因為依靠聽聞得來的信心[1]不同于一般的信心，這種信心是有智能助伴的信心，不但有助于令依師之歡喜心等更加的堅固，也更容易生起智能，斷除愚癡，以此之故，自能輕而易舉的擺脫生死愁城。故「于其所說諸聞勝利，應當決心發起勝解。」 「生死城」在藏文只有講到「生」，只要有生必當有死，法尊法師是以義譯，翻譯得非常善巧。 復次應如《菩薩地》說，須以五想聽聞正法。謂佛出世極罕難遇，其法亦然，由稀貴故，作珍寶想。時時增長俱生慧故，作眼目想。由其所授智能眼目能見如所有性，及盡所有性故，作光明想。于究竟時能與涅槃菩提果故，作大勝利想。現在亦能得彼二之因，止觀樂故，作無罪想。作是思惟，即是思惟聽聞勝利。 佛與佛法在世上極難出現，剎那電閃都不足以形容其短暫，故應作「珍寶想」，成住壞空四劫[2]中，只在住劫間非常短暫的時間聽聞得到佛法外，其余是連佛法之名都沒有，完全沒有佛法的黑暗時期，所以能值遇佛與佛法確實是很稀有難得的；「時時增長俱生慧故」，因為聽聞能時時增長與聽聞俱生的智能故，應作「眼目想」；由于聽聞而能了解如所有性(空性)與盡所有性(空性之外的世俗諦)，故應作「光明想」；最終能施予無住大涅槃之大菩提果，也就是徹底的打敗四魔獲得最大的勝利，應作「大勝利想」；「現在亦能得彼二之因，止觀樂故」，止觀二者是今生安樂之法，得二者隨一，皆能令自身身心輕安，所以得止觀時可得無罪及無身心粗重之苦，故應作「無罪想」。 丙二、于法法師發起承事 于法法師發起承事者。如《地藏經》云﹕「專信恭敬聽聞法，不應于彼起毀謗。于說法師供養者，謂于師起如佛想。」應視如佛，以獅座等恭敬利養而為供事，斷不尊敬。應如《菩薩地》中所說，而正聽聞，謂應無雜染，不應作意法師五處。 不論是對法與講法的法師，都要如法的聽聞，也就是要能： 一、「無雜染聽聞」，對講法者要遠離高舉與輕蔑二種染污的雜揉而正聽聞，因為貢高我慢與法是極不契合的，如果有我慢心，則一切功德不生。 二、「不作意五處」，不以師長的五處缺點而棄舍。 丁一、無雜染聽聞 分二：戊一、離高舉雜染者、戊二、離輕蔑雜染者。 戊一、離高舉雜染者： 離高舉者，應時聽聞，發起恭敬，發起承事，不應忿恚，隨順正行，不求過失，由此六事而聽聞之。 所謂遠離高舉者，是說弟子應由以下六事來作聽聞： 「應時聽聞」，應在師長歡喜且有空講法的時候應時聽聞。有時候師長想講弟子卻沒空；弟子想求法，法師卻沒空，這些都是聽法的障礙。 「發起恭敬」，如師長入于法場時弟子起立相迎頂禮，聞法時心不生輕慢； 「發起承事」，殷勤服侍法與師長； 「不應忿恚」，承事上師時應無恚惱； 「隨順正行」，依著師長的教授而做取舍，隨師長心意而行； 「不求過失」，聽法的時候不求師長的過失。 戊二、離輕蔑雜染者： 離輕蔑雜染者，謂極敬重法及法師及于彼二不生輕蔑。 丁二、不作意五處 不應作意五處所者，謂戒穿缺，種性下劣，形貌丑陋，文辭鄙惡，所發語句粗不悅耳。便作是念，不從此聞，而棄舍之。 「文辭鄙惡」用詞遣字不文雅；「所發語句粗不悅耳」，粗惡語，也就是惡口。 如《本生》中亦云：「蘇達薩子處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」 這是講佛陀往昔為月王子時，調伏蘇達薩子的典故。月王子見喜食人肉的蘇達薩子有意聞法及已具法器之相，所以對他開示聽法時的軌理：「處極低劣座，發起調伏德，以具笑目視，如飲甘露雨，起敬專至誠，善淨無垢意，如病聽醫言，起承事聞法。」 丙三、正聽軌理 分三：丁一、總說、丁二、別說 應結合心相續而正聽聞、丁三、總結 應發心而求聽聞 丁一、總說分二： 戊一、斷器三過、戊二、依六種想 戊一、斷器三過 若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏。天雖于彼降以雨澤，然不入內。及雖入內或為不淨之所染污，不能成辦余須用事。或雖不為不淨染污，然不住內，當瀉漏之。 「若器倒覆，及縱向上然不淨潔，並雖淨潔若底穿漏」，是講覆器、垢器與漏器等三種過失，本來用以乘水之器皿，若具前述隨一之過失，即不堪成為器。 如是雖住說法之場，然不屬耳，或雖屬耳然有邪執，或等起心有過失等。雖無上說彼等眾過，然聽聞時，所受文義不能堅持，由忘念等之所失壞，則其聞法全無大益，故須離彼等。 「屬耳」，專心豎耳；「文義」，謂字與義。 若不注意，聽法很時容易生起宗派、師承之見，由此進而造集自讚毀他之惡，一旦生起此想，縱使聽聞的是妙善之法，可是仍不免遭到扭曲，這就好象一個髒到極點的碗，雖然施主將最好的甘露倒給你，可是因為碗本身不潔淨的緣故，所以所接受的甘露也就不是甘露了。同樣的道理，講法者講的雖然是傳承自佛陀清淨的法，惟因為聽者心器的差異，對某些人來說，聽到的是能淨除心中垢穢的甘露法；對某些人而言，僅能成為知識，甚至對某些人卻會成為毒藥一般，導致這等南轅北轍的結果，可以說都是依師或聽聞的態度所造成的，學法者的走火入魔，雖然學法，可是最終不但對自己無益，也對他人無益。所以淨除自讚毀他、結黨營私之見是聽法行者所亟需具備的最低限度，以無染心聽聞佛法是學習佛法的首要條件。 設若真正嚴格的講，所謂無染心，必須要發起菩提心的意樂來聽法，如此才能如理如法，于聽法前，先要思惟起無常、苦等，接著由知自身苦再推度到他人身上，從而思惟菩提心，以這樣的方式來聽聞才不會有任何的過失產生，否則就會有種種不同層度不淨潔的過失，到最嚴重的宗派之見時，反而會成為毒；或者僅是為求自利、希求自己的解脫而來聞法，或是為求來世安樂的想法而作聽聞，雖然就小乘行者，或就下士夫自身的標準而言，並沒有什麼過失，但是若就大乘發心的行者而言，這亦是一種小大不等的過失，所以這亦屬于不潔淨的心器，因此最上乘的聽聞者首先要能發起菩提心而來聽聞(器潔淨)，其次是要專注的聽聞(器不倒覆)，再來是要能時時串習憶念，不能忘失所聞的內容(不漏器)，通常在寺院時，一上完課即會立即重複的思惟，這對我們的學習和記憶會很有幫助，當然還是不免會忘記，但就是忘了再聽、再記憶、再思惟，如此反復直到熟悉不忘為止。 此三對治，經說三語，謂善諦聽聞，意思念之。 佛經說了調治三種器過的三種對治：要善聽、要諦聽、要意思念。 「善聽」，要存強烈的信心恭敬心，清淨黨派、自讚毀他之見，不生垢器之過。 「諦聽」，要以強烈希求佛法、了知一切法的欲求和正知來聽聞，不生覆器之過。 「意思念」，要收攝身心，正心系念于所聽聞之法，不生漏器之過。 此亦猶如《菩薩地》說，「希于徧知、專注、屬耳、意善敬住、以一切心，思惟聽聞。」 《菩薩地》分別從內容、名句、正念與作意等門，做了很廣的剖析闡述，但是我們可以以比較簡單的方式來理解，聞法首先需發起菩提心之賢善意樂從而以如後的五項內容來聽聞： 1、「希于徧知」，謂希求遍知一切法義； 2、「專注」，對所希求的佛法內容完全專注的聽聞，不生覆器之過； 3、「屬耳」，講專注于法義的文句，句句豎耳傾聽； 4、「意善敬住」，遠離沉沒與掉舉專注于聽聞，時時串習憶念，不忘失所聞內容； 5、「以一切心」，收攝散亂的五根，密護根門，專一思惟于所聽聞內容。 戊二、依六種想 分六：己一、于自安住如病想者、己二、于說法師住如醫想者、己三、于所教誡起藥品想者、己四、于殷重修起療病想、己五、于如來所住善士想者、己六、于正法理起久住想者。 經典里有許多對佛法的讚美語詞，例如：佛法如如意寶、眼目、火炬、光明、藥樹、藥王、不死甘露，這些不僅是形容的語詞而已，若要透徹的認識其內容，需要先認識大小乘的五道十地。《廣論》此處的病想可以歸納為三類，如：成佛的障礙——所知障，解脫的障礙——煩惱障，這二種障，即為佛法所要剷除的大患；《廣論》又再加上了三惡趣的障礙，上述的三種障礙，即為此處所言之病，尋求能夠療治上述三種病的藥，則分別有療治三惡趣的十善之藥；聲、獨等中士的道即為療治輪回的藥，大乘的五道十地則為療治所知障的藥。因此，一方面要對三惡趣與輪迴的苦與所知的障礙有一定的認知，另一方面也要對五道十地有相當的了解，具有這些基礎後，才能對療病等六想生起比較透徹的思惟，否則很難真的相信自己有病。要數數體會三惡趣與輪迴是苦的本質，讓心漸漸的厭離，反之若全不思惟，貪戀不舍輪回林林總總的美好，雖然聽的是涅槃法，可是心卻偏偏想著另一頭，這樣是調伏不了我們的心的，當然要轉變我們的心意並不容易，但至少要培養這方面的方向感，內心至少要知道所應取的方向為何，再透過反復反復的聽聞學習與思惟，才能漸漸除袪層層纏縛。 己一、于自安住如病想者 依六想中，于自安住如病想者。如《入行》云：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」 倘若知道自己得病，而且所病不輕，就會好好的療病，不但會聽醫生的話，也會按時服藥，同樣的，我們亦先須思惟自己長時無間以來，猶如飽受百病折磨的病人，長時受到無明我執的煎逼，接著才會想到要對這些陷自己于眾苦的煩惱施以對治，以此之故，首先必須觀察了解到自己的確是病患。《入行論》談到：「若遭常病逼，尚須依醫言，況長遭貪等，百過病所逼。」百病纏身之人，尚且須依醫囑服藥，何況我等無始來即為貪等三毒所害，受病苦相逼多時，又怎能說是無病之身。 延長難療，發猛利苦，貪等惑病，于長時中，而痛惱故，于彼應須了知是病。 長時而難療的疾病為我們帶來猛利的苦痛，與此相同，三界輪迴一切過患，都是貪等煩惱所帶來的，因此它是真正的病。「延長」，長時。 迦摩巴云：「若非實事，作實事修，雖成顛倒。然遭三毒，極大干病之所逼迫，病勢極重，我等竟無能知自是病者。」 噶當派格西迦摩巴說過，如果我們不是真病人，卻要觀為病人，這種想法當然是顛倒的，但是只要仍受三毒所侵，仍處身在三有輪迴的有情，肯定就會「遭三毒，極大干病之所逼迫，病勢極重」這是無庸置疑的，所以將自己視為真正的病人才符合于事實，如果不自知，反而會是很大的顛倒。 己二、于說法師住如醫想者 于說法師住如醫想者。如遭極重風膽等病，便求善醫，若得會遇發大歡喜，隨教聽受恭敬承事。如是于宣說法善知識所，亦應如是尋求，既會遇已，莫覺如負擔，應持為莊嚴，依教奉行，恭敬承事。《攝德寶》中作是說故，「故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。」 我們如果能意識到自己是患者，自然就不會產生前述的自讚毀他與高舉輕懱等過失，此處最主要要對治我慢，只要有我慢，什麼善法都聽不入心，如善知識種尊者敦巴云：我慢高丘，不出德水。「說法師」是指說法者，而非法師，法師指的是出家人。「風膽」謂是極重的病。 聞法者要能將說法的師長視為醫生一般的最主要的目，在于摧伏慢心。我們不妨回想一下，當自己或親人得了重病，如果求訪到一位可以醫病的醫生，是否會生起極大的歡喜，不但對他會有絕對的依賴，對他的話也是完全的言聽計從，與此相同，當我們找到善知識時，對于他的所有教授，也要如是的恭敬與順從。絕對不要將師長的教授認為是負擔，應想成是能生出萬善功德的莊嚴，而能全心的「依教奉行，恭敬承事」，接著即引述《攝德寶》來說明。 「應持為莊嚴」，所謂莊嚴是指項鏈等裝飾。「莫覺如負擔」之負擔是指包袱，這里講莊嚴或負擔，可以說是取決于一念之心，如果我們能將承事師長視為肩上的莊嚴，就好象是在西藏如果遇有重大節慶，大家都會穿掛起自己所有美好的珠寶飾品，雖然掛個二、三十公斤，也毫不以為苦，反而會甘之如飴；但如果換成要提個二、三十公斤的柴堆，而且得在那兒跳來跳去，肯定是做不來的，所以其中的關要就在于自己有心承擔或無心為之，雖然僅是一絲的高慢心，要想生起信心恭敬與承事都會是很困難的。 己三、于所教誡起藥品想者 于所教誡起藥品想者。如諸病者，于其醫師所配藥品，起大珍愛。于說法師，所說教授，及其教誡，見重要已，應多勵力，珍愛執持，莫令由其忘念等門，而致損壞。 將師長所教授的內容，毫不缺漏的想成都是能療治我們沉痾固疾的藥品，不論所開的任何一味藥物，肯定都是治療痼疾沉痾不可或缺的藥物，因此對其自是萬分的珍愛。 整體而言，「教授」與「教誡」都是講教授，如果區分的話，教授是謂未生令生之教授；教誡謂已生令增長之教授。 己四、于殷重修起療病想 分三：庚一、唯求知卻不實踐亦枉然、庚二、要生起如病想、庚三、于殷重修起療病想(何謂殷重修，應如何修) 視佛法為療治百病的一帖珍藥；修行則為療病的唯一途徑，以此之故，自然能隨所聽聞之法義，即起而修行實踐其內容。「殷重」謂殷勤精進 庚一、唯求知卻不實踐亦枉然 于殷重修起療病想者。猶如病者，見若不服醫所配藥，病則不瘥，即便飲服。于說法師所垂教授，若不修習，亦見不能摧伏貪等，則應殷重而起修習，不應無修，唯愛多積異類文辭，而為究竟。是亦猶如害重癩疾，手足脫落，若僅習近一二次藥，全無所濟。我等自從無始，而遭煩惱重病之所逼害，若依教授義，僅一二次，非為完足，故于圓具一切道分，應勤勵力，如瀑流水，以觀察慧，而正思惟。如大德月大阿闍黎《讚悔》中云：「此中心亦恒愚昧，長時習近重病痾，如具癩者斷手足，依少服藥有何益。」 前面提到聽聞的重要，聽聞的目的在于去除內心的顛倒無明及其引發的各種非理作意等，既然了解教授之扼要，即應敬謹奉持、取而修之，不應僅是求取多聞而已，畢竟佛法重于實踐，要想改變我們長時來累積厚重的惡見惡習，若非歷時經日的實踐，是難以有成就的，不能僅以少分少次的修習為滿足。應于「圓具一切道分」圓滿的一切教授，數數殷重勵力的修持，「如瀑流水」，長遠猛利的流而不間斷的修習。大德月大阿闍黎在《讚悔》亦說：無始以來不斷的流轉于極堅固厚重的無明與煩惱習氣中，長時習近惑業重病，譬如久病惡癩斷手殘足的病者，僅服少分一二藥劑，誠無所濟。 聽聞要如病者求醫，否則雖有診方，若不服用，仍然改善不了病程的發展，同樣的道理，如果只停留在聞的層面，最終僅會成為口中的知識，改變不了我們的病惱少分，那麼亦失去聽聞的意義了。 「癩病」是麻瘋病。 ------------------------- [1]信心有欲求善法的希求信、對師長的淨信，與對業果的深信，不論那一種信心都要有智慧為基礎，才會是堅固的信心。 [2]《俱舍論頌》云：「應知有四劫，謂壞成中大，壞從獄不生，至外器都盡，成劫從風起，至地獄初生，中劫從無量，減至壽唯十，次增減十八，後增至八萬，如是成已住，名中二十劫，成壞壞已空，時皆等住劫，八十中大劫，大劫三無數。」