--- title: 入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第七十二天 description: "唯識的二諦有兩種安立的方式：一種將圓成實性作為勝義諦，其余遍計所執性和依他起性作為世俗諦。這即是以究竟道的所緣境作為勝義諦。究竟道，就是現證空性的智慧，其所緣的境界即圓成實性；另一種安立方式，是把圓成實性和依他起性作為勝義諦，將遍計所執性作" --- 第七十二講 唯識的二諦有兩種安立的方式：一種將圓成實性作為勝義諦，其余遍計所執性和依他起性作為世俗諦。這即是以究竟道的所緣境作為勝義諦。究竟道，就是現證空性的智慧，其所緣的境界即圓成實性；另一種安立方式，是把圓成實性和依他起性作為勝義諦，將遍計所執性作為世俗諦，也就是凡「實有的」就安立為勝義諦，「假有的」便安立為世俗諦。唯識認為圓成實性與依他起性都是實有的，這樣便屬于勝義諦的范疇。世俗諦，就只有遍計所執性。唯識安立勝義諦和世俗諦就這二種方式。 通過這個說明什麼問題？二諦的名字都一樣，但其中的內涵卻千差萬別。中觀認為，作為一個世間法——世俗的事物，對于此法而言，是依靠名言量來獲得，這便是世俗諦。名言量，則是對名言量所量得的事物而言，來成為名言量的。為什麼這樣說？像薄伽梵那樣的智慧，是如所有智，他能現量了知諸法的體性和實相。但他也可以以盡所有智，來觀察到我們眼前的這些事物，眼前事物自身並非名言量，但這種觀察對于事物而言，要稱為「名言量」。這樣的名言量所獲得的境界，便是世俗諦。中觀的勝義諦，是觀察究竟真理的量所獲得的境界。對于這個境界而言，以這種觀察究竟的量來觀察究竟，它所獲得的就是勝義諦。 對于勝義諦，有人認為它超越了我們心的境界，不是所知的內涵，這種觀念是不對的。因為我們是在一切法上去分的勝義諦和世俗諦，倘若不是「所知」，便無法了知、更無法證悟，這樣便不成了。在這里，對方將這個證悟勝義諦的心誤作虛妄的心，虛妄的心無法證悟勝義諦，但對勝義諦還是有證悟的智慧。如果認為勝義諦沒法被證悟、沒法被了知，這是極錯誤的想法！在《父子相會經》中講到：薄伽梵對于空性是遍觀、遍知的，即是完美現證的。正因為薄伽梵對于二諦是現證，他才被稱作「一切智」。勝義諦必為佛所了知，如果沒法了知，佛陀便不能被稱作「一切智」——因為他的了知范疇還有缺失。因此，勝義諦一定能被觀察到、被證悟到。 我們經常聽到「基(體)、道、果」的安立。基位，便是二諦。以二諦作為我們修行的基礎；道位，即是經二諦的基礎進入修道——「方便」與「智慧」這兩種道；果位，便是「色法二身」——色身與法身。「基、道、果」的安立經常提到：修行的過程如何去安立、剛開始如何去理解，都需要在這三個方面去抉擇。基，就是二諦；道，就是方便、智慧；果，就是色法二身，以此來建立整個修行的次序。 在中觀自續派而言，他們把世俗諦分為清淨的世俗諦與顛倒的世俗諦。他們認為，清淨的(正確的)世俗諦是有的，像外在的一切法，仍有其自相存在——能自我成立、有它的特點、內涵在里面，否則我們無法觀察到。如瓶子，肯定有這樣的一個瓶子在此處存在，否則我們無法觀察到。自續派認為：這樣的瓶子便是清淨的世俗諦。顛倒的世俗諦，即各種各樣錯亂的現象，如似水流動的陽燄。 以應成派的觀點，則無清淨的世俗諦，世俗諦都是顛倒的。但就世間人的一般認識層面而言，世俗諦仍然可分作清淨和顛倒的二類。但總體上都是顛倒的。自續派則不然，認為總的來說還是有清淨的。這是一點差別。 另外，我們說二諦是決定的：一切所知法唯有二諦。那為何還有「四諦」的說法？「苦、集、滅、道」，這四諦又是怎樣一回事？其實，這四諦也是涵蓋于這二諦中的：苦諦、集諦和道諦，屬于世俗諦的范疇；滅諦，屬于勝義諦的范疇。一切都能納入二諦之中，雖然講說了四諦，但這是從另外一個層面去講，最終還是超不過二諦的范圍。 中觀應成派中，說到觀待世間人，則有清淨的世俗諦與顛倒的世俗諦二種。觀待世間人，清淨的世俗諦指什麼？在世人心目中，沒有暫時錯亂因緣的情況下，所觀察到的這些事物、這些法，可以說是清淨的世俗諦；如果在世間人心目中，有了暫時錯亂的因緣，而觀察到的一些世俗的法，便是顛倒的世俗諦。這完全是觀待世間人來講，是在他們的心上去安立的。 錯亂的因緣可以從二個方面去講：根識，即眼耳鼻舌身，于根識上錯亂的因緣；以及意識，第六識——內心的意識，在這上面錯亂的因緣。 根識上的錯亂因緣，分為內外兩個方面。內在的錯亂因緣又分幾種：第一種，眼睛有一些疾病的人，會覺得眼前總有許多毛髮似的，揮之不去。這就是內在的因緣所顯現的；第二種，又如有人得了膽方面的疾病，眼睛是黃的，因此看外在的一切均為黃色。哪怕是白色的雪山，他看起來也是黃色。這便是內在的錯亂的因；第三種，有的人嗔心很大，生氣時眼睛充血，所謂「紅了眼了」，看山河大地都是紅色。這便是在根識上面，從內在方面產生的錯亂因。外在的錯亂因緣，則是導致我們眼睛等產生錯覺的外在因素。如鏡子，它可以成為導致我們錯亂的因緣：本來自己在鏡外，看起來彷彿自己就在鏡中。幼童可能伸手去抓「自己」，這便是一個錯亂的因緣；又，我們梳理時照鏡子，自己的左面在鏡子的右面，總以為那是自己的右面，其實卻是自己的左面顯現過去的。另外的因緣如聲音之類：我們對著山谷呼喊，空谷回音，似乎對面也有人與我們對喊似的，這也是一個外在的錯亂因緣。再有一種便是魔術師，大家都應有體驗：從前的魔術師可以通過咒語，將一些東西變幻成牛、馬、軍隊等等。他們生產出這樣的幻象，讓我們感到存在這些事物，實際並沒有。另，我們坐車時，窗外的樹似乎在飛速倒退，這也是一種因為外在因素而導致我們判斷錯誤的體驗。諸如此類，都是外在的錯亂因緣，令我們的根識辯不清事物的真實面目。 內在意識上的錯亂因緣，可說是受各種各樣宗教思想的影響。如果剛開始學過外道，便是受外道思想的影響，講的「我」是如此這般，便感到有一個如此這般的「我」；講的「桌子」是如此這般，便有一個如此這般的「桌子」。這是對我們內在意識、我們的心的染污。由于這種宗派的思想，讓我們判斷失誤，這樣便是意識的錯亂因緣。 觀待世間人說所謂「顛倒」的世俗，如何讓我們明白它是顛倒的呢？這並不需要證悟空性。通過其他的道理、其他一些思想，我們就能知道這是錯誤的。正如我們剛才所講的那些情況，不用證得空性也能知道這些都是錯誤的、顛倒的。由此得知，觀待世間人顛倒的世俗諦，不需要證空性便可以明白這是顛倒的；而觀待世間人清淨的世俗諦，就一定要證得空性，才能夠明白它是顛倒的。如世間人「執實」的心，執著它實有——這個杯子、瓶子是實在地存在著，則你不證得空性，便沒法理解這種心是顛倒的，只有證空才能破除。但就世間人而言，它是正確的：在此處有一個杯子，大家都這樣認為；就空性的觀點來看，它又是錯誤的。因此，我們說在世間上沒有一個清淨的世俗諦。 為什麼這樣說？因為世人都有一種執實的心，是實執在里面作怪，所以均為顛倒的。觀待顛倒的世俗諦，不需要證空，也可以明白哪些是顛倒的世俗諦；而觀待清淨的世俗諦，就一定要證空後才能明白這個是顛倒的。 總而言之：觀待世間人清淨的世俗諦，即是在世間人看來是正確的，可由觀察空性的這股力量所破壞；觀察世間人顛倒的世俗諦，因為是在錯亂因緣的作用下，而觀察到的顛倒的、錯誤的法，所以不用證得空性，根據世間的常識也能明白。 然後，世俗諦和勝義諦，按照它們的名相如何來解釋？中觀應成派中，世俗諦的含義，就「世俗」而言，便是執實的心——執著一切法實有的心，「世俗」諦，即是在執著一切法實有的心面前，是顯現為真實。按照字面上的解釋，世俗諦僅是在那些顛倒執著的人、認為一切法實有的心面前是實有的，此即說明它本身不是實有。僅在執著實有的心面前實有，它本身不是實有的，這便是世俗諦字面上的解釋。 勝義諦字面上的解釋又是什麼？勝義，「勝」可以說是現證空性的智慧，「義」即是內涵，現證空性的智慧所證得的內涵，便是「勝義」的意思。這個「諦」和世俗諦的「諦」解釋不一樣：此處之「諦」是不虛妄、不虛假之意。空性是不虛妄的，空性的道理是不虛妄的。字面上的解釋大致如此。 我們要知道，勝義諦也可以被我們了知，也可以被我們證悟。在這本《入行論》中，也講述勝義諦可以被心證悟。「勝義非心所行境」，有人誤解為勝義是沒法被心證悟的。這樣的理解不對——只是不能被虛妄的心所證悟，卻可以被證空的智慧所領悟。否則我們如何去證悟空性？如果它根本沒法被了知，又如何去證悟？ 世俗諦和勝義諦之間的關系到底如何？體性是一，一體二面。體性是一：只是以不同的方面去觀待同一事物，此是世俗諦，此是勝義諦；如瓶子和瓶子的空性，如果體性不是一，則兩者之間毫無關系，即便證得瓶子的空性，也不能破對瓶的執著，便不成了，二者體性一定是一。但又是兩個方面：從這個方面看，是世俗諦；從那個方面看，是勝義諦。這又並非完全一樣，如果是完全一樣，我們看到瓶子時就應該看到瓶子的空性。所以，它們的關系是一體二面。 剛才我們講到，世俗諦和勝義諦一定是一體的，體性是一。此處再詳明一些：如果一個色法的空性和這個色法不是一體，那兩者便沒有關系，它的空性便不能稱作「這個色法的空性」了。而我們即使證悟空性，對于色法的執著還是照樣存在——因為不是在這個色法上去證悟的空性，這種證悟的空性和它沒有關系。如此，我們證悟空性也沒法破除對于色法的執著。唯有證悟色法上面的空性，這才可以。若色法和色法的空性沒有關系，這是不行的：即使證得薄伽梵，亦即佛果的位置，一方面有智慧，另一方面也會有實執——就會有這樣矛盾的現象出現。因為你所證悟的空性，只是另外一個空性。以杯子為例，你證悟的乃是杯子之外的另一個空性，和這個杯子毫無關系，對這個杯子的實執也還是沒有破除，導致即使在佛陀的果位上，證悟空性也有、對杯子的實執也有。因此，如果勝義諦和世俗諦沒有關系、不是一個體性，就會有這樣的過失。 相反，如果沒有分成兩個層面來觀待，認為世俗諦與勝義諦完全一模一樣，那又不對。為什麼？仍以杯子為例，當我們看到杯子時，就相當于看到空性，二者完全一樣。那一切有情便不用修道、直接便已現證空性。這是另一種過失。 所以，世俗諦和勝義諦是二個層面、一個體性。如《心經》中，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，便是開示這個道理：它體性是一，但又是從不同的二個層面來講。它世俗的顯現與究竟的空性不同，但它內在的體性是一的。「色即是空」，是說色法本身沒有諦實。這個空性的道理，是說在色法上面，並沒有一個諦實的、自性的事物存在的，為「空」。空和色絕非沒有關系，一定是在色法上，它的實有是不存在的、沒有這種自性，所以是空，「色就是空」啊！色是自性空的，實有的東西是不存在的、諦實空的。這個空一定要在色法上去安立，否則便成為一個和色法沒有關系的空。 「色即是空」，色的體性是空：自性的空、實有的空，然而就其世俗的顯現方面仍是有的，緣起上面還是會顯現，只是它的自性空而已。如果一空之下什麼也沒有，也是不可，就墮入斷邊。所以，「色即是空」只是講它自性實有的空，就它緣起的顯現、因果的顯現還是有的。 應將「諦實的無」和「無」分開，我們說色法是諦實無的——沒有實有、沒有諦實性，但不能以此說明色法完全沒有。「諦實無」與「根本無」是有差別的，諦實無只是自性無、實有的無，並非一切皆無、根本無。色法雖然「諦實無」，但緣起還是有的。此外，不能一說「有」，便是「諦實有」——名言上的有，就是一般講的有、存在，和「諦實有」也是有差別的。並非一說有，便一定是實有，一定是自性有、諦實有。因此，這兩個名相：「諦實無」和「根本無」應該分開；「諦實有」和「名言有」也應該分開。這樣我們對于進一步學習、進一步理解，是非常重要的。 唯識也認為，「依他起性」是實有的，如果不是實有，就是根本沒有。如下面的辯論(「智慧品」主要就是辯論)，主要便是在這上面去討論。聲聞、唯識，乃至外道的這些辯論，很多都是基于這個觀點。如下面聲聞、唯識和外道便認為，要有就一定是「諦實有」，如果是「諦實無」，就完全沒有。一般就是在這個觀點上去討論。雖然「諦實無」沒有一點自性，但還是可以「名言有」的——以下，中觀派均是以種種辯駁來證明這個道理。如果我們剛開始對這個就有所了解，之後就容易學習一點。 辛二、二諦的性相： 下面： 勝義非心所行境　故言心唯是世俗 這里講到了二諦的性相，即二諦的定義。有人認為，「勝義非心所行境」是立宗，意思是勝義不是心所能領悟的。這是錯誤的觀點。為什麼？第二句是因——因為心唯是世俗。前面是立宗，後面是因，以此來證明前面的。對方認為，無論是分別的心或是無分別的心，都沒法了悟勝義諦。將勝義諦認作不是心的境界，但凡是心的境界，都是世俗諦。倘若如此，聖者于根本定住于空性時，應該完全沒有心了。但這是矛盾的——根本定的智慧是有的。如果沒有心可以領悟勝義諦，聖者在根本定時即是勝義諦現前，這樣便推論出一入定便沒有心的過失。正如順世派一樣，是很大的斷見。況且，若沒有入空性定，則佛陀與菩薩都沒法去安立了。這樣的觀點成為很大的過失。 那麼，到底這兩句話說明什麼？事實上，它是開示勝義諦和世俗諦的定義——勝義諦不是二現心識的現量所行境。世俗諦均有「二現」：能現的心、所現的境。通俗地說，就是能看的心和所看的境。總有這二個顯現。以「二現的心識」這樣的現量，是沒法證悟勝義諦的。勝義諦是什麼？現證本法的現量，以二現隱沒的方式所證得的法，即是勝義諦的性相。這句話是說，現證勝義諦的現量這種智慧，是以二現隱沒、即沒有二現的方式——沒有能現心和所現境的對立顯現，而是心境一如、融入一昧，以這樣的方式來證得空性。並非「這個是心、這個是空性」，區分得很清楚。在世俗諦，我們能分辨得很清：我所看到的事物，和能看到的心，是分得很清楚的。在勝義諦則不然，現證勝義諦的這種現量，對空性勝義諦的證悟，不是以二現的方式，而是以「二現隱沒」的方式，即二現不存在，在沒有二現的方式下去證悟。這句頌文便說明了勝義諦的定義：「勝義」是它的名字，「非心所行境」是其定義。 二現到底如何去理解？二現，即「能觀的心」和「所觀的境」。心、境我們總是將其分開，有一定的距離感，是不是？我們平時都會有這樣的感受。但在現證勝義諦時，這種二現的方式隱沒，意即能觀的心和所觀的境並非分開，而是彷彿水注入水——把水倒入水里，便無分彼此、融入一昧。同樣，現證空性的時候也是如此：心和境融入一昧。而不似平常人所看之下，都是分別的心和境，一一分明。此處所言，對于空性的現證，只有以現量——現證空性的智慧，才能做到。如聖者的根本智。加行道之下雖然對于空性也證悟了，卻僅也是以影像的方式來證悟空性，不是現證。此處，則是以二現隱沒的方式來現證空性。我們剛開始對空性進行聞思、然後進行領悟。在沒有現證之前，仍有二現。加行道之下，都是以影像、總義來證悟空性，然後逐漸、一再地去串修。最後讓空性完全顯現在面前時，彼時才是現證的，當時就是以二現隱沒的方式了。 為什麼會有人認為勝義非心所行境？這種思想是從哪里產生的？我們討論現證空性的智慧，對于空性現證時，這種現證空性的智慧是世俗諦——現證空性的智慧，是在出定後安立上去的，就這點而言是世俗諦；而在以影像的方式來證悟空性時，這種心和智慧也是世俗諦。心是世俗諦——心是世俗的東西，對于勝義諦就無法現證。所以，對方誤以為「勝義諦非心所行境」，正是由此引發，而不是隨便說一說。如果認為勝義諦不是心所證的境界，那一切修道便毫無意義。你修持空性卻又證悟不了空性，因為它不是心所領悟的境界，既然永遠無法了知，那修道又有什麼用？如何去證果？所以，認為勝義諦非心所行境，這個觀點是非常錯誤的。