--- title: 入菩薩行論·阿扎仁波切講記 第二十八天 description: "大家發起廣大的心願，為了利益他人誓願成就無上菩提，來聽聞這樣具有殊勝傳承的大乘佛法。我們現在要講的，是《入行論》的第五品：正知品。" --- 第二十八天 大家發起廣大的心願，為了利益他人誓願成就無上菩提，來聽聞這樣具有殊勝傳承的大乘佛法。我們現在要講的，是《入行論》的第五品：正知品。 昨天我們講到：在自己想說別人過失時，想讚嘆自己毀謗他人時，懷著輕慢之心對待他人時，想欺騙他人時——這些不良心態一旦生起時，自己應該不為所動，就像大樹一樣能夠堅穩而住，堅固地安住在善法上面，不去造作身體、語言上的不善法。 前面誦文里有「或具我慢或醉傲」。「我慢」者，往往自己有一定功德、在某些方面確實有超越他人之處，這樣便容易產生一定的慢心。而有了這樣的慢心，往往會懷著輕視、輕侮而看不起其他人，這是一種很不好的現象。有這樣的諺語：「我慢高山，不容德水」，有慢心的人，很難再生長功德，功德之水是存貯不起來的。而真正有功德的人，還要有一顆利益他人的心，這樣才能對別人有所助益。如果因為有一點功德而起了慢心，這樣對己對他都不會有什麼好處。一個有著種種能耐的人，如果有一顆利他之心，再有一顆廣大善良的心，確實能對他人有很大幫助。如果只是略有能力卻又非常狂妄，這樣反而是一種傷害。因為我們說若要利益，修學佛法主要是在我們的心相續上努力修學，不管外在什麼情況，自己一定要調伏內心的種種煩惱。 《勸請增上意樂經》里講到：此是佛陀教法里面的次序。是什麼樣的次序呢？以出家時間分判上、下座。下座應對上座謙卑恭敬，上座對于下座能夠如理地教導，上下非常和睦。以這樣的和睦，各種各樣的佛事活動能得以建立，身心的安樂、修行也都可以增長。因此一定要如法依照「下座恭敬上座，上座呵護下座」的規矩，這樣整個佛法的次序才能發揚光大。否則，次序不能得以建立，而下座不恭敬上座，上座對下座又無所謂，這樣一般便不會和合。實際上，在不和合的情況下，種種不吉祥的情況就會產生，甚至對當地都會有很大的影響。所以在佛教內部就應該給予足夠的注意。 欲求名利與恭敬　或復貪求徒眷眾 或求于已心順承　爾時應如槁木住 自己對金錢和受用利養有所欲求，希望他人對自己恭敬、頂禮，或希望自己名譽廣大，另復貪求自己有眾多的徒弟、眷屬，希望別人順應自己的心，對自己用的都是敬語，說很恭敬的話、令自己心花怒放的話，讓別人看自己的臉色——這樣的心一旦生出來，我們便以對治法來認識，這些都毫無意義。在修行上，應像樹木一樣堅穩安住，讓自己的心、乃至別人都不要去做。作為出家修行者，外相要具足出家人行相，內心也應具備出家人的品質。這個非常重要。身心都應該脫離俗世，這樣才能真正成為一名非常合格的修行人。 所以應該經常思維這樣的對治法。一旦自己貪求名聞利養、眷屬乃至希望別人恭敬自己時，都能夠通過各種各樣的對治法，讓自己堅穩、不為所動。前面我們講道「常護自心瘡」，我們心上的瘡口是什麼？煩惱，貪求利養恭敬的心。如果在修行過程中貪求這方面的東西，自己內心一定是生了瘡，要好好治療。讓自己的心懷著清淨——即懷著一種廣大的、慈悲的願望，對于他人、對于佛教、對于一切眾生都能去利益；懷著一顆柔軟慈祥的心去對待他人，這樣才可以說我們內心是完美的，否則便是生瘡了，一旦生瘡便會有各種各樣的過失。 利眾生事欲輕棄　渴欲追求唯自利 若時作意欲發言　爾時應如槁木住 之前，我們在發起菩提心時，也誓願過去諸佛如何發心、如何行菩薩行，自己也如是發心、如是行。發起這樣的誓願後，我們也知道一旦失去利他事業的過失是多麼大。一旦生起這樣的心，利益他人的事就舍棄，不想去做；一心只想做利益自己的事，乃至于損減他人增益自己。如果因此而生起想說話的念頭，就應把利他的廣大心願更深地加強，壓服自私自利的小小心量，彷彿樹木一般安住，不為動搖。 不忍懈怠而怖畏　如是無慚及誑妄 貪著自黨心生起　爾時應如槁木住 對什麼「不忍」？在我們修行過程中肯定有難行、苦行，會遇到困難，有時覺得承受不了，這時候不要「不忍」、應發起忍耐。因為我們修行的目的和意義非常廣大：解脫、成佛，為了利益他人。因此，當下一點小小的困難和身心方面的痛苦，都應堅持忍下去。通過這樣的安忍，則可以免除未來世墮入惡趣的痛苦，彼時痛楚的力量會更劇烈。 所以我們在生活中不管功課也好，清晨很早起床，或做種種事情，在修持過程中雖然會有些困難，也不要心生畏縮，應發起堅強的毅力、能去忍耐——我們的利益是那樣廣大，追求的目的是那樣廣大，對于眼前一點痛苦和困難又怎能不去忍耐呢？ 「懈怠」，即對善法的不踴躍，對于善法沒有一種歡喜好樂的心。在我們修習善法時，不要為懈怠所捆縛，而應發起好樂的心。須知能在善法上修學，乃是自己因緣難得殊勝的緣故，所以應生起如此難得難遇的好樂之心。 「怖畏」，是對于他人所做的廣大布施、弘法利生的廣大事業，自己不能理解他的行持，毫無隨喜的心，還口出譏諷之言，這樣會產生很大的過失。所以對于他人所行持的種種廣大善業，就算內心承認不了，也應去面對、盡力地隨喜讚歎。 「無慚及誑妄」，做任何事都狂妄自大、無所謂，事前根本不加以考慮便輕率任性地去做，結果半途而廢。因此做事情時要詳加觀察考量，然後堅穩地去做，不要一開始彷彿手到擒來，卻往往半途而廢。慢慢地做事，量力而為。此句另有一個內涵是，說話時前言不搭後語，冗長又混亂。自己講話，起碼條理、內涵都應該具備，雖然語句有意義，但應有一定次序，不要東一耙西一耙，別人不知道應哪一句。 「貪著自黨」，對親友、父母的貪著，是修行時的很大障礙。對于自黨、親友的貪著，我們應盡力減輕，因為世間怨親不定：親友變為仇人，或仇人變作親人，乃至相互的轉變，這種情況我們會經歷很多。很多時候，自己非常喜歡的人最後會變成看都不想看的人，因此，眼前認為很好的人，也不要貪著起來。《入行論》前面所講的，為了保護親友、損害怨敵，而造作了很多的罪惡。這都是從自己的愚癡而產生的。而造下的惡業會成熟為痛苦的異熟果報，屆時親黨也不會來代為承受，不會有任何人來承擔，只有自己在未來去獨自面對。所以我們應從「怨親不定」思維親友的不定，而著重思維「自己所造惡業都須在未來獨自承受苦果」，把自己對自黨、親友的這份貪著之心減輕。 總之，不忍的心、懈怠的心、怖畏的心、無慚狂妄的心，乃至如胡言亂語時、貪著親友時，都能觀察到，繼而通過思維對治法，不要讓自己的心被各種各樣的境界所動，內心像大樹一樣堅穩而住。 如是恆應自觀心　若具煩惱勤無義 應如勇士具大力　對治克服堅執持 要恆常地返觀自己的內心，對于身心進行覺照。如果自己的身語意三門，有煩惱驅使、被煩惱控制著、或是動機懷著煩惱、或是做一些無意義之舉，或為增益自己而損減他人，在這樣的心產生時，應像勇士一樣，有足夠的力量能斬斷煩惱敵。勇士即菩薩，只有菩薩具備大力，能在煩惱生起、無意義之事興起時均予以壓服。依靠對治力，不讓自己的身心被煩惱及無意義之事所動，能堅穩而住。 極深勝解殊勝信　堅毅恭敬謙下心 知慚識愧具怖畏　寂靜勤求悅眾心 若遇愚人作相違　于所欲求無厭患 煩惱使彼生此心　如是思維悲湣彼 「極深勝解」，此是指對于菩薩學處，生起「勝解」——堅定的決定解。前面通過各方面的思維，觀見願、行菩提心能為自己和他人帶來多麼大的利益，一旦舍棄又有多麼大的過失。在自己還沒有完全生起決定解時，對于菩薩的一切行持學處，思維通過它才能究竟成辦自他的利益。因此，「極深勝解」是對于學處而言的。 「殊勝信」，是對于三寶、對于學處的殊勝信心。我們說信心分為三種：一是淨信，清淨的信心；二是欲求，希望證得的欲求信心；三是深信，就是此處的「殊勝信」。殊勝信，即通過各方面的種種思維後，對三寶和三寶所制的種種學處都會有更為堅定的信心。 「堅毅」，是指意樂加行。菩薩的心、菩薩的行持都非常堅穩，一旦菩薩發起廣大的心願，願、行菩提心便能堅穩，心彷彿槁木一般堅固地安住。 「恭敬」，此處針對學處而言的恭敬。應對學處、所受戒律都深懷恭敬之心。 「謙下」，此是針對一切眾生的恭敬。對于其他人不是懷著輕侮看不起，而是將他人都當作尊貴者，懷著謙下之心恭敬他人。 「知慚」，即慚愧。以自己為原因是慚，以他人為原因是愧。知慚，如自己離鄉背井來修行，不要浪費了當初的發心。自己最初起碼是在追尋解脫的心的攝持下出家的，如果沒有盡責做好出家人的事，則是非常值得羞愧的事情！慚，是一想到自己辜負了自己就感覺害羞；愧，是愧對上師三寶、諸佛菩薩的教導。前面講道諸佛菩薩具有無礙的智慧，我們的一切言行都無礙地現前顯現在他們面前。所以自己所做的一切不符合菩薩行的行為，也自然地顯現在他們面前。自己感到愧對諸佛菩薩、愧對師父、愧對各位善知識的教導、愧對其他同參道友。 「怖畏」，還是怖畏異熟果報，一旦違越即會產生形形色色的異熟果報。 「寂靜勤求悅眾心」，自己的身語意、行住坐臥，舉手、投足、發言，做任何事都比較寂靜調柔，不要一出動就唯恐天下不知。如果各方面都能非常寂靜調柔，做任何事都能恰到好處，自然就會讓他人歡喜。我們寂靜調柔的目的，也是讓和自己打交道的人都能生起歡喜心，不至于因為自己的一些粗魯言行而傷害到別人。返觀比較我們出家前和出家後的行為，如果現在確實做得比以前各方面更好，內心調柔、身語各個層面都越來越寂靜，這就說明我們在學佛上確實得到了一定好處；如果沒有，如果語言和行為反而比從前更放逸，這說明我們聽聞學習再多清淨的佛法，也沒起到任何作用。我們經常講道「天變成魔」，雖然佛法是最好的調伏內心煩惱的良藥，但若沒有切實運用到要害上，反而假佛法之名讓自己的煩惱更嚴重、身語更放逸，真正修學佛法的好處沒有得到，這就是「天變成魔」。佛法反而讓我們的煩惱增長，這就說明我們沒有真正地學會修行。在這種情況下，應對自己的言行發起至誠懺悔的心，在各方面集資淨障。懷著這樣的心，讓自己的身心能夠與法相應。一旦與法相應，我們的心就漸漸為法所調柔，否則就像一塊硬石頭般，永遠得不到法的滋潤。 有時候，你心懷善意利益他人，但對方不知道，反而對你生起很大的嗔心，這種情況如何去對待？不要厭煩。「愚人」一詞，藏文中一般用「孩童」來表示。小孩子往往沒有智慧，愚癡的人也是如此，他作出相違的事，對良善的、助益自己的行為，反而回報以不如法的事，來傷害對方或產生嗔心。愚人的要求很多，得到了這個又希求那個，有時一旦沒有滿足他，便不高興。你對他再好，他不能識別，還會不悅乃至于傷害你。此時，作為利生的菩薩，不要生起厭離、厭倦的心，不要生起念頭不再管他。為什麼？忘恩負義不識好歹的人，也是他內心的煩惱在起作用，他也是沒有自由的。愚人也不想有事，也不想生起煩惱，但由于內在煩惱作祟，仍不由自主地生起嗔心等種種害心，這樣去思維，我們反而應該悲憫他。不要生起厭煩的心、厭倦的心，更應該對他生起更大的悲心。