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title: 《入菩薩行》講解 第九品 智慧(續七)
description: "問答篇【請問堪布】我們說：色相是一種假相，不要太注重！但如果我們平時疏于保養的話，那又成了人們囗中的黃臉婆，那我該怎麼辦呢？【答】如果你在乎別人這樣的說法，那就表示你所保養的東西--> 你還沒有認為它是「假的」！【請問堪布】可是黃臉婆就是黃"
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　　 問答篇
　　 【請問堪布】我們說：色相是一種假相，不要太注重！但如果我們平時疏于保養的話，那又成了人們囗中的黃臉婆，那我該怎麼辦呢？
　　 【答】如果你在乎別人這樣的說法，那就表示你所保養的東西--> 你還沒有認為它是「假的」！
　　 【請問堪布】可是黃臉婆就是黃臉婆啊！怎麼會是假的呢？如果畫一畫大家都會覺得比較漂亮的話，為什麼不畫呢？
　　 【答】如果它是「真的」的話，那麼你又何必去改造它呢？我們要學習接受「真的」東西，大家都覺得漂亮，你也不會就變得漂亮啊！你還是「你原來的你」，我們跟隨別人的看法而舞動，這就是痛苦的來源！如果有這樣的心態就永遠脫離不了痛苦。並不是「要不要怎樣」的問題，修行者不會在乎別人的眼光，別人罵他，他不會感到痛苦。別人讚美他，他也不會高興，他就是這樣子。能夠這樣子才能得到永恆的快樂，現在你很在乎別人的眼光。但是不管你再怎麼努力地保養，再過幾十年之後你還是會滿臉皺紋啊。到時候你將怎麼辦呢？
　　 佛法和世間法是沖突的，就好像光明和黑暗一般。我們世間人都充滿痛苦和壓力，而佛法是教導我們脫離痛苦壓力得到快樂的方法。所以現在有人提倡「佛法生活化」我認為並不容易。
　　 當你了解空性時，行住坐臥自然離不開佛法。可是，如果你尚未了解空性，那麼日常行為和修行是分離的。如果修行和世間法無異，那麼現在那些有名的大法師們，他們的錢財可以和大財團相比嗎？沒辦法！那麼我們說佛法是最棒、最好的！你會不會懷疑「佛法到底有沒有比其他的世間法好呢？」
　　 所以佛法的重點是內心，不是外境，反而在大街上穿得破破爛爛的、滿身污垢卻是很快樂的人，說不定他就是菩薩或佛也說不定。我們看他很可憐，他看我們像瘋子，該注重不注重，不該注重卻緊抓不放，該追求的不追求，不該追求的追得滿地跑，
　　 每個人都充滿痛苦和煩惱，滿囗假仁假義，行為矯柔造作，和快樂的本質背道而馳。可是話說回來，當你還禁不起人家說黃臉婆時，隨俗啦！我想你還是畫妝比較好！不過，過幾年即便化妝也沒現在好看時，就要學習接受，心態要調整。不要為保養而心生煩惱，等到我們修行的境界提升時，自然就不會注重這些啦！
　　 就像濟公活佛一樣，別人怎麼看他，他都不在乎！我們現在號稱學佛，其實還是充滿世間法的味道。也因為這種心態，所以我們才無法分辨「誰是真正的高僧」，我們注重他的眷屬、寺廟、名聲，可是真正的高僧不會在乎這些。
　　 所以我們很難發現在默默無聞的人群中-有誰是智者呢？
　　 【請問堪布】那麼我們最後是不是要到深山里去修行呢？
　　 【答】不是到後來！按次序來說是：「我們要先到森林中靜修，等到有所得了才出來」，為什麼呢？因為我們的心靈充滿了污垢，所以要遠離污垢的環境洗滌心靈，等到心清淨了、穩固了，這時你再回到污垢的環境。那麼外在的污垢也不會染上你。
　　 【請問堪布】可是我們現在走不開啊！
　　 【答】所以現在要先在「見地上」下功夫！思想是最重要的，不然你去西藏也是一樣。你去西藏就能成為菩薩嗎？我不以為然，我倒是比較知道那邊的人都很想到香港或台灣來！所以哪里是淨土？
　　 這是為下根器的人說的，哪里有眾生，哪里就有貪、嗔、癡。哪里有貪、嗔、癡，哪里就有痛苦。我這是實話實說，
　　 因此我們要學習「羨慕自己、羨慕自己所處的環境」，這樣才能得到快樂。
　　 有個尼師我們已經認識五、六年了，先前她都未接觸藏傳佛法，現在她到西藏去求法，到了西藏之後她才發現：「語言真是一個大問題！」她沒有中文的法本，學習很困難。上次我回去時我才教她看一些，我跟她說：「在台灣有很多人在教啦！」可是她雖然住在台灣卻不知道，這次她回來台灣傳了個簡訊給我，說我推薦給她的《入行論》和《普賢上師言教》非常好用！跟那邊教的都一樣。有需求就有供給。華人雖然大陸最多，但，佛法的因緣以台灣最豐富，不要老是羨慕彼岸！不要等到歷盡艱辛到達彼岸之後才發現：「原來--> 來處才是淨土！」
　　 ...哈哈哈...
　　 【請問堪布】堪布剛剛說：『「識」和「境相」不會同時俱起』，那麼它是前後產生的嗎？如果這樣，那麼它就是互相依存？
　　 【答】「互相依存」是一般人非經「理智量「探討的結果。但如果你理智地去分析的話，它並非互相依存，因為它有時間的間隔。當「識」產生時「境」已經消失，當「識」產生時「觸」已經消滅，所以在名言量上「先有觸後有受」、「先有色後有識」，但，你追根究底地去分析的話，「境與識」、「觸與受」既不是同時俱起，也不是前後生起。
　　 【請問堪布】剛剛101頌「畢竟無受者，故受非真有」的「受者」和心念處的「心」有何不同？
　　 【答】101頌的受者是「心與受」合在一起討論的，心和受是否互相依存呢？有沒有實有的受者-心呢？而心念處只談「心」，對「心」做獨立的講解。
　　 「智慧品」的內容看似與日常生活無關，但各位如果能真正了解空慧的話，那才是生活的智者。「空慧」是佛法的重點、萬法的精華。所有的世間法都是虛幻的，真理只有一個「空」。
　　 「空」分為「人無我」和「法無我」兩大部份。「人無我」已經講解過了，「法無我」有身、受、心、法四念處。今天我們要講「法念處」的
　　 部份。
　　 什麼是「法念處」呢？
　　 一切諸法皆是如夢如幻非實有存在！心經中說：「色不異空、空不異色，色即是空、空即是色」，我們大家都會背，那麼我們如何用理論去推知證明這個說法呢？
　　 如果我們只會朗朗上囗，卻不知其中義理的話，那麼遇到他人駁斥時，那就只有各說各話啦！我們無法運用很好的證據或理由來說明，這樣你如何讓別人來信服這個理論呢？我們不了解佛法，如何讓別人了解佛法呢？
　　 以前「法布施」的對象以出家眾為主，而在家居士則以財供養居多，情勢漸漸地改變了。現在，出家眾福報越來越薄--> 越來越熱衷世間法，而在家居士呢？福報越來越大--> 學習佛法的機會越來越多。各位透過不斷學習的過程，將來一定會越來越有智慧。當你了解外在都是虛假的，當然能夠利益自己。
　　 各位不要輕視自己！自認學歷不高，所以不可能了解佛法，了解佛法和學歷並沒有一定的關系，窗小能邀月！在西藏，有些喇嘛對文學並沒有深入研究，但他對佛法的重點卻是一清二楚的。那麼我們如何才能知道「這位喇嘛了解佛法」呢？他為人謙虛、在一個僻野靜處可以心無旁騖地安祥過日子，這是了解佛法的人才能做得到的。可是，他雖然了解佛法卻無法對大眾演講，為什麼呢？
　　 學問的工具不足啦！所以他無法說給別人聽，但各位要知道「他內心是充滿喜樂、安祥的！他已經持有內心的無價珍寶了！」讓我們快樂的東西才是真正的寶物。我們凡夫追求學問，可是滿腹經綸卻沒有足以使自心穩定的內涵，那麼學問也只是表面文章而已。我們內心空虛、不安就永遠無法獲得快樂。當然，如果能夠既有學問，又持有佛法是最好的。
　　 自己既能獨享內心中的安祥、平和與快樂，又可以和志同道合的人分享，這是非常圓滿的。但是不管你對佛法有多大的領悟和講解能力，沒有因緣時，不要勉強別人接受你的觀念。這是給別人、也是給自己壓力。所以「怎樣才能獲得快樂」有很大的學問，想要獲得這無價珍寶，必須透過學習才能得到！
　　 佛法沒有殊勝與不殊勝的差別，適合自己的就是最好，能夠減少我們內心貪、嗔、癡的法就是好的。我們要知道「佛法是往內觀照用的」，如果你把它用來看外境的話，那麼就會像「善星比丘」和「提婆達多」一樣，雖然說得十二部經藏，卻成為產生傲慢的助緣，最後不得善趣。大家要小心謹慎才是。
　　 所以各位最好將佛法用在內心上，而不要使用在外面！
　　 現在，各位是不是有這樣的疑問：「師父你講解佛法，不是把它用在外面嗎？」假如我坐在高高的法座上講解佛法，卻成為我傲慢的因--> 因此覺得自己很尊貴、很了不起，那麼我真的就是未將佛法用在內心上。我告訴大家：「我坐在法座上並不是人尊貴，而是對佛法的尊重！」我現在坐在法座上講解以前高僧大德的論，它的內容不曾離開過佛法。因為我要講解這樣尊貴的論，所以我坐在高高的法座上。其實我只是一個普通人而已。
　　 我們要常常這樣子思惟：「我只是一個凡夫，我內心中充滿著貪嗔癡、喜歡快樂、討厭痛苦...」，利用佛法不斷地提醒自己。我們現在都是大人了，我們犯了錯沒有人可以糾正我們。我們的父母雖然偶爾會跟我們講些他的觀點，但他們沒有學習佛法。他們本身還是充滿著世俗見，所以我們自己要用佛法往內觀照。
　　 能夠帶領我們得到真正快樂的，是以前的高僧大德們所傳下來的佛法。
　　 所以我們今天聚在這里，並不是要研究什麼方法可以用來推廣、可以吸引大眾或者調伏別人、幫助別人。我們完全沒有這些想法或做法，那麼我們在這里做什麼呢？學習幫助自己獲得快樂的方法！

　　 * 當你們自己可以獲得快樂的時候，你自然可以幫助別人獲得快樂。
　　 * 這時候，你幫助別人是任運自然的，沒有壓力。
　　 * 因為你的快樂不是建立在自私、物欲上面。而是我執減少所獲得的快樂。
　　 * 這個快樂的內含和慈悲沒有分別。
　　 * 所以你自然能夠隨順因緣利益別人，只有具有空性的慈悲才能永恆的利益他人。

　　 現在我們不了解空性，所以即使用盡氣力地利益他人也是短暫的。讓自己得到究竟快樂的道理，連你自己都不了解，你如何幫助他人得到究竟的快樂呢？
　　 我不是說「了解空性以前不要幫助他人」，各位不要誤會，而是說「你們要隨順自己的能力，凡事要順其自然，不要為了讓親友獲得短暫的快樂，把自己弄得痛苦不堪！」
　　 我們現在因愛而忍受痛苦，但這個痛苦忍受久了之後，難免會產生後悔、抱怨等等負面情緒。那麼，我們以前所付出的心血不就付之流水了嗎？所以我們在這里要研究的是--> 如何讓自己和天下眾生都獲得快樂的方法，大家要清楚！
　　 佛法含蓋哲學、宗教、文學、教育、慈善工作、生活規儀，但最究竟的境界是-->以上皆非(以上全都不是)。
　　 為什麼它含蓋「哲學」而「不是哲學」呢？
　　 佛法中不斷地探討我們的思惟、心理層次...所以它含蓋「哲學」。但「哲學」並沒有探討內心的本質，它只是研究思惟倒影，心的反射等等行為模式而已。所以「哲學」不是佛法。現在我們一直探討佛法藉以提高我們內心的層次，最後達到「空」的極致境界時，就超越以上所講的領域了。
　　 有些有學問的人會問我：「堪布有沒有什麼事讓你感到特別地感動或難忘的？」可能是我比較缺乏感覺的敏感吧？我對事物並沒有很多的感覺或感動，但我覺得大家對這方面並不需要特別好奇。每個人的感覺都不同，感受方式也不一樣。我看到很多人在誦經的法會上涕淚縱橫，我相信他們是因為讀誦經文時，依文觀義或者聲調而自然毛孔收縮流下淚來。然而有些人卻沒什麼感覺，這並不是那些人好、那些人不好，每個人感動的因都不同。即使感動的因一樣，感動的方式也不同，所以不要去好奇外境的種種。
　　 因此我對「別人怎麼想」不會好奇，這可能是我們從小的訓練吧？老上師教我們佛法時就說：佛法的精華-->「見空合一」。「智慧和善巧合一」是最殊勝的境界。即使是 釋迦牟尼佛再來也是如此，所以我們不必去好奇別人的念頭和思惟模式。
　　 今天我們為「如何去除對萬法的貪欲」而講解「智慧品」，因為我們現在只能對「智慧」作概念性的了解。所以我們還存在著種種的煩惱。然而等到我們因熟習而有所體會時，煩惱就會漸漸地減少。如果我們有幸證悟的話，那就不會再有任何煩惱了。
　　 所有的戲論，不管是哲學、科學、文學、天文學甚至所有宗教都在二元對立的念頭里打轉。佛法的究竟是超越所有念頭、思惟的，所以當你了解空時，不管在那里都可以用得上！
　　 現在你們還似懂非懂，沒關系！我們慢慢來，等到你們因緣具足時，自然就會了解。雖然我說得不好，但是根器具備時，小小一個助緣就會使你們的思惟自然而然地停駐在那里。所以我們要累積福德資糧，福德資糧具足時智慧自然會顯現。
　　 「智慧品」有兩大主題-->「見地」和「修道」。
　　 「見地」有「二諦」的「爭論」和四大宗派對二諦見地的講解。
　　 「修道」則以「四念處」解說。
　　 我們現在講到「法念處」，「中觀宗」主張：「我們的內心和外在萬法都遠離八種偏見，都是虛假的，經不起研究的考驗」，很多宗派無法接受這種說法，接下來我們要一個一個破除這些爭議：

　　 (2)斷二諦爭 A.斷太過爭
　　 106.若無世俗諦 云何有二諦 世俗若因他 有情豈涅槃
　　 107.此由他分別 彼非自世俗 後認定則有 否則無世俗
　　 108.分別所分別 二者相依存 是故諸觀察 皆依世共稱
　　 【實有宗】若如你所說「諸法皆無自性！」那麼也就無世俗諦了；如果沒有世俗諦的話，那麼要如何成立真俗二諦呢？如果「世俗有」是因為實執、分別而存在，凡夫所見的一切皆是虛妄顛倒。那麼眾生怎能斷惑現證涅槃呢？
　　 爭論是很好的，我們的疑惑可以藉由前人的爭辯中得到答案，有些佛經說：「沒有二諦！」而有些佛經卻說有「四諦」，因此有人會疑問：「如果沒有二諦，哪里來的四諦呢？」其實最究竟的說法是「沒有二諦存在」的！
　　 世人普遍持用四種偏見：

　　 * 執不淨為潔淨
　　 * 執痛苦為快樂
　　 * 執無常為恆常
　　 * 執無我為有我

　　 因此世俗的「有」是由于執著、分別的顛倒妄想產生。那麼有情如何斷惑現證涅槃呢？我們說眾生無邊，哪里有虛空，哪里就有眾生。哪里有眾生，哪里就有貪、嗔、癡。哪里有貪、嗔、癡，哪里就有痛苦。眾生無盡，妄念就無盡，妄念既無盡，那麼眾生如何能涅槃呢？這是不可能的！
　　 各位，輪迴有沒有始終呢？
　　 有很多說法，以顯宗來說「輪迴是無始無終的！」所謂因因無始、果果無終，便是在闡明這個看法。另外，有些人的見解是：「個別的輪迴有終點，但，整體的大輪迴則沒有終點！」
　　 當我們悟解諸法皆空時，個人的輪迴就結束了。但以整體輪迴來說，因為有虛空的地方就有眾生，虛空無邊所以眾生亦無邊、輪迴亦無邊。可是，如果我們用理論來推演的話，這個說法就不能成立，為什麼呢？
　　 我們知道：
　　 * 「樹」是柏樹、松樹、榕樹、柚樹、檀樹等的總稱。
　　 * 我們找不到一種不屬于「樹」的各別樹種。
　　 * 同理，如果整體的「大輪迴」沒有終點，而個人的輪迴卻有終點的話，那麼就好像可以找到一種不屬于「樹」的各別樹種一樣，這是不可能的！
　　 事實到底怎樣呢？沒人知道，但假如整體輪迴有終點的話，那麼就會產生許多矛盾。《現觀莊嚴論》中說：「佛陀的事業是永恆的！」如果輪迴有結束的一天，那麼佛菩薩的事業不就斷了嗎？
　　 就好像：這世上已經沒有窮人了，你向誰布施呢？同樣地，當沒有眾生的時候，菩薩如何行菩薩道呢？所以輪迴是沒有終了的！
　　 那麼輪迴有沒有開始呢？
　　 金剛乘的見解是「有」，「我」從哪里來的呢？從「我執」而來！那麼「我執」從哪里來呢？從「無明」而來，「無明」從哪里來呢？無明是不明自身面目而產生的。因為自識不清，漸漸地貪、嗔、癡就生起，所以煩惱是一時生起的！
　　 如果煩惱不是一時生起的，那麼它就成為永恆存在！
　　 如果煩惱是永恆存在的話，那麼我們就無法去除它。
　　 就好像：木炭，它本身就是黑的，所以不論你用任何方法也無法將它洗淨。同理，如果煩惱是永恆存在的話，那麼我們要如何才能斷除煩惱呢？所以煩惱是一時生起的！我們知道煩惱是一時生起的，因此煩惱什麼時候生起，我們就什麼時候進入輪迴。當煩惱沒有生起時，我們就脫離輪迴了。
　　 「金剛乘」認為「涅槃」與「輪迴」的來源都是如來藏。「如來藏」有四種：
　　 1曾經進入輪迴，但現已解脫的如來藏--> 如 釋迦牟尼佛的如來藏。
　　 2曾經進入輪迴，但未曾解脫的如來藏--> 一般凡夫眾生的如來藏。
　　 3從未進入輪迴的如來藏--> 普賢王如來的如來藏。
　　 4未曾進入輪迴，也未曾解脫的如來藏--> 它是所有輪回和解脫的根源。
　　 我們尚未對它作出判斷，所以沒有判斷正確或判斷錯誤的結果。我們還不清楚它是什麼的如來藏，打個比喻說：我們看見遠方有一個影像，但我們看不清楚那是「人」還是「幻影」，所以我們開始對它作猜測和判定。假如我們判定他是「人」，而他確實也是「人」的話，那麼判定與事實就吻合了。
　　 同理，我們知道我們內心有一個如來藏，但我們不了解它。于是對它作探究，假如我們判斷正確，那麼我們就解脫了。但假如我們判斷錯誤的話，那麼我們就進入輪迴。因此，各位不用擔心我們透過修行成佛了，那麼成佛之後會不會再進入輪迴呢？不會！
　　 就如同我們已經斷定並且看到原先在遠方那個影像是「人」了，那麼你就不會再誤認他是一個幻影。因為你已經正確地認識他了！那麼這個「人」在你「判定他是人或幻影」的判定前和判定後，對他有沒有影響呢？沒有，因為他本來就是「人」。他不會因你的判斷而生變化。
　　 同理，我們的如來藏在我們「認識它前」和「認識它後」，這個如來藏都不會產生好壞的差別。所以我們常常說：「我們的如來藏和釋迦牟尼佛的如來藏平等無二！」
　　 輪回什麼時候開始呢？
　　 輪迴在我們對自己的如來藏判斷錯誤的當下就開始了！
　　 【中觀宗】這種單由「主觀實執分別」所安立的「實有法」根本不存在。它不是我所說的「世俗有」。如果了悟諸法無自性以後，你就不會再追根就底的尋求了，純以「名言量」當下決定的「有」，才是「世俗有」。否則就像虛空中的蓮花一樣，不能成立世俗了。
　　 又，能分別的「名言心」和所分別的境，這兩者是相互依存的--> 毫無自性，所以一切法和思想體系的建構，都依靠世間公認的名言量而施設存在。
　　 「因執著、分別而生起的世俗有」對已經涅槃的高僧而言，根本不存在！因為他們對萬法並無「實有」的思想，所以不會對世俗執著，一個已證悟涅槃的高僧心里，並沒有想要使每一位眾生都涅槃的想法。因為他已經超越思想的境界，雖然世上還有很多眾生尚未涅槃。但對他而言，不會因此而引生煩惱。這就好像兩人同眠時，一人已經起床，另外一人尚在惡夢之中。但，這個做夢的人不會影響到已經醒來的人一樣。同理，我們的執著、分別不會影響到證悟的高僧們！
　　 「一個人涅槃」並不是代表全部的人都要涅槃。同理，一個人對萬法執著並不是表示全部的人都非要執著不可！每個人的想法不同。
　　 月稱菩薩在《入中論》說：當你的心消失時，你就成就法身了！
　　 現在我們的心充滿二元對立的念頭，而法身是超越念頭的，當你不再追著念頭跑時，你的智慧就會顯現出來。
　　 有位居士到噶陀寺的時候，向知客的僧侶詢問說：「在這里哪一位活佛最厲害？」這位喇嘛回答他說：「喔！你想知道那一位上師最厲害的話，那麼你到山腳下的荷波村問問看就知道了，那些村民們最清楚啦！」為什麼這樣說呢？
　　 凡夫的分別心使有的上師變成特別厲害、有的上師就不是那麼厲害，實際上呢？上師對佛法的認知是有差別的，此外，所謂厲害與不厲害是以什麼而定呢？是眷屬的多寡？還是名聲的大小？是錢財豐不豐富？還是身份的高低呢？

　　 B.斷無窮過爭
　　 109.以析空性心 究彼空性時 若復究空智 應成無窮過
　　 110.悟明所析空 理智無所依 無依故不生 說此即涅槃
　　 【實有宗】當我們以「分析一切法無自性」的理智來分析並成立「諸法空性」時，如果「悟空的理智」還須另外被分析為「空」的話，那麼「觀空」豈不是沒完沒了嗎？
　　 【中觀宗】不會有這個過患！當我們悟解「所分析的法是空性」以後，「能分析的理智」便無所依賴的對境了。既無所依之對境，那麼沒有海，哪里來的海浪呢？這時真實的能依之心自然不生，「能生不生」就是所謂的「涅槃的本然狀態」。

　　 C.心境諦實于理無據
　　 111.心境實有宗 理極難成立 若境由識成 依何立識有
　　 112.若識由境成 依何立所知 心境相待有 二者皆非實
　　 113.無子則無父 無父誰生子 父子相待有 如是無心境
　　 114.如芽從種生 因芽知有種 由境所生識 何不知有境
　　 115.由彼異芽識 雖知有芽種 然心了境時 憑何知有識

　　 【實有宗】心、境兩者都是實有存在！
　　 【中觀宗】這種立論很難成立！
　　 【實有宗】「外境」實存可以由意識成立！
　　 【中觀宗】那麼憑什麼可以成立「心識」實有呢？「自證分」和其他識都不能成立，前面已經破過了。
　　 【實有宗】「識」是由所知境成立的！
　　 換句話說：因為有「黃色」的東西，所以我們的心認知有「黃色」存在，就好像：因為你這個人存在，所以我的心才能認知你這個人一樣！
　　 【中觀宗】那麼有何依據可以成立所知境為「有」呢？心、境是相互依賴而緣起的，所以兩者都不是真實的存在。
　　 【實有宗】一個人沒有兒子就不能被稱為父親！
　　 【中觀宗】那麼沒有父親，兒子又從何而生呢？既然無子就無父，父子是相待而有，那麼同樣也應該沒有真實存在的心和境。
　　 你們仔細想一想：我們一般人都認為「先有父後有子！」但，如果沒有兒子的話，誰可以當爸爸呢？所以「爸爸」的存在不是在「兒子」之前！同理，「外在的境」和「內在的心」都是相待而成的！
　　 【實有宗】例如：真實存在的苗芽是從種子生長出來的，所以可以從苗芽推知種子真實存在。同理，從所知境生出來的識，為何不能推知有真實存在的境呢？
　　 換句話說：「為什麼我們有紅色的想法呢？因為外境有紅色的東西存在！」也可以說：「現在我有紅色的想法，那麼外境也一定有紅色的東西！」
　　 【中觀宗】「苗芽」本身並無法知道「芽種」的存在，它是藉由異于「苗芽」的「眼識」而認知的，雖然我們可以看見苗芽而推知有芽種，但是，當心認識所知境時，那麼「識」是由什麼認知者推知的呢？「自證分」根本不存在，這一點前面已經破除過了。

　　 3、成立法無我的正因 A.金剛屑因
　　 (A)破無因生
　　 116.世人亦能見 一切能生因 如蓮根莖等 差別前因生
　　 117.誰作因差別 由昔諸異因 何故因生果 從昔因力故
　　 萬物到底存不存在呢？有人說：「萬物是無因而生的！」有人說：「萬物都是他因生的！」也有人說：「萬物是自生的！」那麼我們一個一個來看看：
　　 外道持斷見者(順世派)認為：「萬物是無因生！」因此他們不相信因果、不認為有過去世和未來世。他們認為「我是心、身臨時聚合的產物」，就好像雪地上的腳印，雪溶了腳印自然不見。當死亡來臨時身、心兩者皆會消滅！他們主張：「萬物和宇宙都是自然形成的！」就好像太陽每天從東方出來由西方落下，這是自然現象。並沒有一個特別的力量去牽動它，仙人掌、玫瑰花的刺等等，都是天生的！
　　 就像：豆子是圓的、水會往下流一樣地自然，一切都是非因非果的自然現象！所以造善做惡不會產生快樂或痛苦的果報。
　　 【中觀宗】無因生不合理！因為凡夫也看得出來一般事物的能生因，例如池蓮的根、莖、葉等種種差別是由它們各自不同的前因所產生的。
　　 如果我們能夠細心地觀察外在的動、植物就能了解大略的因果關系，你看！在同一區域種植同樣品種的植物，它們卻有的長得壯碩挺拔、有的生得瘦弱不堪、有的花繁葉茂、有的枝葉凋零，為什麼呢？因為它們不同的前因產生的。同理，為什麼我們每個人的長相都不一樣呢？這是因為我們的身體是由不同父母親的精卵所產生的；那麼同父同母的兄弟姐妹為什麼也長得不一樣呢？這一點也不奇怪，父母親的精卵也是「剎那剎那」地在變化當中啊！雖然兄弟姐妹的因是得自同一系統的延續，但，每個人所得的遺傳基因不同！所以即使是親兄妹也會長相不同！
　　 【順世派】那麼是什麼造成「因」的種種差別呢？
　　 【中觀宗】是從產生「此因」的「前因」之種種差別造成的。
　　 【順世派】為什麼「因」能產生「果」呢？
　　 【中觀宗】因為前因有產生後果的能力，法爾如是。
　　 法爾本來如是！萬物如果是「無因生」的話，那麼萬物不是永恆存在，要不然就是永遠的「無」。「永遠的無」我們知道如「空中的蓮花、石女之女的嬌媚...」。
　　 但永恆存在的東西你找得到嗎？所有因緣而生的事物都是無常，一切都在變化當中，所以我們無法找到永遠存在的東西！你們仔細看看： 寂天菩薩從這麼細的因果觀在教導我們「法無我」的道理，我們為什麼放不下對人、事、物的執著呢？因為我們不了解它，所以我們要研究它，它是從哪里來的？怎麼來？為什麼來？來的狀況是怎樣？從這里我們知道「萬法無因不能生！」

　　 (B)破他-常因生 a.破自在天因生
　　 118.自在天是因 何為自在天 雖許謂大種 何必唯執名
　　 119.無心大種眾 非常亦非天 不淨眾所踐 定非自在天
　　 120.彼天非虛空 非我前已破 若謂非思議 說彼有何義
　　 121.何為所欲生 我及自在天 大種豈非常 識從所知生
　　 122.復緣無始業 何為彼所生 若謂因無始 彼果豈有始

　　 【常見者】「自在天」是創造眾生的因！
　　 【中觀宗】那麼你且說說看，什麼是「自在天」？
　　 『常見者』「自在天」是萬物的創生者，他有五個特徵：他是神、純潔值得尊敬的、永恆的、獨一無二的、有心的。
　　 【中觀宗】雖然我可以同意它就是你所說的「大種」，但，你又何必執著「自在天」的虛名呢？再者，由于地、水、火、風等四大的數目非常眾多，它非恆常、沒有心識活動、不是天神，是被踐踏和不乾淨的事物。
　　 所以它們絕對不是你們所說「恆常獨一的大自在天」。此外，自在天也不是虛空，因為「空」沒有能力造作因啊！「空」是如如不動的，自在天更不是「我」，這一點在講解「人無我」時已經破除了。
　　 【常見者】「自在天」是不可思議的作者！
　　 【中觀宗】那麼你們描述他豈不是白費力氣嗎？
　　 * 請問：「自在天想創生的是什麼呢？」如果說他創生的是「我、大種和後續的自在天」的話，那麼恆常的自在天如何創造無常的事物呢？被「自在天」所創造的事物不是都成了永恆存在了嗎？
　　 * 「自在天」所創生的如果是心識的話，然而，心識一方面是從所知的境緣而生，另一方面是從無始以來的善惡業因而生，那麼你且說說看--> 什麼是「自在天」所生的？
　　 * 如果說創生的因-->「自在天」是永恆存在的、他沒有開始！那麼他所生的果怎麼會有開始呢？
　　 換句話說：如果「自在天」本來就存在，那麼他所創生的萬物也應該本來就存在才對啊！

　　 123.彼既不依他 何故不常作 若皆彼所造 則彼何所需
　　 124.若依緣聚生 生因則非彼 緣聚定緣生 不聚無生力
　　 125.若非自在欲 緣生依他力 若因欲乃作 何名自在天

　　 【中觀宗】既然「自在天」是獨立的、不必依賴其他條件，那麼他為何不永遠創造萬物呢？

　　 * 如果說，「自在天」仍需其他條件才能創生。可是，既然一切都是他創生的，那麼他還需要什麼條件才能創生呢？
　　 * 如果說，他依靠「因緣聚合」而生「萬物」，那麼「能生因」應該是「聚合的因緣」，而不是他。因為一旦「因緣聚合」，他就非創生不可。如果「因緣不聚合」，他也沒有能力創生！
　　 * 萬物如果不是因為「自在天」的欲望而創生，那麼就是依其它的因緣力而產生的。假如：萬物都是依靠「自在天」的欲望而創生的，那麼自在天的創生，豈不是和依因緣力的創生一樣地，無常和不自在了嗎？
　　 我們為什麼會不自在呢？有所依賴啦！所以才會不自在！因此，如果「自在天」需要依靠他的欲望才能創生，那麼他就變成不自在了。我們都向往--> 自由自在的生活！但這是很困難的，我們都在乎別人對我們的看法，考慮東、考慮西的，所以無法自在！
　　 修行者們把外在的事物都視為虛幻不實，所以他不會去注重。
　　 * 他不會在乎別人對他的看法或作為。那麼，他當然就自在！
　　 * 假如我是一位享有名譽的名人，我非常重視得來不易的名聲，那麼如果此時有人以「莫須有」的壞事污蔑我、壞我的名聲，這當然就會傷害我、使我難過。

　　 換個角度說，如果此事的主角換成一位修行者的話
　　 * 那麼怎樣的攻擊可以傷害到他呢？
　　 * 別人說他是十惡不赦的壞人，他也不會因此變成那樣。
　　 * 別人對他歌功頌德，他也不會因此而得意忘形。
　　 * 外在的好、壞都不會影響到他內心的平靜。

　　 而我們一般人正好相反，我們隨著外在的毀譽而搖擺，這樣怎麼會不生煩惱呢？這樣如何自在？所以不管是富貴賢達，或是貧賤愚魯的人心中都充滿煩惱、壓力和痛苦。要自在的過生活不是普通人很容易就可以成辦的！