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title: 《入菩薩行》講解 第九品 智慧
description: "很多人問我：「修哪一個法門比較殊勝？」是觀世音菩薩呢？還是阿彌陀佛？或者是修禪定？...其實整個佛教的精華是「空性」和「慈悲」。"
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　　第九品 智慧
　　 * 「聞思佛法」的目的是什麼呢？
　　 * 了解「佛法的精華」。而佛法的精華是什麼呢？
　　 很多人問我：「修哪一個法門比較殊勝？」是觀世音菩薩呢？還是阿彌陀佛？或者是修禪定？...其實整個佛教的精華是「空性」和「慈悲」。
　　 * 「空性」和「慈悲」是一體的、它是佛法的重點。
　　 * 我們「所有的聞思」就是為了要了解這個部份。
　　 * 這是顯宗所宣示的教義。
　　 * 而金剛乘的教法是：「直接指出我們心的本質就是佛！」

　　 它(心的本質)目前只是暫時被我們「貪嗔癡」「嫉妒」「傲慢」的無明給遮蔽了而已。我們被眼前「虛幻的假相」操控玩弄，以致疲憊不堪。很辛苦！
　　 --> 所以我們要透過慢慢的學習，以便了解空性、慈悲、心的本質。
　　 --> 這是「智慧品」的重點，當然，這部份對聽者來說是比較困難的。
　　 --> 可是我們最起碼累積一點習氣、累積一點智慧的種子。
　　 --> 希望我們未來能夠了解這麼殊勝的佛法。

　　 我相信各位對佛法都是非常虔誠的。大家都相信佛法是好的！但它到底好在哪里呢？不知道！

　　 * 我們相信佛菩薩對我們有加持力，可是當我們遇到一些外道時，對于他們的質問，我們就無法合理地解釋他們所提出的問題。所以這樣就無法利益到自己或他人。
　　 * 因此我們對「佛法的精華」要透徹地了解比較好。
　　 * 我們要「不客氣地」深入探究佛法，這樣才能利益我們。
　　 * 我們對佛法的學習「如果客氣」的話，那麼我們如何進入佛法的堂奧呢？

　　 我們想「解脫痛苦」，當然要「學習智慧」。有智慧，才能不起煩惱，三乘菩提都必須依靠「空性智慧」才能成就。我們探討「智慧品」的目的就是要把我們內心的見解提升。

　　 「空性的智慧」是我們佛教不共的特色。
　　 * 任何宗教都有「出離心」和「慈悲心」存在。
　　 * 他們向往死後的天堂、行人間的善事...等等。
　　 * 一般的世間法可以察顏觀色、透視別人的心底。
　　 * 但「對自己」卻反而很模糊，甚至有時「連自己在做什麼」都是迷迷濛濛的。所以內心中就常常充滿著痛苦和壓力。

　　 我們佛教所說的智慧是「對自己內心的本質非常清楚的認識」。當我們了知心的本質時，當然就會了知一切萬法都是如夢如幻的。所以我們就不會被眼前顯現的外相所迷惑了。任何顯現的外相都控制不了我們！這部份是比較困難的，為什麼呢？
　　 因為它不是在講解歷史，也不是在講解修行的次第、持咒或儀軌....等等。我們的眼睛看不到、不是概念可以尋思。它是我們心靈深處不可言喻的狀態。但我們不能因為困難就要放棄。
　　 自古以來修行、探討佛法都是以出家眾為主。但，隨著教育普及和資訊發達的結果，現在我們在家眾修行佛法的人越來越多。以前 巴祝仁波切聽聞入行論有十幾遍之多，可是各位都是在家居士，每天都要為生活而忙碌，所以就無法有太多的時間可以像這樣子學習。
　　 不過沒關系，今生如果我們對「智慧」無法充分地了解，那麼我們要常常發願：「希望透過今生的因緣而累積下智慧的種子，使我們來世比較容易明白這些佛法的智慧！」
　　 我們今生能聽聞「智慧品」的因緣是很重要的。
　　 * 為什麼有些人今世不需要很用功，就可以通達佛法呢？
　　 --> 那是他前世所種的慧根！
　　 * 為什麼我們今生再怎麼努力，也不能了解呢？
　　 --> 這是我們前生沒有累積這個佛法的習氣。

　　 了解佛法的見地，並不是你有學問，或者你聰明過人，就一定會明白的。佛法程度的差別，在于你的見地；現在我們開始講解「智慧品」的內容：

　　 一、求解脫者需空慧
　　 1. 此前諸要目 佛為智慧說 故欲息苦者 當啟空性慧
　　 前面所說的發心、受戒等一切學處要目，都是為了使人獲得斷除二障的智慧而說的。因此，「想要止息二障困苦」的人，必須努力引生通達空性的智慧。
　　 這個偈頌有比較大的爭議性，所以我們要詳細解說一下。我們前面講解過菩提心利益、懺悔罪業、受持菩提心、不放逸、護正知、安忍、精進和靜慮；那麼你知道講解這些的目的是什麼嗎？為了要獲得智慧，以便斷除「煩惱障」和「所知障」！
　　 那麼什麼是「煩惱障」？「人我執」！
　　 * 換句話說：就是「能阻礙我們解脫」的就是「煩惱障」。
　　 * 如：貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢..等等。
　　 而什麼是「所知障」呢？「法我執」！
　　 * 它是我們成佛的障礙。
　　 --> 但它不會阻礙我們「脫離輪迴」，要脫離輪迴，只需要離開「煩惱障」即可。
　　 * 它是消除煩惱障之後，所殘留的習氣或念頭。
　　 * 打個比方說：
　　 o 這個杯子里現在裝著污濁不好的東西，這就是』煩惱障』。
　　 o 當我們將不好的東西倒掉，但杯子還殘留一些些味道，這就是所知障」。
　　 * 不管是「煩惱障」還是「所知障」，都必須依靠空正見來斷除它。
　　 * 沒有其它的方法了。

　　 而講解前面幾品的目的，都是為了讓我們了解空慧而施設的。

　　 藏傳佛教的特色是除了正面教義的傳達之外，還會有很多的辯論，下面是有關智慧的一些疑問和解釋：
　　 【問】了解空性一定要修行布施、持戒...等累積福報嗎？小乘佛教也了解空性啊！但，他們為什麼不需要發菩提心來累積廣闊的福德資糧呢？
　　 【答】是的。就因果、無常等「理論的了解」和「堅定信念」而言，我們要了解空性之前，我們必需要累積廣闊的福德資糧。
　　 但，它也不是絕對必須的！譬如：阿羅漢們並沒有發菩提心，也沒有做廣闊的布施，可是他們修持不淨觀而產生出離心，依靠出離心和禪定的力量在了解「人無我」之後，就可以消除煩惱障從二元對立中解脫，達到阿羅漢的境界。所以就小乘而言並不需要累積廣闊的福德資糧。
　　 【問】 那麼，為什麼釋迦牟尼佛為了使眾生了解空性，而要講解前面的五度呢？
　　 【答】佛有二身--> 「智慧身」和「色身」。而「空性的智慧」就是得到智慧身的「近取因」，猶如酥油是由牛奶中提煉而成的，所以牛奶是酥油的「近取因」一樣。而福德資糧是得到「色身的助緣」。
　　 【問】為什麼「累積福德資糧，是為了理解空性的智慧而說的」呢？為什麼不說「空性的智慧，是為了累積福德資糧而說的」？
　　 【答】佛教所有八萬四千法門都是為了斷除輪迴的根-->「我執煩惱」而宣說的。但，只有空慧能直接斷除這個煩惱，而其他的法門都只有間接的效果而已。
　　 智慧可以直接對治「人我執」和「法我執」，我們解脫輪迴或成就佛果都不可或缺智慧，所以智慧是最重要的。譬如：國王的手下有騎兵、步兵、射手...而他們為誰打戰呢？當然是為了國王，因此前面所講的布施度、持戒度、忍辱度...都是為了理解空性而說的。
　　 你們想一想！現在我們有些人做大禮拜、有些人持咒、有些人念誦儀軌、看書、打坐....種種修持，但，佛法的重點是「空性」和「慈悲」，所以這些修持的目的都是為了明白「空性」和「慈悲」而做的。如果你明白了「空性」和「慈悲」的道理，那麼你還做前面那些修持做什麼呢？
　　 我前面說過：「最難做的修行，就是什麼都不做的修行！」
　　 o 因此當你對萬法都能透徹了解時，就不需要什麼都做了。
　　 o 「什麼都不做的修行」並不是叫你懶惰、什麼都不要做。而是說「最高的境界就是這樣子」。空正見的智慧非常重要！
　　 宗喀巴大師說：
　　 不管你對出離心、菩提心有多麼地熟悉，
　　 但它無法「砍斷你輪迴的根」，
　　 要「砍斷輪迴的根」
　　 必須要具足「緣起的智慧」。
　　 o 具足福德資糧可以讓你長壽、平安、美麗或富有...但這些果報耗盡之後，你還是必須回到痛苦的原點。要離開痛苦就必須證悟空性。
　　 o 因此所有的法門都是為了獲得斷除二障的智慧而說的。
　　 另外打個比喻說：
　　 o 如果監獄里有一群人，身強體健、孔武有力、四肢發達，但都是瞎子。
　　 o 那麼不論他們有再好的體能，也無法逃出這個牢籠。
　　 o 這時如果能進來一位明眼人的話，那麼不管這里有幾個人，他都有辦法帶他們離開這個困境。
　　 o 而這個能帶領眾人脫離牢獄的就是「智慧」。
　　 六度的「度」是什麼意思呢？
　　 o 到彼岸！到哪個彼岸呢？輪迴的彼岸！
　　 o 要如何才能到達輪迴的彼岸呢？要有智慧！
　　 o 所以如果沒有智慧的話，那麼做再大的布施也不能稱為布施度，只能稱之為布施而已。
　　 o 其他持戒度、忍辱度...也是同樣的道理。
　　 不管是小乘的阿羅漢、大乘的行菩薩道都需要「空性的智慧」。
　　 空性的智慧如同「聖者的母親」一般。
　　 --> 不管是講中觀論，或者現觀莊嚴論...都離不開空性。沒有空性就沒有三乘菩提。就如同沒有母親就不會有小孩一樣。
　　 --> 沒有空性的智慧，哪里有「阿羅漢」「獨覺」「菩薩」「佛」這四種果位呢？他們全是了解空性而獲得這四種果位的。

　　 所以不了解空性就無法解脫，大家要知道！
　　 有些人說：「你持這個咒語就可以解脫了！」或「你念阿彌陀佛就可以往生極樂世界！」可是對這些法門卻都沒有深入解釋，大家要知道「這些說法是需要多加解釋的」。

　　 * 我們說：「你一心不亂地念阿彌陀佛就可以往生極樂世界」。
　　 * 那麼你知道什麼是「一心不亂」嗎？
　　 * 極樂世界在哪里呢？你所念的阿彌陀佛又是什麼？
　　 * 我們都知道阿彌陀佛是無量光佛的意思，那麼我們囗中一直念無量光佛、無量光佛有什麼意義呢？你們要仔細地探討一下。
　　 * 無量光的「光」是什麼意思呢？
　　 * 它代表智慧，「光」是消除黑暗的，而能消除我們無明黑暗的就只有智慧而已，別無他法。
　　 * 所以「光」就是智慧，所用的名詞不同、內含一樣；我們內心的本質就是阿彌陀佛，所以當我們囗中持念阿彌陀佛的時候，並不是在求一個外在的佛。
　　 * 它是我們本具的智慧，我們一直稱念他，是為了內心那個充滿智慧的「無量光」早點出現，而不是一個外來的佛相。
　　 * 那麼什麼是「一心不亂」呢？看破所有的外相都是虛幻的。
　　 * 所以我們的心就不會被外在所有世俗諦的萬象所攪亂，任何外境的變化都無法影響到我們平靜的心！
　　 * 毫無疑問的，當我們有能力一心不亂地念佛時，當然就可以到極樂世界！這里所講的「極樂世界」和我們所說「智慧可以去除二障」的含義是一樣的，只是沒有多加解釋而已。
　　 我們都貪求極樂世界的殊勝，所以我們念阿彌陀佛。但，到底要怎麼去呢？不知道！沒有把握！只是別人這樣說，我們就這樣力行吧！
　　 假如我們能夠努力提升內心的境界而明白「空性」，那麼我們就比較能明白極樂世界是什麼意思，要不然我們這麼多人囗中一直念阿彌陀佛、阿彌陀佛...，喋喋不休，不會吵到阿彌陀佛的耳朵嗎？其實，沒有一個特別的佛有一個特別的世界，希望大家要透徹了解無量光的含義！
　　 所有「果」都要透過理解空性的方式獲得。所以我們想要解脫痛苦的話，就必須理解空性。不管是小乘、大乘或者是金剛乘的佛教徒都一樣，因此我們現在就馬上來學習「空性」。要了解這部份是很困難的，我們常常說：「這個世界上信仰佛教的人非常少，了解佛法的人更少，而了解空性的人更是微乎其微！」為什麼會這樣呢？
　　 因為我們根器不足的原故，佛法的皮毛很容易明白。但想要更進一步了解佛法就很不簡單。「空性」猶如恆河一般-所有小江、小河的水都是先流入恆河之後而再匯流入大海。同理，不管布施也好、持戒也罷，最究竟是了解空性，了解空性才能證悟！
　　 我們佛教為什麼很注重禪修呢？
　　 為了要清楚地探討自己內心的本質！禪坐時，我們要將自己的心安住在「見空合一」的見地上面，尤其金剛乘的禪修是將心直接安住在心性上，根本上師會直指心的本質，長期安住在這個甚深的禪定之中，就可以逐漸了解「心的真實面目」。
　　 了解「心的真實面目」非常重要！
　　 大家對佛法這麼虔誠，如果不能了解佛法的精華的話，那真是太可惜了。假如今世我們無法了解的話，那麼我們就要常祈請發願：「希望我們來生可以清楚的知道！」

　　 * 當你了解空性的時候，你就不用再發願往生極樂世界了。
　　 * 我們要常常發願：「自己能認識-->自己的本來面目」。
　　 * 當我們能認識自己的時候，就能認識阿彌陀佛。
　　 * 而當你認識阿彌陀佛時，毫無疑問地，你已經到了極樂世界，所以極樂世界並不遙遠。
　　 * 一般說，極樂世界遙遠是什麼意思呢？淨土的經典說：「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂...」。但誰去過呢？有多少公里？它主要的含義是指我們的心和心的本來面目的距離太遙遠了。所以才會說距此西方十萬億佛土。
　　 * 其實，很近啦！根本沒有距離！可是我們無法認識它，所以說「極樂世界很遙遠！」就好像我們說夫妻倆同床異夢，我們會說「他們倆的心相距十萬八千里那麼遠」。

　　 同樣的道理，當我們不認識自心的本質時，那麼我們距離我們內心中的無量光佛就有十萬億佛土那麼遙遠。大家都在修持念佛的法門。但大多沒有直接指出「無量光就是心的本質」。
　　 我時常告訴各位「心」是金剛乘的說法，八萬四千法門了知的目的都是一樣的。但了知的方法不一樣，同理，我們對阿彌陀佛、無量光佛、智慧、心的本質..了知的內含是一樣的，只是了知的方式不同而已。
　　 所有的法門都是為了得到空性智慧而說的，有些人會問：「修行空性不就沒有慈悲心了嗎？」
　　 現在很多人的觀念真是這樣子，我們往往認為「隱居山洞不出來弘法的人，沒有慈悲心！」。出來弘法講些你們喜歡聽的話，你們聽了當然會很快樂。但，真的利益到你了嗎？很困難！
　　 上師與你講話，你覺得很舒服、很安全、很可靠。但這種利益是很有限度的！無常啊！我們和上師遲早是要分開的，上師離開以後你不就又回到痛苦的原點了嗎？不用擔心修空性，就會沒有慈悲心！
　　 經上說：「了解空性之後，你就會越來越喜歡利益眾生」。當證悟空性之後，自然就會有慈悲心。
　　 * 「空性」和「慈悲」是一體的。
　　 * 就好像：水倒進水一樣。
　　 * 「了解空性」和「產生慈悲」是同時的。
　　 * 它是一體的兩面。不可分割的。
　　 * 沒有了解空性的慈悲，這個慈悲是不圓滿的。
　　 --> 因為這其中多多少少滲雜有自私的味道。有自私自利的習氣存在。
　　 --> 當我們了解「無我的空性」時，圓滿的慈悲才會產生。所以空性和慈悲是一體的。
　　 --> 佛經里面常常說：「真正的慈悲心要了解空性以後才會產生」，所以想要利益別人必須具足智慧，如果沒有智慧的話，那麼你所給別人的快樂是有限的，為什麼呢？
　　 --> 雖然你是一個善意，但對于別人而言，它的結果是利益還是傷害呢？不知道！譬如說：我有一個非常喜歡的東西，所以我想把它送給另外一個人，可是那一個人非常不喜歡這個東西，我熱心過了頭而勉強他要接受這個東西，結果他就不知道要怎麼辦，很煩惱！這就是沒有智慧。雖然我們有慈悲，但你不但無法利益到他，而且還會引生出自己的煩惱 -->「我對他這麼好，為什麼他那麼不喜歡呢？」
　　 --> 自己也會陷在痛苦和迷惑之中，所以沒有智慧的話，想要利益別人是很有限的；

　　 「有智慧的慈悲」和「沒有智慧的慈悲」差別在那里呢？
　　 「有智慧的慈悲」是「給他智慧，使他依靠自己而得到快樂」。
　　 而「沒有智慧的慈悲」則是「滿足他想要的，讓他依靠你而得到快樂」，可是你想過沒有？
　　 這種「依你而有的快樂」，你在的時候，你可以無限量地供給他快樂的來源。但是你不在時，他依靠誰啊？
　　 就好像：我們每個父母親都非常愛護自己的子女，我們供他們食、住、衣、行和娛樂，可是我們沒有給他好的教育，那麼當我們離開這個世間時，他們要如何自己謀生呢？
　　 所以沒有智慧的利他是暫時性的，要永恆的利他必須具足智慧才能成辦！