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title: 《入菩薩行》講解 第五品 護正知(續二)
description: "三、以正念正知護心(一)學律儀戒所有菩薩的戒律都可以歸納為三種："
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　　三、以正念正知護心
　　(一)學律儀戒
　　所有菩薩的戒律都可以歸納為三種：
　　1.律儀戒 --> 避免傷害眾生的行為
　　2.攝善法戒--> 不但避免傷害眾生而且還要修行布施、持戒...等六度。

　　自利圓滿之後才有能力度眾生，現在我們自利尚未圓滿，如何度眾生呢？如何行菩提心呢？心態上我們一直要用廣闊的心去度盡一切眾生。其實我們現在是在度自己啦！利益自己之後，才有能力利益別人，譬如說我們有了錢之後，才有能力布施給別人。自己沒有錢如何布施錢財呢？一樣的道理。

　　3.饒益有情戒--> 用布施、愛語、利行、同事四攝法度眾生。

　　(一)學律儀戒 (1)清淨三門
　　34.心意初生際 知其有過已 即時護正念 堅持住如樹
　　【講解】在我們的身、囗、意開始活動之際，就要以「正知」審察動機
　　是否純正。

　　如果「察知」偏差了，就該像大樹干一樣謹守「正念」。絲毫不為「煩惱風」所吹動。

　　能離開世間八法是最好啦，假如我今天要來上課：
　　* 我要先觀察我的動機是什麼？
　　* 是不是要讓信眾們認為自己對佛法很了解、很了不起？
　　* 還是為了企求供養？
　　* 是不是為了獲得讚嘆？

　　如果我們辦一個法會，我們也要觀察我們有什麼動機？是為了供養？是為了名聞？還是為了聚眾？...如果有這樣的動機那真的是偏差了，那個時候就不要動啦！不要做法會也不要講課，不動比較好，因為動機已經污染了。

　　(1.1)觀察身囗
　　35.吾終不應當 無義散漫望 決志當恆常 垂眼微下望
　　36.蘇息吾眼故 偶宜顧四方 若見有人至 正視道善來
　　37.為察道途險 四處頻觀望 憩時宜回顧 背面細檢索
　　38.前後視察已 續行或折返 故于一切時 應視所需行
　　39.欲身如是住 安妥威儀已 時時應細察 此身云何住
　　【講解】上面此頌是「觀察心」，現在這五個頌文是觀察身、囗。

　　無論如何，我都不應該毫無目的散漫地東張西望。應該以堅定的意志
　　經常保持雙眼微張，並向下垂視。這是小乘為了保護自己的戒律，為何要這樣子做呢？因為假如你東張西望的話，那麼什麼事情都有可能被你看到。一些貪嗔癡的事情被你看到之後，你的心緒難免就會雜亂，因為這個原故所以不可以東張西望。
　　但這個時代不適合這樣子做，如果你這樣子走路，馬路上會很危險的！以前交通單純所以這樣子規定。很多法師行儀有如佛相一般的莊嚴，原因就是這個頌。但這樣子很辛苦。所以偶爾為了讓垂視的雙眼獲得休息，我也應該輕松地四面看看。如果正好有人來到近處的視線內，就和顏悅色地看著他說：「您好！」
　　達賴喇嘛來台灣時，我們看到每當翻譯人員在為他翻譯的時候，有些人說「他就像小朋友一樣東抓抓、西抓抓、東看看、西看看」，他不是故意要這樣子做的，因為他沒有特別的目的。不會因為身體而影響到他的心。所以我們說是「自在」，但我們一般人不了解佛法就不可以這樣子。我們必須讓身體來幫助我們的心安住，高僧因為心本身有能力，所以不需要借助身體的幫忙，這是一般人和高僧的差別。
　　為了察看道路上的危險我應該偶爾四面觀望，停下來休息的時候也該回頭察看背後有沒有危險的東西。前後四面都觀察過了以後，就可以決定要繼續前進或折回。

　　總之，無論在任何時地和狀況下，我都應該認清實際的需要才開始行動。

　　我們必須依照實際的狀況行動，譬如大地震，不可以說我祈求佛菩薩保護，我不可以亂跑亂撞。我必須要如儀的走路，如果這樣做，那麼寶貴的生命可能就此葬送了。還是說我祈求阿彌陀佛颱風就不會來了，你真以為你有那麼大的力量嗎？我們的共業如此，佛菩薩也沒有能力解除。因為我們已經累積了因，當果報來時想要改變它已經太遲了。我聽說有些住在危險地區的人颱風來了也不逃走，他們就是祈請佛菩薩保佑。實在是太迷信了一些，不管怎麼說，我們在實際的狀況下該怎麼做就要怎麼做。
　　在行動中，當我們想要采取某種姿勢並且把動作安頓妥當以後，就應該隨時用正知仔細觀察：「這個身體的姿勢是否還保持得很好？」重點是不要做些別人看來不雅的動作，禮儀在文明地區做得非常好，你看客服越來越好，講好話、服務態度非常好。但動機不同，修行人完全沒有利益自己的貪心，而世間法是為了利益自身不得不做。

　　(1.2)觀察心行
　　40.盡力遍觀察 此若狂象心 緊系念法柱 已栓未失否
　　41.精進習定者 剎那勿弛散 念念恆伺察 吾意何所之
　　【講解】接著，我應該盡力作這樣的觀察：
　　* 這個像狂象一般粗野的心，是否正緊拴在「憶念佛法」的念柱上？
　　* 是否一點兒也沒有離開走失？
　　* 以各種法門精進習定的人，連一剎那也不該讓心向外流散。
　　* 心的定力足夠時，那麼即使你東張西望也沒關系。
　　* 但心的定力不足的時候，就不要讓它去接觸外在的塵囂和念頭。
　　* 這樣子才能保護我們的心。因為定力不夠時，我們的心就會被外境所影響。
　　* 應當經常像這樣仔細的觀察：
　　o 我這顆心正在哪些事情上活動？
　　o 人是很難看得見自己的缺點。
　　o 為什麼高僧們總是那麼客觀，那麼有包容心？
　　o 因為他們會以各種角度去觀察眾生。
　　o 不會被外在的種種現象迷惑。
　　o 所以我們要隨時仔細的觀察自心的念頭。

　　(1.3)說明開遮
　　42.危難喜慶時 心散亦應安 經說行施時 可舍微細戒
　　43.思已欲為時 莫更思他事 心志應專一 且先成辦彼
　　44.如是事皆成 否則俱不成 隨眠不正知 由是不增盛
　　【講解】在西藏結夏安居四十五天結束以後，有三到七天的休息假期，
　　這個期間所有的喇嘛們都可以很自由的活動。可以賽跑、摔跤...等等之類。這是一個特別的時候，為什麼可以這樣做呢？這表示戒律並不是究竟哪！

　　「戒律」是修行的工具，譬如我們要去台北就必須走路或開車、坐車...，但長途拔涉半途也須稍息一下。偶爾休息就開放松弛一下無妨。遇到急難和喜慶等特殊狀況時，如果不能專注，不妨隨遇而安。

　　因為《無盡意經》說：「布施的時候，如果不能持守細戒，就該泰然處之。」

　　布施有三種：1財施 2法施 3無畏施

　　我們施「無畏施」的時候可以暫時舍棄對細戒的持守。假設，有一個正受追殺之苦的人從我面前跑過，當後面追趕上來的人問我們，有沒有看到那個被追的人時；這時候如果我們謹守不說謊的細節，那麼這個結果就非常的不好。為了救人暫時舍棄不妄語的細行，是不要緊的。因為我們並不是要永遠舍棄這個戒行。

　　* 當心里考慮過某事並開始去做時，最好不要再想其他的事了。
　　* 應該心志專一暫時先完成那件事情。
　　* 依照這個原則去做就能辦好所有的事情，否則任何事情都不能成功。
　　* 一件事情尚未完成的時候，就想再去完成其他的事情。
　　* 其結果是兩個事情都不會圓滿。

　　《入菩薩行》後面會講到：
　　「我們走路的時候也是一只腳放到地面以後，另一只腳才再抬起來」

　　如果真能做到這一點，那麼，未觀察身、囗、意就去做任何一件事情的不正知之隨眠，就不至于增強了。

　　2、守護令不退
　　(2.1)莫令人散
　　45.無義眾閒談 諸多賞心劇 臨彼境界時 當斷意貪著
　　(2.2)棄無義行
　　46.無義掘挖割 于地繪圖時 當憶如來教 懼罪舍彼行
　　【講解】日常生活中，種種「言不及義」的閒談聊天，還有許多「精彩誘人」的戲劇；萬一不得已遇到這些不當的場合，就該謹守正念，不應心生貪著。

　　當我察覺自己：正在「無意義地掘地除草」或在「地面上做繪圖」等動作，這時應該回憶如來有關業果的教誨，以畏罪的心情，舍棄那些無聊的動作。

　　(2.3)細察動機 --> 略說
　　47.若身欲移動 或囗欲出言 應先觀自心 安穩如理行
　　--> 廣明
　　48.吾意正生貪 或欲嗔恨時 言行應暫止 如樹安穩住
　　49.掉舉與藐視 傲慢或驕矜 或欲揭人短 或思偽與詐
　　50.或思勤自讚 或欲詆毀他 粗言興諍斗 如樹應安住
　　【講解】當我們要移動身體或者想要說話，這時應先觀察自心的動機是否純正，再以穩定的心情恰當地去做。

　　* 當我的內心正生起貪欲或者正要嗔恨的時候，這時應該暫停做事與說話。
　　* 先把心像樹木一樣安住下來。
　　* 當內心正在散亂掉舉、藐視他人或生起傲慢驕矜的心理；
　　* 或者有批評別人、揭人過失的動機；
　　* 或者心生虛偽、或想欺騙別人；
　　* 或者力圖讚美自己或者想要詆毀他人；
　　* 或想出囗惡言並且與人諍斗；

　　這時應該像樹木一樣安住下來。

　　傲慢心是我們很難察覺的，傲慢有七種：

　　1 慢 -->自以為了不起。
　　2 過慢 --> 和我們平等的人相比，自認為「我還是比他優秀」。
　　3 慢過慢 --> 和比我們優秀的人相比，自認為「我還是比他優秀」。
　　4 我慢 --> 我執，我要...等等。
　　5 增上慢 --> 自認為「我什麼都會、我什麼都好...」，實際上他什麼都不會。
　　6 卑慢 --> 假設我們團體里有一個非常優秀的人，長得高、生得漂亮、學問好、人緣好...非常優秀。我自認為「我和他差不多」，或者「我只比他差一點點而已」。
　　7 邪慢 --> 不是功德的事情自認為是一項功德；例如殺生的方法或者釣魚的技術....等等，自認為是一種了不起的成就。

　　驕傲有五種：
　　1 種姓的驕傲
　　2 儀容、行為的驕傲
　　3 詔華的驕傲，是指我年輕、我身體好的驕傲
　　4 博聞的驕傲
　　5 貨財的驕傲。

　　51.或思名利敬 若欲差僕役 若欲人侍奉 如樹應安住
　　52.欲削棄他利 或欲圖己利 因是欲語時 如樹應安住
　　53.不耐懶與懼 無恥言無義 親友愛若生 如樹應安住
　　【講解】
　　* 或者想求「名聞利敬」，或者想要「差使僕役」，或者心想「被人侍奉」；這時應該像：樹木一樣安住下來。
　　* 欲削減並棄置他人的權益，或想貪圖自己的利益，如果因此而生起「想說話的念頭」；這時應該像：樹木一樣安住下來。
　　* 如果修習善法時，不能忍耐，懶惰、恐懼、行為無恥而言不及義，甚至生起「貪愛親友」等凡俗之情；這時應該像：樹木一樣安住下來。

　　貪愛親友等凡俗之情包括：我們的國家、我們的團體...當別人誹謗你的國家、團體而令你生氣，這是不公平的！
　　* 我們很多人對自己的上師、老師有虔誠心、信心。但是不要偏差到貪欲這方面，這是有差別的。
　　* 上師在我的心目中是至高無上、功德無邊的。
　　* 但是別人並不清楚我們的上師。
　　* 當別人不尊敬我們的上師時，我就生氣、懊惱，這樣子做表示我們有「偏向」自己的上師和老師。
　　* 因為對別人而言，他並不知道我們上師的優點，當然他不會尊敬！
　　* 我們要客觀，我看到自己上師的功德我當然會尊敬，別人並不是這樣當然不會尊敬。客觀的看待別人，才是對上師正確的尊敬！

　　就好像：如果有人對我們的國家、總統、親人、子女不好，我就不高興、不爽，這樣子是不對的。信仰佛教的人要心存客觀、公平，不要偏向、不要貪著。這是很重要的。
　　有些人世間的習氣很重。我在印度的時候，看到一些教系的紛爭，為了自己的上師什麼事情都做得出來。別人不尊敬自己尊敬的上師，他們就非常生氣，殺人、打人都來。他們自認為很了不起，他能不惜一切的護衛自己的上師。可是，他的上師希望他這樣子做嗎？不會的！一定會很遺憾！

　　佛看眾生都是平等的，好的上師看待眾生也應該是平等的。
　　* 一個好的上師看到自己的弟子不惜用暴力手段來護衛自己。一定會覺得自己的教育失敗了，因為這跟世俗的教育沒有兩樣。
　　* 如果有人侵略我們的國家我們就反攻，「對付敵人保護親人」這是世間法，一點佛法的素養也沒有。

　　我們恭敬自己的信仰、上師是我們的因緣。
　　* 別人沒這樣做，是別人沒因緣而已。
　　* 不需要生氣，有人把佛相打爛了我們也無需生氣。
　　* 我們可以勸導一下。
　　* 如果勸導他不聽也沒有辦法，他自己會去承擔果報。
　　* 每個人的業力使每個人的想法都不同。
　　* 嗔恨心只是會讓自己造業而已。

　　今天講的都是關于「行為、禮節」方面的知識和學校所教導的大同小異。不要做不雅的行為、動作。重點是不管做任何事情動機上都要經過仔細的觀察，如果偏向世間法的話，就要像大樹一樣安住不動。這時候，並不是佛法在動我們，是「世間法的風」在搖動我們。所以，這個時候我們什麼也不要去做，將身體、行為安住下來，不要隨著意念流轉。

　　複習
　　菩薩道的主要修行是「六度」，第一品的重點在菩提心的功德。菩提心是為了利益廣大有情眾生而發的，所以第一品是屬于布施的部份，但對布施沒有深入去探討，第二品以「懺悔罪業」為主。
　　內容還包括了：累積功德的其他部份如頂禮、皈依...等等，第三品的主題是如何受持菩提心。第四品和第五品講的是持戒。第六品是安忍。我們常常會發脾氣，沒辦法忍耐。寂天菩薩教導我們如何利用善巧的方法來忍耐，譬如：常常有人說我們的不是或對我們做些不恰當的舉動。我們認為「對方是錯誤的，但我們要忍耐」。

　　不是這樣！第六品的重點是另外一種安忍的方法，第七品是精進，第八品靜慮，第九品是智慧，布施品沒有深入講解。所以有些高僧認為第十品的「回向」應該屬于布施度，它的主要內容是布施我們的功德。

　　今天我們繼續講解「持戒」的部份，持戒的重點有三：
　　1. 為了學習菩薩學處，因此要修持我們的內心，不修持好內心就學不到菩薩學處。
　　2. 因為要修持我們的內心，所以要修正知與正念。
　　3. 如何修正知與正念呢？分為律儀戒、攝善法戒和饒益有情戒，律儀戒是屬于小乘的戒律。

　　重點
　　「不做任何傷害眾生的事，並且以正知和正念來保護我們的心」
　　這里有略說和廣說兩個部份。

　　(2.3)細察動機 --> 結義
　　54.應觀此染污 好行無義心 知已當對治 堅持守此意
　　55.深信極肯定 堅穩恭有禮 知慚畏因果 寂靜勤予樂
　　56.愚稚意不合 心且莫生厭 彼乃惑所生 思已應懷慈
　　【講解】上面已經講解過，我們應當詳細觀察這顆「充滿煩惱」的心。一旦發覺它又熱衷于無聊的事物時，就用嚴厲的對治方法堅定地守住這顆心。

　　假如，發現到我們的心有貪、嗔、痴及其他偏差的念頭時，
　　* 我們的心要守住不動，像樹木一樣的安住下來。
　　* 對于三寶、上師及學處應該肯定、深信及虔誠。
　　* 而且「意志」須堅決穩定，「態度」要謙恭有禮。
　　* 還要知「慚愧」，畏懼罪惡的果報。
　　* 「于內」心保持平靜，「于外」則盡量使別人快樂。

　　我們學佛如果缺乏虔誠心的話，那麼我們過往累積的善業功德就會失去根本，所學佛法將成為學問而無法成為解脫的因。
　　入佛門的根本是「皈依」，而皈依三寶的因是虔誠心，缺乏虔誠心皈依的根就消失了，如果失去了皈依的根，所有的善業功德都將無法留住。不只我們佛教徒，其他宗教對他們的神也一樣要有虔誠心，我們對三寶要有深刻了解的虔誠心，要穩定的信仰，不要隨順無明而搖擺不定，深信他們值得依賴。肯定三寶及上師的功德，我們修學佛法及為人處世穩定是極為重要的，如果我們的心隨著外緣起伏，那麼無論做什麼事都不會成功。修行講究的是內心。

　　為什麼修行注重內心呢？
　　因為我們知道外在萬法都是從內心建立的，外在剎那、剎那都在變化當中，所以假如我們的內心隨順外在的變化，而閃爍搖曳的話，如何能稱得上是修行者呢？

　　我們修行必須要穩定，外在變化才不會干擾到我們的內心。

　　我們西藏很多修行者是非常穩定的，今天你看到他的表情、動作、衣著、生活方式....，經過五、六年再見到他時還一樣，同樣的表情、同樣的動作、生活方式...等等。看起來一點變化也沒有。我九六年回去西藏一次，我回到小時候曾經待過三年多的地方-青海多竹千寺，在多竹千寺有位嘉榮的佛爺吉美渥沙仁波切，我再見到他時，他還是和好多年以前一樣。早上、白天、晚上所做的功課、修行、穿著...幾年來都沒有變化，對人非常好。
　　真正的修行者就是這樣子，他沒有很大的變化，我們一般人就不一樣，剛開始修行的時候好像很有樣子。但過幾天講話的態度、表情..就開始走樣了，隨著外緣的改變而改變。
　　假如他現在很苦、很需要幫忙就對我很好，但，一旦發財了就不理人....等等之類，所以修行者要穩定。這個穩定是前世的善業功德累積而來的。如果沒有善業因緣的話是很難做得到的。

　　身為一個佛教徒態度要謙恭有禮，
　　對三寶、上師、朋友....都一樣。
　　不要因為自己有錢、有身份、有學問...
　　就傲慢。

　　如果有這樣的心態就是「世間法」，謙虛是很難的。我們見過各個不同層面的人有錢的、有學問的...等等，有些人外表假裝自己沒有傲慢的樣子。其實要我們內心沒有傲慢很難，要怎樣才能真正沒有傲慢呢？

　　要如何才能讓自己真正的謙虛呢？
　　不要太重視我們的學問、財物...一切世間法！不要去認定它的價值！這樣做自自然然傲慢心就會消失，如果我們非常重視世間法的價值。那麼沒有一樣東西不讓你產生傲慢心的，所以修行者對地位、錢財都不注重。
　　在印度那些比較窮的地區，假如家里有一點點錢他們的態度就很不一樣。假如他是一位老闆的話，那麼眼跟前的窮人他都看不見，非常地傲慢！可是在台灣就不一樣，你是老闆有什麼了不得，因為老闆太多了！老闆的態度反而比店員更謙虛，在落後地區因為老闆很少。所以當個老闆就讓他們覺得自己很了不起，傲慢心就因此產生了。
　　當我們對世間一切學問、名利都沒有看重的時候，雖然同樣擁有這些世間法，但，心態上則完全不同。對人恭敬、有禮貌，臉上的表情、講話的語氣、為人的態度都會很好。就好像五星級飯店的服務員一樣。講話是非常重要的一件事，以前很多戰爭的來源多出于說錯話，一個小小的誤解越滾越大，導致最後成為國際問題，團體與團體、朋友與朋友之間...

　　也常常會因為講錯話而衍生許多不好的結果。

　　所以我們對別人要非常有禮貌和恭敬；要「知慚有愧」！造作惡業會知道不好意思而心懷愧咎。做壞事怕別人取笑就是有愧，假如我們失去慚愧之心就會去造作惡業，有慚愧心的人比較不會造惡業。
　　我們要畏懼惡業趣向三惡道的果報，我們要深信因果不虛，保持內心平靜，不要為了小小的事情，就讓自己的內心不能平靜。自心不平靜，到哪里都不舒服。吃山珍海味也不會覺得可囗。穿錦衣羅服也不會覺得美麗。看好山好水也不會覺得開心，聽悠揚樂曲也不會覺得悅耳...

　　我們要學習保持內心平靜的方法。
　　* 要盡量給人快樂。
　　* 只要對自己沒有傷害而對眾生有益的事情要盡力去做！

　　以上這些都是一個大乘佛教徒要做的，但它並不容易做到，要達到這些要求，除了學習之外，還要有累世的善業因緣，所以我們要努力的自我訓練。

　　愚稚眾生的意向千差萬別，很難盡如人意。每個人的想法都不一樣，三十頭牛有六十個角，三十個人有三十個人的想法，八十個人有八十個人的作風。所以，不要說我們很難使得各個人都滿意。就是以前 釋迦牟尼佛也沒辦法做到。善星比丘和提婆達多是佛陀的侍者，善星比丘跟隨著佛陀二十五年之久卻一點也沒有看到佛陀的優點。
　　他說：「我和佛陀只有一尋光的差別而已」，除此之外，佛陀所知道的，他說他也都知道，佛陀所有的，他認為自己也都有。沒有足夠的善業因緣促使眾生的心緒如此繽紛。所以我們沒辦法讓所有的眾生滿意是理所當然的。
　　不要因為沒有辦法使所有眾生滿意而沮喪！就好像現在的官員一樣，有些人誹謗、有些人讚嘆，不可能全部的人都誹謗他。也不可能「一面倒」的讚歎他。但是我不應該因此，就厭棄「利他」的修行，因為眾生是由于煩惱才產生這種差別心態的，想到這一點，就應該對他們心懷慈愛的寬容他們。

　　57.為自及有情 利行不犯罪 更以幻化觀 恆常守此意
　　58.吾當再三思 歷劫得暇滿 故應持此心 不動如須彌
　　【講解】佛法的重點是空性。「空性」有如醫治百病的萬靈丹一般，我們累積福報、誦經、持咒都是為了增長智慧。因為只有智慧才能明白真理，真理就是空性和慈悲，「空悲合一」是佛法八萬四千法門的精華，也是三世諸佛所親證的道理。

　　我們了知「空性」就不會起「驕傲心」及「得失」之心。

　　* 假如我們現在是地位崇高的總統或行政院長、法王...等等之類，如果我們了知外在一切都是虛幻，我們就不會去執著它。
　　* 不會覺得這有什麼了不起，就如同我們演戲扮演一個角色一樣。
　　* 不論戲里角色的地位是多麼的崇高、了不起，沒有人會覺得自己有多了不起。
　　* 因為它只是一個扮演、一個虛幻、一個游戲而已。
　　* 下了戲什麼也不存在。

　　對理解空性的人來說「一切萬法都只是游戲而已」。所以他不會為了世間法而執著，不會起傲慢...等等之類的心。
　　十八暇滿人身是很難得的，有暇滿人身才較有能力了解佛法，現在佛教表面上看起來越來越蓬勃。可是深入觀察，理解佛法的人卻非常少。我們受的教育越來越高，人越來越聰明，照理說，應該是理解佛法的人越來越多才對。

　　為什麼理解空性的人卻反而少了呢？
　　我們雖然有暇滿人身，但，如果不能堅守正知和正念的話，那麼就會像將水裝在破瓶中一樣-邊裝邊漏。到頭來還是空，所以我們應該珍惜這暇滿的人身並且堅守正知和正念。不為外在所干擾，不要讓煩惱賊偷走我們這顆從無始以來清明的心，不然我們累世所積聚的善業福德就沒辦法留住。

　　* 我要恆常修善，利益自己及其他有情。
　　* 不做違犯殺、盜、淫、妄等自性罪和佛陀為受戒的人制定的戒罪等惡事。
　　* 更要以了知因果法則及「諸法如幻」的無我正見。
　　* 經常穩定守住我這顆心，而不起驕慢。
　　* 我應該再三這樣去思惟：經過這麼久，好不容易才獲得這暇滿的人身。我應該堅持「正知」與「正念」，使清明的心像須彌山一樣毫不動搖。