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title: 《入菩薩行》講解 第四品 不放逸(續一)
description: "(二)慎守學處 (1)慎防罪惡(1.1)放逸定墮惡趣"
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　　(二)慎守學處 (1)慎防罪惡
　　(1.1)放逸定墮惡趣
　　12.故如所立誓 我當恭敬行 今後若不勉 定當趨下流

　　(1.2)放逸佛不能度
　　13.饒益眾有情 無量佛已逝 然我因昔過 未得佛化育
　　14.若今依舊犯 如是將反覆 惡趣中領受 病縛剖割苦
　　【講解】修行要靠自己，佛只能指引我們解脫的道路而已，放逸就如同壞掉的種子，即使天降甘霖也無法使它發芽。所以我應當遵守所立的戒誓，恭恭敬敬地實踐，今後如果不勉力而行，將來一定會逐漸趨向惡趣。
　　為了饒益一切有情眾生，無量諸佛菩薩已經先後降生又逝世了，而我卻因為自己的放逸和罪行，至今仍無福成為佛陀親自教育的對象，如果今後仍然明知故犯，那麼我一定會不斷的沉淪在惡趣里，遭受疾病、捆縛、劈剖和割殺等痛苦。

　　(1.3)放逸易失暇滿
　　15.若值佛出世 為人信佛法 宜修善稀有 何日復得此
　　16.縱似今無病 足食無損傷 然壽剎那逝 身猶須臾質
　　【講解】既然我們已經僥幸獲得人身、又幸運遇到如來出現世間、經書傳世、對佛法有信心、又適合修習善法，如果這樣難得的機緣一旦失去了，那麼那一天才能重新獲得呢？
　　就算我這一生都像今天這樣，沒有病痛、豐衣足食、毫無損傷，但是壽命卻在不知不覺中剎那飛逝，人身就像短暫替代品，在這世間存在的時間其實很短。現今活在地球約有五十多億人，再過一百年，這些人可能全部更換為不同的人，現在在這里聽講的人，可能全部也都會消失不見了。

　　(1.4)暇滿失已難再得
　　17.憑吾此行素 人身難復得 若不得人身 徒惡乏善行
　　18.若具行善緣 而我未為善 惡趣眾苦逼 屆時復何為
　　19.既未行諸善 復集眾惡業 縱歷一億劫 不聞善趣名
　　【講解】
　　* 憑我這樣放逸(放松、懶惰)的作為，來世恐怕連人身都沒份，何況是暇滿人身呢？
　　* 如果沒有暇滿人身，就沒有機會學習佛法，沒有學習佛法就沒有辦法累積善業。
　　* 不能累積善業就無法解脫，那就只能為非作歹，受痛苦的果報了。
　　* 如果今生有修善法的機緣，而我卻不利用它來修善，那麼一旦墮落惡趣被眾苦所困惑，那時除了受苦之外，我們還能做些什麼呢？
　　* 既然在惡趣中沒有機會行善，而且還會集聚許多罪業，那麼就算經歷了一億劫，也聽不到善趣的名稱，何況得生善趣呢？

　　(1.5)暇滿難得之理
　　20.是故世尊說 人身極難得 如海目盲龜 頸入軛木孔
　　21.剎那造重罪 歷劫住無間 何況無始罪 積重失善趣
　　22.然僅受彼報 苦猶不得脫 因受惡報時 復生余多罪
　　【講解】因此世尊在《雜阿含經》中說：要獲得暇滿人身是非常不容易的。就好像：
　　* 汪洋大海中有一只瞎眼的海龜，它每隔一百年才會浮出海面一次。
　　* 海面上飄浮著一根有一小孔的軛木，這根軛木隨著海流東飄西盪。
　　* 盲龜浮出海面時，它的頸子碰巧伸入這個軛木孔。
　　你們認真仔細想想，那只海龜，瞎了眼，而且一百年才浮出水面。那塊木頭漂流在大海中，那麼小塊的木頭！瞎眼龜的頸項要剛剛好伸入那塊木頭的小孔，這是非常困難的！難道不是嗎？
　　而我們整天埋怨這個，不滿意那個，其實我們已經獲得如此珍貴的人身！不要等到失去的時候，才來後悔！這點，我們千萬不要忘記。不要把佛陀的「瞎眼龜和小木塊」的比喻當作故事來看，讀過就忘了。
　　這樣，我們修行就沒有利益了。
　　如果犯下一剎那的重罪，其惡根就可能使人陷在無間地獄受苦一劫，那麼從無始輪迴以來所積的惡業又怎麼能使我們趨入善趣呢？再來，僅僅受完上述的那些惡報，這個人並不能因此就解脫惡趣的痛苦！因為正當遭受惡趣報應的同時，煩惱又將引生出許多新的罪業來，所以往生善趣的機會是非常少的。

　　(2)認真修善
　　(2.1)不修善實愚
　　23.既得此閒暇 若我不修善 自欺莫勝此 亦無過此愚
　　【講解】
　　既然我們已經獲得了這樣寶貴的閒暇人身，如果，我還是放逸懈怠(放松懶惰)而不去修善，那麼再也沒有比這更可怕的「自我欺騙」了！也沒有比這更讓人憂慮的「愚蠢無知」了！
　　我常常說：一般人都認為工作是在利益自己，你們仔細想想看，小孩子們讀書是為什麼呢？為了將來做事啦！不管各行各業都是在為眾生做事，不論是做官、上班、買賣做生意、講課當老師...
　　都是為了服務別人，所做所為都是為別人而努力，可是我們狹窄的想法卻自以為是的認為一切都在利益自己，所以它的功德就非常的微小。當我們要離開這個人世的時候就會失去先前所努力的一切。身體健康的時候我們可以享受累積來的錢財，但當年老力衰時，如果你還保有智慧的話，也許可以快樂，如果沒有智慧呢？
　　你年輕時候所累積的錢財，反會招來痛苦和虐待，但假使你老時沒錢、沒智慧、沒子女，則會非常的孤單寂寞心靈一片空白。所以我們一切所做所為都是為別人而活的，只有修行才是不但利益眾生而且也利益自己。這是因為以利益眾生的廣闊心態為眾生做事的原故。
　　我們的老上師 突丹丘吉札巴仁波切教我們大圓滿的時候，曾經講過說：「孩子！這才是真正利益自己，要好好把握這個機會，要好好的學習。」修習大圓滿不需要法本、不需要儀軌、不需要持咒，不需要觀想、也不需要佛堂，隨時隨地都可以修，我常常說：「什麼都不做的那個修行，進入我們心的本質狀態，這個才是真正的利益自己。」也不需要怕別人聽不懂，也不需要怕別人誤解等等之類，那種狀態的修行，別人想偷也偷不到，想搶也搶不走。這才是真正利益到自己。
　　現在我們為了修行而付出很多，譬如說這個佛堂，這個佛堂是別人提供的，裝修布置也花費很多的心力，沒有這個道場我們就無法上課。為了我們共修上課，所以我們要建這個道場，還好我們每個禮拜都會利用到。有些時候我們只為了幾天的法會，辛苦了幾十天甚至一個月的時間來準備，很辛苦！而真正的修行佛法呢？
　　我們越修到內心就越不辛苦，越來越快樂越輕松。我們剛開始學的時候需要很多的儀式，打手印、修儀軌、唱頌的音調...等等之類，其實這些訓練只是一個過程，如果修到最究竟的時候就什麼都不需要了。你看以前西藏的高僧們，物質上十分貧乏，沒有富麗的壇城、莊嚴的寺廟、豐富的經書、舒適的冷氣，但是成就者很多。原因是修行的場所只要山洞、樹下就可以了，其實什麼也不需要，越簡單越好，這就表示修到內心。現在我們沒有辦法直接的修到內心，需要幫忙、需要贊助、需要外在的支援，需要外在的唐卡、壇城...
　　這樣才會有信心，和上師、老師們、金剛師兄弟們在這里談談佛法的時候，很舒服沒有煩惱，但是離開道場煩惱就來了。以前的人不是這樣的，以前的人是保持內在和外相一致，環境不會那麼容易改變他們、影響他們，要知道修行佛法是在利益自己，不是在服務別人。

　　不要欺騙自己說：我明天再來修儀軌、我下一堂再來上課、我明天再...

　　我們老上師也說過：「你在這邊上課一點都不是為了我，有沒有來上課跟別人沒關系。」現在我這樣子講解，只有兩個人時我也是這樣子講解，幾百個人時我還是這樣子講解，你們也一樣的聽，我們彼此都在利益。

　　* 我借講解《入菩薩行》這個機會，我可以看書、思考，我自己也有進步，我自己也在訓練菩提心。
　　* 你們聽了以後要看書、練習，沒有看過的也可以學習。
　　* 曾經看過的可以重複再練習，彼此都在利益。
　　* 並不是我一個人利益你們一群人，我們常常在做事的時候都認為「我付出多少多少，我為了別人怎樣怎樣」，你們不要認為上師、老師這樣到處跑、到處渡眾生很辛苦。

　　以前有人問一位仁波切說：「上師，你各個國家這樣子跑，為了眾生飛來飛去的，辛苦嗎？」這位仁波切說：「我的想法剛好相反，我不認為我是為眾生在奔波，而是每一位眾生都是為了我而在那邊活著。」

　　事實的確如此！如果我們能常常這樣子想的話，自然就會尊重別人，認為眾生為你而活，你就會尊敬他們，自然就沒有傲慢的心，自然就沒有失望的心，我們不要欺騙自己，我們這里缺課不扣錢，不用受罰，我們不是為了別人而受戒的，是為自己而修的，不要別人看不到的時候你就不守戒，別人看到時才守戒，這些都是在騙自己。

　　(2.2)臨終起憂苦
　　24.若我已解此 因癡復怠惰 則于臨終時 定生大憂苦

　　(2.3)後世更受報
　　25.難忍地獄火 長久燒身時 悔火亦炙燃 吾心必痛苦
　　【講解】受持菩提心對臨終有很大的用途。

　　* 臨終時，我們的五根會越來越退化。
　　* 眼識消失，看不到任何東西。
　　* 耳根退化，聽不到任何聲音。
　　* 這時會因各人業力不同而產生不同的感覺幻相。
　　* 假如我們所造的都是惡業的話，會看見各種恐怖幻相。
　　* 如果我們累積眾多善業，那麼所見到的就會是慈祥的景象。
　　* 所以一切萬法都是由心所造，都是「心」的投射，臨終靈魂要離開肉體時，各種幻覺會顯現出來。
　　* 當我們不清楚幻覺的時候，我們就會執著它。因為幻覺變化難測很不穩定，我們會因此產生擔心、恐懼。所以，非常的痛苦，後世更會受報。

　　如果我已經了解了暇滿難得的道理，卻依然癡頑怠惰而不肯修善，那麼在臨終惡相現前的時候，一定會生起極大的憂愁和痛苦。再者，當惡業的果報完全成熟的時候，難忍的地獄火焰將會長久灼燒我的身體，那時懊悔的心火必然也跟著一起燃燒，因此，我們內心一定會非常痛苦。

　　26.難得有益身 今既僥幸得 亦復具智慧 若仍墮地獄
　　27.則如咒所惑 令我心失迷 惑患無所知 何蠱藏心耶
　　【講解】人身是非常難得而有益的，現在既已經僥幸得到人身，而我又「五根具全」有「辨識利害」的智慧。如果來生依然被引入地獄受苦，那麼我豈不像「美女嫁給野獸」那樣，好似被咒術所迷惑一般，成了行尸走肉、沒有心靈的軀體？到底被什麼迷惑了竟然連自己都不知道，究竟是什麼潛伏在我的內心作祟呢？

　　* 我們得到暇滿人身要非常的珍惜，要好好的利用它！
　　* 人生無常，死亡什麼時候來臨，我們都不知道！
　　* 每天都有人去世，總有一天會輪到我們！
　　* 到時候我們就要離開我們的親人，離開我們的師兄弟，去哪里呢？
　　* 不知道！
　　* 所以非常的痛苦，什麼時候才會再遇上？什麼時候才有緣再聚會？都不清楚。
　　* 說不定會下地獄，說不定肉體就換了，換成什麼呢？不知道！
　　* 說不定換成我們最不喜歡的蟑螂、毒蛇...之類。
　　* 那時候「它」變成我們最疼惜的身體，現在我們每天都乾乾淨淨的，每天都打扮得好好的，想到我們變成蟑螂、毒蛇的身體時實在很可怕。這個現象並不是很久才會到，說不定過幾天就來臨了也不清楚。
　　* 我們現在是比較好看的，我們把「它」照顧得好好的，當然照顧好就要利用它！
　　* 不要一輩子當「它」的傭人，常常被「它」利用，這樣子就非常的不值得，偶爾要利用「它」一下，人生無常要把握機會。

　　我們講解這部《入菩薩行》是很好的一部論，越到後面會越困難，從第五品以後就比較多一點，我常說：「如果沒有好的佛法基礎的話，修大圓滿和大手印是不會利益到我們的。」我常常說：「這個時代有些時候非常需要小乘的法。」為什麼？
　　譬如：用小乘、大乘、金剛乘來渡三個不同根器的眾生，一個比較笨、一個比較聰明、一個非常聰明。如果由三個老師來教他們讀書的話，當然教聰明的眾生很簡單，要讓那個最笨的眾生學到知識是最困難的。最笨的眾生是小乘根器的眾生，小乘的佛法有能力渡最笨的眾生，表示小乘的法是很殊勝的，佛法沒有好壞的差別，適合我們的就是最好。
　　有一位在大學里當教授的居士，家世很好，他接受了藏傳佛教，學施身法、念誦咒語、觀想本尊...等等之類。但沒有小乘和顯宗的根基。修施身法的同時要觀想布施整個身體給鬼神眾生，當他觀想這些無形中的眾生。
　　他執著在感應上，慢慢的好的感應、壞的感應干擾到他，被這些感應干擾到睡不著。他認為有一個靈魂進入他的身體，精神變得很差，沒辦法工作。
　　他到我們的中心來，希望在中心睡覺，看能否比較容易入睡，我幫他修法、做煙供。他會出現兩個不同的聲音，一個是自己，一個是身體里面那個靈魂。
　　里面的靈魂說：「我要食物、我要衣服、我要出家眾的衣服....」，我拿了一件衣服化給他，給他灑淨，給他念經和他體內的靈魂做溝通...該做的方便法我都做了...
　　沒有顯宗根基的時候就會對這些感應產生執著，有了執著以後就會有幻覺，其實並不是有某一個眾生進入他的體內，是他對幻覺的執著使他變成這樣子，所有的幻覺都是心里面一個現象而已，不應該為幻覺所控制，可是沒有根器的話就只能這樣子，所以沒有次第的修行是很可怕的，也很可憐！

　　我們繼續上回的課程，上回我們講到第四品「不放逸品」。不放逸的含義是「我們要非常謹慎的進入修行」，我們修行稍不謹慎就容易走錯路，走錯路是非常不好的。

　　一般人工作上也常遇到失敗的情形，何況我們修行是非常遙遠的路。假如走錯路的話，就會走火入魔，精神不正常，去看醫生也找不出病因。不只今生這樣子損失了，而且也會帶領我們走進三惡趣。進入三惡趣那種痛苦是永遠沒辦法解脫的，要非常的謹慎。
　　我們要審慎的觀察，是誰帶給我們痛苦，我們現在已經得到暇滿人身了，比起動物來說，人是很聰明的，會講話、會創造，大自然任何動物如大象、老虎...天空飛的、海底游的都被人類控制。我們雖然沒有它們那樣的力氣，但是我們有頭腦、有智慧很聰明。物質上、科技上我們有很多善巧的方式來控制一切。甚至可以改變部份地、水、火、風四大變化，天氣冷開暖氣，天氣熱就開冷氣...
　　距離遙遠的兩地可以沒有障礙的講話、可以在很短的時間內到達，地球另一端發生的事情可以透過電視轉播到達我們的眼前。沒有白天和晚上的障礙，這一切都是人類自己創造的，人類的頭惱是這樣聰明和厲害。
　　這表示外在萬物沒有一個固定實有的東西，假如是固定的話，這一切怎麼可以這樣做呢？我們現在的電視、飛機...對二、三千年前的人來說，是多麼不可思議！現在我們都做到了，我們認為理所當然。外在萬物都沒有一個固定的實體，沒有實有存在，我們講的「空性」，萬物都是「因緣」形成的而已。所以它才可以被改來改去。
　　我們所得寶貴人身，如果讓它成為地獄的因，那我們真的就像是「被咒語迷惑的人」一樣，仔細觀察我們的內心，其實我們內心中藏著的只有貪、嗔、癡、嫉妒、傲慢而已，其他沒有了，「欲取」、「嗔恨」及「無明」就好像是我們的父母親一樣，讓我們流轉在輪迴的痛苦之中，我們要清楚的知道輪回本身就充滿著痛苦，要努力尋求斷除痛苦之道。

　　(3)盡力斷煩惱
　　(3.1)思煩惱過患 --> 令不自在
　　28.貪嗔等諸敵 無手亦無足 非勇非精明 役我怎如奴

　　(3.1)思煩惱過患 --> 引惡趣苦
　　29.惑住我心中 任意傷害我 猶忍不嗔彼 非當應訶責
　　【講解】嗔恨、貪愛和愚痴等煩惱敵，你們仔細的去看，它沒有強壯的手腳等肢體，也沒有英勇的膽識，它們沒有任何形象，但是，它們如何能把我們當奴隸一般地差遣役使呢？

　　你們仔細想想，「貪嗔痴」是如何奴隸我們，西藏近代一位學者給敦曲所說：「世間人都是為了快樂而奔波的」。
　　看看我們的高速公路日以繼夜沒有停止，風雨無阻天天幾千輛幾萬輛的車子南奔北跑，忙碌異常，每條街上都充滿為了尋找快樂而奔波的人們，這些都是被貪、嗔、痴利用啦！越繁華的地方越是如此，較偏遠的鄉下人因為思想比較單純樸拙，所以被貪、嗔、癡的影響反而少一點。
　　以前西藏的修行者是不會到處奔波的，「奔波」如果是為權、利、名聞當然是被貪、嗔、痴利用了。假如，我走南跑北到處上課，是希望擴大我們的團體為目的，那可以說「我正在做事業」，也是被貪、嗔、痴利用了。
　　而我非常誠懇的來到這里上課，不管人多人少，一、二個或者幾十個人，我都一樣希望寂天菩薩所宣說的教法能深入各位的心中，能減少諸位些許煩惱。
　　這是我的目的，我不為權、利、名聞而來。就沒被貪、嗔、痴所利用。大家聽法也一樣，一心誠懇想來學習佛法，想利益自我及他人，減少一些煩惱。以這樣一個恭敬心虔誠心來聽聞佛法，那就沒有被貪、嗔、痴所利用。
　　你看那些政商名流都是被貪、嗔、痴利用得很嚴重。他們非常樂意做為貪、嗔、癡的奴隸，議員們為了選票到處跑，連菜市場都要去。官員們在議堂上忍受被立委、議員們攻擊，商人在商場上相互傷害，很辛苦！內心中「強大的欲望」產生「強大的力量」，讓他們有那麼好的體力和耐力，成為貪、嗔、癡的奴隸雖然辛苦，但他們卻樂此不疲。法師們也是一樣，可能是環境因素讓認知有所不同。

　　在西藏有三類型的僧眾：
　　* 一種修行者長年在寺院里講經說法，一天課程排得滿滿的，不收分文，不但不收薪酬供養而且不需要別人為他做任何一件事情。一輩子都是如此，將自己所學無所求的利益眾生，全心全意布施佛法。
　　* 一種是修習大圓滿的行者，一生參禪，不問俗事。
　　* 另一種是維持寺廟的運轉，也就是教主(住持)，他必須要把團體維持下去，這是「事業」沒錯，可是和世俗的「事業」不同，世俗中的事業是非常煩惱的，要天天思惟如何超越別人。佛法的「事業」是順其自然，能夠做就做，能夠發展就發展，只是隨順因緣發展而已。沒有煩惱。
　　同樣做「事業」心態不同，沒有專人來推廣佛陀的事業，就沒有我們今天的道場，我們今天就無法在此聽聞佛法，佛法需要推廣者及修行者並重，推廣的目的是讓更多人有機會修行佛法去除煩惱。
　　煩惱一直潛伏在我們內心中，我們內心就好像煩惱的莊嚴寺院，並且任隨它們高興地傷害著我們今世的利益及來世的快樂，而我竟然甘心忍受，毫不介意，這種懦弱的忍受行為是可恥的，應該譴責。

　　30.縱使天非天 齊來敵對我 然彼猶不能 擲我入無間
　　31.強力煩惱敵 擲我入獄火 須彌若遇之 灰燼亦無余

　　(3.1)思煩惱過患 --> 為害無盡期
　　32.吾心煩惱敵 長住無盡期 其余世間敵 命不如是久
　　【講解】
　　* 即使所有神通最厲害的天神和阿修羅都起來和我敵對，但他們頂多也只能傷害我們的錢財，殺害我們的身體而已。
　　* 除此之外他們再也沒辦法傷害我們。
　　* 他們不至于有能力把我們拋進無間地獄的熊熊烈火當中。
　　* 可是煩惱敵的勢力卻非常強大，它能在剎那間把我們投入地獄的火焰里！
　　* 遇上熊熊的獄火！縱使是巨大的須彌山也將被燒得連灰燼都不剩。
　　* 如果我不努力對治心中的煩惱敵！
　　* 那麼它們必定會無始無終，長久安住在我們的內心中傷害我們！
　　* 而其他像阿修羅、天道、人一切世間的仇敵，卻不能活得那麼長久。
　　* 假如我們現在有一個可恨的仇敵，最多他也只能活個八、九十歲而已，我們並不需要特別去殺他，到老他一定會自己死亡。

　　(3.1)思煩惱過患 --> 友彼徒自害
　　33.若我順侍敵 敵或利樂我 若隨諸煩惱 徒遭傷害苦
　　【講解】
　　* 如果我溫順地侍奉世間的敵人，即使是凶猛的老虎或野獸等，也許可能得到它們善意的對待，饒益我並使我安樂。
　　* 但是如果一味奉承內心的煩惱，那麼我們只會遭受更多的傷害和痛苦而已。
　　* 你對貪、嗔、癡越好，它就傷害你越多，你對貪、嗔、癡越不好，它就越沒有能力傷害你。
　　* 譬如：我們現在有吃的、有穿的就感覺很滿足的話，就表示我們跟貪、嗔、癡沒有很好。它對我們無可奈何。
　　* 假使我們的欲望非常的強，一直都不滿足，對貪、嗔、痴很好，它就會促使我們在欲望的旋渦中不斷的沉淪。
　　* 不管別人如何說、如何做，如果你都不會發出嗔恨心，那他就沒辦法傷害到你，嗔恨心如果導致你白天心情不好，晚上也心情不好。事情做不好，睡也睡不著。這表示你對嗔恨心太好了；如果你白天睡覺晚上也睡覺，睡得很多也不做事，不賺錢也不運動，也沒學到什麼東西，這表示你對無明太好了。

　　對'貪、嗔、癡'越好，
　　它們就越有能力傷害我們，
　　到頭來受傷害的總是自己。

　　(3.2)應發奮滅煩惱
　　34.無始相續敵 孳禍唯一因 若久住我心 生死怎無懼
　　35.生死牢獄卒 地獄劊子手 若皆住我心 安樂何能有
　　【講解】
　　* 因此，這無始以來恆常相續的煩惱它是永遠的敵人，是極速滋長業禍的唯一因素。
　　* 如果讓它們一直潛伏在心中，我們怎能在生死中快樂無懼呢？不錯，如果煩惱一直存在，那麼即使我們擁有再多的錢財，我們也沒辦法得到快樂。因為「多還要更多」。一直都有比我們擁有更多錢財的人。即使成為世界上最有錢的富翁還是害怕有人會後來居上。名利再多，如果內心中充滿煩惱的話，那麼，永遠心懷恐懼，沒辦法過得輕安
　　自在。
　　* 所以煩惱簡直就是生死牢獄中的守護卒，和地獄里行刑的劊子手，如果它們都住在我們內心中的煩惱窩中，那我們怎能得到安樂呢？

　　我們又要「不放下煩惱」又「要得到快樂」，這是不可能的事情。

　　譬如：手中的火，如果我們「想避免被燙到」就必須放下它。

　　我們「不放下它」也「不希望被它燙到」，是不可能的。

　　所以我們不放棄貪、嗔、癡的煩惱而想得到快樂，是不可能的。

　　36.乃至吾未能 親滅此惑敵 盡吾此一生 不應舍精進 于他微小害 尚起嗔惱心 是故未滅彼 壯士不成眠
　　【講解】「煩惱賊」必須我們親自去消滅，別人是完全無法代勞的。

　　師父們只能提供我們如何去除煩惱的方法，如果可以代勞的話，佛陀、觀世音菩薩...諸位聖者早就替我們消滅煩惱了。因此，在我還未親自消滅這些罪魁禍首的煩惱敵以前，在我這一生當中，我都不該放棄斷除煩惱的努力。如果別人偷我們一點東西、說我們一些壞話，施加我們一點小傷害，就足以激起我們的嗔恨心，那麼尚未消滅可惡的煩惱敵以前，豪氣干云的壯士應該是連晚上都睡不著的。

　　37.列陣激戰場 奮力欲滅除 終必自老死 生諸苦惱敵
　　僅此尚不顧 箭矛著身苦 未達目的已 不向後逃逸
　　38.況吾正精進 決志欲滅盡 恆為痛苦因 自然煩惱敵
　　故今雖遭致 百般諸痛苦 然終不應當 喪志生懈怠
　　【講解】
　　* 將軍戰士們列隊在戰場上激烈地作戰，不過是為了服從命令，奮力消滅他們的敵人罷了。
　　* 而這些敵人不管怎樣多，即使我們不去砍殺他們，他們也會自然的老死。並且還會因為死亡而產生極大的苦惱。
　　* 儘管如此的得不償失。但將士們在作戰時，仍然毫不顧慮敵軍箭矛刺身的痛苦，未達成勝利的目的之前，絕不向後逃走。
　　* 何況現在我們正發奮著要消滅那「頑強而又不會自然消失」的無明煩惱呢？
　　* 「煩惱」永遠都是一切痛苦出生的根因，身體上面的苦、心理上面的苦都源自于它。
　　* 它是我們不共戴天、累世俱生的仇敵。
　　* 因此，現在正精進修行的我們，雖然會遭受到百般的痛苦；但是無論如何，我們都不應該喪志，失掉信心！也不可以懶散懈怠！我們為修行必須忍受各種痛苦，為了學佛而必須忍受風雨、必須忍受盤腿腳酸...
　　* 以前在西藏為了修行是真的很辛苦，不像現在台灣法師們努力在推廣，廣邀大眾來聽聞佛法。
　　在西藏佛法是要「求」的，我嘉榮的寺廟是屬于「噶陀」的分寺。我們要去噶陀求法，以前沒有車子，要走幾個月的時間，吃的、穿的都用背的。到噶陀時大概已經沒有吃食了，而噶陀附近的民家沒有多余的食物可以供養寺里面的出家眾，吃、穿都要自己準備。求法者到了噶陀以後，每天都出去為人修法，修法時功德主會準備食物及少許的現金供養。午餐是「鍋盔」，晚餐則是一些面食稀飯之類。「鍋盔」中間是軟的，皮是硬的，從中間切開把軟的部份上奶油來吃，留下硬皮。
　　當地天氣冷留下的鍋盔皮不會變壞，儲存下來作為閉關時的食物。每日一個，如此日復一日，一直累積到足夠閉關期間食用為止。除了鍋盔以外，修行者還到民家去托缽一些糌粑，閉關期間除了糌粑就是吃鍋盔的皮了。這些鍋盔皮要怎麼吃呢？一天存一個要足夠閉關時食用，約莫也要二、三年的時間。
　　因為時間實在很久，所以這些鍋盔皮變得非常硬。修行者要食用它時必須把它剝成一小瓣一小瓣用熱水泡軟來吃，非常辛苦。因為糧食問題而中途出關的也有，畢竟吃食是一個現實的問題。而我去西康塔公求法的時候，吃是沒問題，但是沒有住的，我們必須在上師住所附近搭一些簡單的帳篷。天氣冷，早上起來可以看到整個帳篷都是白白的霜，晚上要蓋兩條棉被，冬天連棉被上都結霜，比起現在還是辛苦多了。
　　現在因為我們每個月三百元的供僧計劃推行得還不錯，已經改善許多了。修行者這樣歷經困難而學到的佛法都非常的珍惜，而且成為他們真正對治煩惱痛苦的因，所以我們不應該遇到困難就放棄學佛的信心。

　　39.將士為微利 赴戰遭敵傷 戰歸炫身傷 猶如配勳章
　　吾今為大利 修行勤精進 所生暫時苦 云何能困我
　　40.漁夫與屠戶 農牧等凡俗 唯念己自身 求活維生計
　　猶忍寒與熱 疲困諸艱辛 我今為眾樂 云何不稍忍
　　【講解】戰士們為了現世微薄的利益而往前作戰，有些在戰場上不幸被敵人殺傷了，然而解甲歸來的時候，他們炫耀身上的瘡傷，竟然就像配戴勳章一般洋洋得意。
　　現在，我正為著極大的利益專心致志地修學佛法，就算生起一點短暫的小苦，也應該以此自勉。怎麼能夠被那些煩惱給難倒呢？漁夫和屠戶、農人和牧者等升斗小民，雖然只顧慮到自己一日三餐的生活，尚且殺害生命，並要忍受寒、熱、風、雨和疲憊、困厄等艱苦，為了眾生安樂而修行的我們，為什麼不能吃點苦呢？

　　41.雖曾立此誓 欲于十方際 度眾出煩惱 然我未離惑
　　42.出言不量力 云何非顛狂 故于滅煩惱 應恆不退怯

　　(3.3)斷煩惱之方式
　　43.吾應樂修斷 懷恨與彼戰 似嗔此道心 唯能滅煩惱
　　44.吾寧被燒殺 或遭斷頭苦 然心終不屈 順就煩惱敵
　　【講解】雖然我曾立下這樣的誓願：要度盡十方虛空際的眾生，令他們全部脫離一切煩惱！然而到現在，我自己卻絲毫未離煩惱，說話這麼不自量力，怎會不像個癲狂的瘋子呢？

　　* 因此對于「消滅煩惱」，我應該恆常精進，永不退怯。這一點很重要。
　　* 我們不要一下子修很多很精進，然後過了十天半個月就開始懈怠懶散。
　　* 放棄是最不好的，一天念一句佛號、看一點點經書，或者內心中產生一點點慈悲心，一點點就可以。
　　* 但是要永恆，精進是很好。

　　但，過度的精進容易產生懈怠。
　　學佛的重點是要有恆心的去做。
　　我們應該熱愛這種斷煩惱的對治之道，應該要仇恨煩惱並和它決一死戰。「仇恨煩惱」的心態難道不也是一種煩惱嗎？不是的，因為這種類似嗔恨煩惱的對治心態只會消滅真正的煩惱，不會引生痛苦。

　　舉例說：我們在輪迴里面綁著我們的是「念頭」。
　　* 「念頭」產生時，我們就會對它產生「執著」。
　　* 產生執著之後就會「放不下」。
　　* 「不放下」我們就被綁在輪迴里。
　　* 不錯，黑業(惡業)會綁著我們，白業(善業)一樣也會綁著我們。
　　* 鐵鏈可以綁著我們，黃金的鏈子一樣可以綁著我們。
　　* 黑云會遮住太陽，白云一樣也會遮住太陽。遮住太陽是一樣的。

　　但是我們先用「善念」來消滅「惡念」，善念在消滅惡念之後自然會消失，也就是對治貪、嗔、癡、煩惱的善念，在消滅貪、嗔、癡、煩惱的惡業之後它自己會消失，不會產生任何的苦果。這是因為對貪、嗔、癡、煩惱產生嗔恨心不會傷害任何眾生的原故。我寧可被人焚燒或殺戮，甚至被人砍掉頭顱；但是無論如何，都不向煩惱賊屈服低頭。

　　(3.4)惑去不復返
　　45.常敵受驅逐 仍可據他鄉 力足旋復返 惑賊不如是
　　46.惑為慧眼斷 逐已何所之 云何返害我 然我乏精進
　　【講解】
　　假如我們是做生意的，
　　* 如果被人擊倒，我們一定會重新學習。另覓資源企圖東山再起，和原來的對手再競爭。
　　* 打戰也是一樣，所以普通的敵人在戰敗被驅逐出境以後，仍然會盤據他方，休養生息。一旦能力恢復，便再回頭反攻。這是很正常的。
　　* 可是煩惱幻賊就不同了。

　　它一去再也回不來。因為無明煩惱一旦被慧眼識破以後，就會自然而然地融入無二的心性之中了。
　　「無二」是沒有二元對立的意思。在輪迴之中產生煩惱，累積業力都是來自于二元對立。
　　「被看的東西」和「看者」，「被想的東西」和「想者」...都是二元對立，二元對立如果被空性的慧眼看破之後，自自然然就會融入無二的心性之中。如果我們看破「煩惱」，「煩惱」它就沒有機會回來，它怎能移居其他的地方再回來傷害我呢？

　　無奈啊！懦弱的我依然不肯精進斷除煩惱。我們不能斷煩惱的原因是我們懦弱而已，我們應該精進斷除煩惱才是。

　　47.惑非住外境 非住根身間 亦非其他處 云何害眾生
　　惑幻心莫懼 為智應精進 何苦于地獄 無義受傷害
　　【講解】我們要精進斷除煩惱，當一個勇敢的人，首先我們要知道煩惱
　　住在哪里？

　　「無明煩惱」不住在外境上，也不住在眼根、耳根、...等身中或二者之間；此外，也不住在其他任何地方，那麼它們到底能住在什麼地方傷害眾生呢？
　　其實，煩惱是虛幻的，因此根本不用害怕。
　　既然是虛幻的那是如何產生的呢？
　　雖然它是虛幻的，但也要有因緣才能升起。它是由「我執」產生的，以及由我們的敵人和我們的親友所引生的煩惱。
　　從我們的親人這邊產生貪戀，由敵人那里產生嗔恨、嫉妒...無明煩惱于是存在，所有的煩惱都是由于「我執」及敵人、親人所產生。沒有一個它獨立存在的地方和東西，所以它只是一個虛幻而已。我們不用害怕它，應該為生起斷惑的智慧而堅忍精進。

　　《三寶疊經》一個比喻說：
　　* 「以後會產生像狗被石頭打一樣」的比丘。
　　* 不要像狗被石頭打一樣，要像獅子被石頭打一樣。
　　* 在西藏有名的「獅子犬」，一般都被鐵鏈綁著看家，它看到外人走近就會一直叫，用石頭打它；它會去追那個石頭、咬那個石頭，而不去追那個用石頭打它的人。因為石頭直接傷害到它，它去追那個石頭。
　　* 我們一般人都知道「貪嗔癡」所有煩惱都是無常的，但是不知道它們的來源。
　　* 我們知道它們的無常，所以受戒律修學佛法，我們不會墮入三惡趣而生在三善道。
　　* 生在三善道因此有色、聲、香、味、觸的外境，這些外境就會傷害我們。
　　* 這一世因為我們知道都是無常的、痛苦的，所以它無法傷害我們。
　　* 但是我們如果不知道它的來源，以後也會被它們影響到、傷害到。如果被它們傷害到就會去三惡趣。
　　所以我們現在要做一個「被石頭打的獅子」，獅子被石頭打它不會去追那個石頭，它會去追石頭的來源。所以我們不需要特別在追煩惱，或者貪念跟嗔恨，我們要去尋覓它的根源。
　　所有的煩惱都是我們內心產生的，它不在外境。也不在眼根等諸根之中，那麼我們的「心」是什麼？我們要去觀察它。

　　* 我們的心沒有任何的顏色。
　　* 心臟不是我們那顆「驛動的心」。心臟，只是維持體能的一塊肉而已。
　　* 「心」沒有任何色相，其實它根本不存在！
　　* 沒有任何東西，我們根本不用害怕！
　　當我們去追溯煩惱的來源的時候，其實它根本是虛幻的！我們知道事實的真相就能去除心中的恐懼。現在很多人都執著在貪、嗔、癡等等煩惱之中，執著感覺，我感覺很舒服、我感覺很不舒服、我感覺怪怪的...這些，對修行比較好的修行者來說沒有任何事情可以讓他覺得怪怪的，好的感覺、壞的感覺都是虛幻的。
　　修行者對感應、神通都不注重的原因就在這里，都是平等的。所以修行者他的煩惱越來越少，他不注重算命也不注重風水。一切都是內心的虛幻，如果「在乎這個、在乎那個的」就會哪里都不順，就好像：吃頭痛藥會傷到胃，可是吃了胃藥卻會傷到肝一樣。一個地方得到治療另外一個地方會受傷害，治療永遠沒完沒了。
　　* 所以注意的重點不在「煩惱」，而是觀照「煩惱的來源」。
　　* 知道它是虛幻，知道以前被攪得七葷八素的心。
　　* 其實都是虛幻的。
　　* 我們要做「虛幻」的主人，而不是做虛幻的「奴隸」。
　　* 要利用煩惱。
　　* 何苦留在地獄等惡趣里面毫無意義地遭受傷害呢？