--- title: 偉大的佛陀和“聰明”的我們 description: "一直以來，我們被形容是唯心主義者，把唯心和唯物分開以後，我們是活在理想狀態下的傳承者或是個宗教徒嗎？不是的。我們要知道，包括我們住的這個世界，包括這個世界裡面任何氣候的改變，大地，山川，江河的改變，以及人類所有物質文明的發展，從簡單的農業，" --- 偉大的佛陀和“聰明”的我們 一直以來，我們被形容是唯心主義者，把唯心和唯物分開以後，我們是活在理想狀態下的傳承者或是個宗教徒嗎？不是的。我們要知道，包括我們住的這個世界，包括這個世界裡面任何氣候的改變，大地，山川，江河的改變，以及人類所有物質文明的發展，從簡單的農業，進入手工業再發展到現在這個高科技的社會，所有的轉變過程，唯心在主導，卻不可以沒有唯物。兩者一定是要相互結合的，兩者結合以後，我們才變得一個活生生的人，又透過人的思想去創造他理想的事物，當他成功以後，我們就叫他發明家；如果他沒有成功，我們就叫他幻想家。實際上，就看他所幻想出來的東西是否變成事實，古人的幻想，在他那個時代沒有變成事實的時候，他就變成騙子。就象釋迦牟尼佛在2500年前講人體本來就是一個宇宙，一個人的身體裡面淨化以後，他就是一個壇城，我們現在講的“我”，只不過是這個身體的主導者而已。一滴濁水尚有一億眾生，這是佛陀講的，那個時候的人沒有顯微鏡，也沒有放大鏡，不可能看到人體身上還有細菌存在，所以當佛陀講：人體本身是一個壇城的時候，就變成很多外教徒譏笑的對境。 一個人就是一個人，他身體上怎麼會有幾十萬甚至上億的眾生在那裡生活？2500年前的人認為這是不可能的事實，所以被譏笑。當我們過了這麼多年，顯微鏡發明了，科學發達了，看到混濁的水裡面，充滿了細菌的時候，要想想這是佛陀在2500多年前，不需要任何放大鏡，顯微鏡就可以看透這一切，這才是所謂的科學。這樣一種科學，我們要等到2500年以後才可以去證明它，佛陀就是這麼偉大。 你們很多人可能不知道，在西藏的醫學體系中，有一幅圖叫做“醫療圖”，有一幅是胎兒形成圖，是描繪從精卵形成嬰兒所有過程的一幅畫。這幅畫是怎麼來的？是2500多年前釋迦牟尼佛傳了《四部醫典》這樣一部經書，在1400多年前，有幾位西藏的醫學大師翻譯註解這部書，並把圖案畫在上面，這是全世界最早的人類胎兒形成學圖案。 這副圖裡面，把精蟲畫得象蝌蚪一樣，所有的小孩子像蝌蚪一樣進入卵巢以及慢慢形成胎兒的所有過程都畫了出來。科學卻等了多久以後才知道，才確認真是有這麼一回事。我用最簡單的比喻告訴你們：佛法非常非常精深，非常科學！這樣的科學不僅僅是對外在大自然的理解，包括我們在講居士論的時候，會講到一個非常重要的“星球形成學”。星球形成學裡面就講我們大家耳熟能詳的，也是你們平常都喜歡講的，四大皆空。 說出家人四大皆空，如何，如何……這種講法是錯誤的。佛教裡沒有所謂的出家人四大皆空這種說法。“四大”是指佛教裡面的整個星球，生物，在形成物體過程中的原素，我們叫它們：土（地），水，火，風，加上虛空，就叫做五大原素。 虛空是容器，它很大，裡面由“四大”土（地），水，火，風組合起來，只要有熱量，有風的力量，有水分，有土的部分（灰塵）存在，就可以隨時組合，隨時分散。地球上的科學家們啊，一再又一再的研究之後，終於有一天發現：哎呀！這個灰塵可以小到非常之小，再也不能小的時候，給它取個名字叫分子。哎呀！偉大的發明者誕生了！發現這些分子的人，還拿到諾貝爾物理學的獎。如果這個獎真正可以發的話，應該發給偉大的佛祖。 佛祖怎麼說的呢？叫做“微塵遍極剎那”。什麼叫做“微塵遍極剎那”？是指分子再小，小到你的思想不能再抓住它存在的那一剎那，就叫做“微塵遍極剎那”。那個可以比現在的分子小很多，只要你的思想可以一直讓這個分子繼續有能力，繼續把它想下去，它就可以一直延續下去。我們把這個分子叫什麼呢？整個世界形成中“土”的部分，也就是灰塵。我們不用分子，我們佛教裡面用灰塵遍極，也已經是到了它最小邊際的那一剎那。一剎那來形容物體裡面最小的就是它，它的存在要由誰來肯定呢？必須要由思想去決定它的存在，所以主導者還是思想啊。 思想裡面最細的部分叫什麼呢？微思，微妙的思想。 遍及的那一剎那，這倆個剎那能有多小？實際上有多細？那倆個微塵就可以多細。倆個就可以一直比下去。有一天，你的思想是思想微塵遍及的那一剎那，抓不到對方的時候，暫時我們認為它不存在，認為不存在了，這不代表它不存在，它還存在，只是我們的思想現在抓不到它。 就像我們現在中間的虛空當中存在著許多水分，存在很多漂浮的分子，只是我們肉眼看不到，但不代表它不存在。只要有風的力量存在，熱力和水分存在。它會慢慢組合起來，變成大一些的灰塵之時，我們就會看到了；或者透過光的力量，如果有陽光照射下來，我們就看見它滿天漂浮著。佛陀講：只要它有邊，就可以連接起來。能夠連接起來，就可以一個接倆個，倆個接三個，三個接四個，慢慢形成什麼呢？大家想想，一個星球就這樣重新組合著。 這個宇宙裡面有很多星球，一個新的星球慢慢在產生，從很多小灰塵慢慢變大，大的那個星球呢？隨著它的“成住壞空”的規律，也在慢慢發展。我們現在的地球是在“住”的階段。人類是怎麼來的？剛開始是天界的眾生，然後福報越來越小，越來越自私以後，會到這個世界來。投胎到這個世界，越來越自私，因為自私，開始建造自己的房子，割分土地山川江河，由此發展出所謂的部落、疆域、區域、國家等分別。 實際上，佛教認為，人的思想是在退化的，不用驚訝，你看看像埃及的金字塔，中國的故宮，長城，包括西藏的布達拉宮，這些一千多年前，幾千年前建設的文明，到科技發達的今天，都建不出新的金字塔，布達拉宮……我們嘉榮地區，毗盧遮那大師蓋的佛塔，雖然頭沒了，但是下半段就跟埃及金字塔差不多，每個石頭都是幾十噸甚至上百噸重，根本抬不起來，但是他切得很好，一個疊著一個，非常莊嚴的羅列在那兒，這在那個年代，是如何做到的？ 我們現在所謂的進步，只是在模仿進步，在某些高科技方面，別人有幾個聰明的人創造出這些東西，我們拼命模仿而已，現代人所謂的聰明才智是什麼呢？你真的聰明嗎？我小的時候，對數字也還算蠻精通的，八歲多的時候，還參加過阿壩州數學競賽，還拿過獎，現在到一個餐廳吃飯，叫了四個菜以上，就算不出來了，唉！你能不能借個計算器給我用一下？數學競賽，還拿獎，現在呢？幾盤菜都算不出來，這是什麼原因呢？一方面是沒有應用，沒有應用就會一直退化，這種事情比比皆是。你手上有一張卡，系統壞了，取不了錢，不管你缺錢還是餓肚子，你只能等著；有的時候乘飛機也是一樣，電腦中病毒，你就上不了飛機。算盤肯定現在也打不出來了，我們可以用計算器，用電腦……我們反而認為我們聰明瞭。 所以，我們不要總是認為，我們在進步，我們在文明，實際上我們比以前農業時代的人，心胸狹隘了多少？我們比以前的人真的聰明瞭嗎？也許是聰明瞭，我們的學問比以前的人多了，然而，我們的煩惱也大量增加，以前的人交代一件事情他只有兩個問題，這件事情是該做還是不該做，要他做他就做了，叫他別做他就不去做了，或者有的時候自己想想做或是不做，生活很簡單；現在的我們，這樣做會變成那樣，那樣做又會變成這樣，做會變成那樣，不做又會變成這樣，都沒有答案，每次讓自己鑽到牛角尖裡拔不出來，我們還給自己取個名字叫做聰明人。 （編轉自嘎瑪仁波切上師五臺山開示）