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title: 夏壩仁波切問答錄--答疑解惑(2)
description: "◆居士問：我身上有魔障，借我身體修煉，願師父慈憫，救濟弟子身上的魔障。◇仁波切：對妖魔鬼怪能發菩提心挺好的！對所有的眾生都能發這樣的大慈大悲心、寬容心、包容心，那麼即便萬魔現前，也奈何不得你。這一點很好。不過，「魔障」是不修行的，這一點你放"
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◆居士問：我身上有魔障，借我身體修煉，願師父慈憫，救濟弟子身上的魔障。
　　◇仁波切：對妖魔鬼怪能發菩提心挺好的！對所有的眾生都能發這樣的大慈大悲心、寬容心、包容心，那麼即便萬魔現前，也奈何不得你。這一點很好。
　　不過，「魔障」是不修行的，這一點你放心好了！如果他修行的話，那就不是魔障。之所以說他是魔，是因為它妨礙你身體行善；之所以說他是障，是因為它障礙你生起善心。你若承認他是魔和障，那他就不會修行。

◆居士問：如何消除恐懼心理？
　　◇仁波切：不知道你指的是什麼樣的恐懼？對于生命無常的恐懼越大越好，因為你有了對生命無常的恐懼，才會珍惜人生。因為你珍惜難得的人身，你才會一心一意地修持佛法，為來世做好準備，這沒什麼不好。
　　如果是指對他人的恐懼，妒忌或者懷疑的心理，你就多修大慈大悲心，多修四無量心，我估計你能消除這些恐懼。

◆居士問：密宗的經咒沒有上師親傳，能否持誦？有人說念一句咒頂念八部經，有這樣的說法嗎？
　　◇仁波切：我不知道，我沒看到過哪一部經說念一句咒可以頂八部經，這就有點像還債呀！一般而言，密宗的經、咒和顯宗的經、咒，一定要得到傳承以後，念誦的加持力會加倍的大。要是沒有傳承的基礎而念誦的話，就不會有那麼大的加持力了。這不僅僅是密宗，顯宗也是如此，一切經咒一定要有傳承。
　　所謂的傳承是什麼呢？是從釋迦牟尼佛一代一代傳下來，直到你師父，再從你師父那里傳授到你為止。這種法脈傳承是非常有加持力的，尤其是修一些無上密法的話，傳承就更重要了。

◆居士問：靜坐念佛時，常常無意識地打各種手印，還有念佛號和誦經時，在心里念，卻發出了聲音，為什麼？
　　◇仁波切：這跟宇宙語是不是有點什麼關系呢？這很不好！可能是有點神經錯亂！你先要把心安下來，多作懺悔才好，要不然的話，到時候很可能變成為瘋瘋顛顛的，不太好！一定要克制住這種不良的現象！這就是不良的現象，很不好！很不如法！

◆居士問：為什麼很多成就者還會生病呢？
　　◇仁波切：看來你見到過很多成就者呀！？真正的成就者就是佛。即便他示現生病，那也是游戲，示現輪迴之苦，並非真正生病。像我這樣的凡夫之人才會生病。
　　不過見成就者之前，你需要知道什麼是成就者才行，否則你怎麼知道他是成就者呢？如果只是人家說他是成就者，那不一定就是成就者，因為咱們佛教從來講的是證據、相信證據。

◆居士問：初學佛法的人，應從哪部經論開始著手打牢基礎？
　　◇仁波切：我認為初學佛法的人不要先去看經論。為什麼呢？這些經和論，都太深了，有很多人看《金剛經》、《般若經》、《心經》，不知道他們能不能看得懂，因為內容太深。倒不如多看一些佛法的基本知識，比如說《掌中解脫》、《菩提道次第速道》這一類的都不錯。

◆居士問：一生必須修的儀軌是什麼？一生必須讀的經是哪一部經？
　　◇仁波切：一生必須修的儀軌我認為最好是《成就盛宴》，你可以天天讀、月月讀、年年讀，讀到你離開人世為止，還有就是《上師供養觀行法》。
　　一生必須讀的經？你一定要讀《菩提道次第廣論》、《略論》、《掌中解脫》！你一定要讀，這是必須的！如果再有時間，就要讀《大寶積經》、《華嚴經》、《般若經》，根據你的情況讀得越多越好。沒有一部經是沒有必要讀的。

◆居士問：剛入佛門應該如何修行?
　　仁波切：剛入佛門，要看點佛書，一定要看看我曾經在天津講的《如何做一個合格和如法的佛門弟子》這篇文章，這樣你就知道該做什麼樣的佛門弟子；再看看《為什麼要學佛》，就會明白學佛意味著什麼、能達到什麼目的；再看看《學佛為什麼要拜師》；或者直接看《掌中解脫》，這是非常非常重要的一本書。
　　如果工作非常忙，我倒可以教給你一個非常好的辦法，就去買個mp3或者mp4，然後從北塔寺、或者我的網站上、或者到編譯組把《菩提道次第速道》下載輸入到機器當中，一邊做事一邊聽、一邊坐車一邊聽、一邊干家務事一邊聽、一邊上班一邊聽，行住坐臥不離聽聞佛法，這多有功德呀！尤其是初學者以這樣方式去學會很快。學了之後請一本《成就盛宴》的略軌，每天抽出半個小時好好地修。

◆居士問：念經時總是打瞌睡怎麼辦？
　　仁波切：是不是該好好地休息休息呀？如果你覺得這是業障所致，那就多磕頭、多消業障、多懺悔這樣就好了。多想一些菩提心的功德、暇滿人身大義難得的功德，也可以把自己的精神提起來。
　　我講佛法的時候從來都不瞌睡，因為心里非常地快樂、非常地開心，所以把自己的精神提起來了。

◆居士問：奢摩他、三摩地、毗缽舍那、補特伽羅都是什麼含義？「六時吉祥」指哪六時？
　　◇仁波切：奢摩他和三摩地還有三昧耶地，是禪定、內心安住之意。禪定波羅蜜當中實際的修行就叫奢摩他，奢摩他也叫止息、或者靜住、靜慮等等，三昧耶地就是說禪定，都是梵文的名詞。
　　毗缽舍那指的是性空正見的觀修，也叫殊勝觀、止觀雙運。什麼叫殊勝觀呢？觀就是觀察、了解、鑑別；殊勝就是了知一切事物的本來面目，也就是萬法的體性皆空。如同《心經》所說的「依般若波羅蜜多故」的這個般若波羅蜜多智——通達彼岸之智，對于這個智的修法就叫作殊勝觀。通過殊勝觀就能斷除一切掛礙。「無掛礙故」斷除一切輪迴的恐怖和顛倒夢想，只有遠離一切恐怖及顛倒夢想才能證得無上正覺佛的涅槃果位！因此《心經》中說「依般若波羅蜜多故，心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。」
　　補特伽羅。在藏文里面翻譯成為「崗薩」，漢語就是「漏者」的意思；但漢文沒有把它翻譯成為「有漏者」，而翻譯成為「人」。那補特伽羅是不是人的意思呢？倒不一定。凡是有漏的眾生皆是補特伽羅，譯為「人」，范圍窄了一點。如《金剛經》里面「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，其中的無人相，那就是無補特伽羅相。其中也有殊勝補特伽羅、凡夫補特伽羅之別。殊勝補特伽羅相當于聖人，非常有修行的聖人的意思。
　　所以說，補特伽羅是對眾生的一種通稱。眾生指的是大眾而不是個別眾生，而補特伽羅指的是眾生當中的某一個。
　　「六時」非常簡單。一天二十四個小時，白天十二個小時、晚上十二個小時。也可以每兩個小時算一個時辰，那就十二個時辰了。把十二個時辰再縮成六個，就是白天三時、晚上三時，那就是六時了，六時吉祥和晝夜吉祥是一碼事。

◆居士問：扎吽邦霍與三昧耶尊是什麼意思？
 　　◇仁波切：「扎吽邦霍」這四個字是咒。當迎請諸智慧尊的時候，念「扎」時直接將其迎請到自己的頭頂上來(如果是自己修的話)；念「吽」的時候融入；念「邦」的時候基本上融為一體；念「霍」的時候變成為無二無別。
　　智慧尊就是迎請來的佛的智慧，三昧耶尊就是自己或者自己所觀想的佛。
　　開光過程中，念「扎吽邦霍」智慧尊融入到三昧耶尊之時，念「扎」的時候把佛真正的智慧身迎請到佛像之上；念「吽」的時候融入到佛像之內；念「邦」的時候跟佛像基本上融為一體；念「霍」的時候佛像和迎請來的佛的智慧尊變為無二無別。「扎吽邦霍」就是說智慧尊融入三昧耶尊佛像——無二無別也。

◆居士問：《燒香供儀軌》中「布達拉」處是什麼意思？
　　 ◇仁波切：「布達拉」處是指觀音菩薩的淨土。普陀山就是「布達拉」，咱們漢地普陀山好像是相似的普陀山，真正的普陀山在印度。「布達」發音不準就變成了普陀了，梵文當中叫做「布達拉」。

◆居士：懇請上師詳細解釋一下「七聖財」的含義。
　　◇仁波切：「七聖財」，包括信、戒、施、淨聞、慚、愧、慧：一信，指的是信仰。其中包括對佛寶、法寶、僧寶三寶的恭敬和信仰；確信善有善果、惡有惡報之理；確信有前世與來世；確信緣起性空；確信苦、集、滅、道四聖諦，這就是信。
　　二戒，指規范自我的身體行為、語言和起心動念。制止一切身口意惡的方面，發揚一切善的行為、言談舉止和起心動念，那就是戒。
　　三施，就是布施。布施有四：無畏布施、法布施、財物布施、愛或者慈布施。什麼是無畏布施呢？今天上午我們做放生，那就是無畏布施，當生命遇到危險時而令它獲救，那就是無畏布施；
　　財布施是指以實物進行的上供下施，對三寶的供養、對窮人和有困難者的幫助、救助，這叫財布施。總之，布施的最根本的目的，就是將身口意、受用和善根全部施舍，斷除一切吝嗇或者慳吝之心，那就是布施。
　　四廣聞或者是多聞。在《親友書》里邊說「淨聞」，乾淨或者清淨的淨。多聞不一定是聖財，因為多聞當中還有邪聞、污染之聞，如果天天聽聞令人生起貪嗔癡和煩惱的一些影視作品、雜志、小說以及歪理邪說、邪門外道的話，即便多聞亦非財也。淨聞是通過所學、所聞能減輕痛苦及痛苦因，漸漸消除貪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、執著、狂熱、嫉妒、頑固、疑心等等一系列的內心的垢染，語言的妄語、惡口、讒言及兩舌、綺語等等語言的垢染，還有身體的殺生、偷盜、邪淫等等的惡行，這一切的多聞皆為清淨聞，也叫淨聞。
　　五慚者，以己而為慚，對他而為愧。何謂以己而慚呢？當你想做或者已經做了違背善道、違背正義的事，由內在的良心責備自己，令自己生起愧疚、悔恨、畏懼、後悔、遺憾之心乃慚也。
　　六愧者，以外在的倫理道德來約束自己的行為和言談舉止，起心動念。如果已經做錯了，或者正在做或者以後想要做的時候，想想我若如此做，如何去見人吶？我怎麼可以做令他人、令三寶、令朋友感到心酸之事啊！這種以外在的佛法僧以及親朋好友，或者眾人的期望，或者他們的心里會怎麼想的方式來約束自我的行為、言談舉止、起心動念乃為愧，叫因他而愧。
　　七慧，就是智慧。智慧可分為四：廣大智慧、甚深智慧、明細智慧和速疾智慧。
　　廣大智慧者：是無所不知，任何道理都非常通達，非常了解，博學多才；
　　甚深智慧者：對任何事物的了解，不是停留在表面上，既知其表，也知其里，也就是表里都能非常明了，乃甚深智慧；
　　明細智慧者：不但對表面和深層都能了解，而且每個問題的每一個細節都能了解的非常清楚，乃明細智慧；
　　速疾智慧者：反應非常迅速，就是了解的非常快，很快就可以得出正確的結論，乃速疾智慧。
　　這四個智慧加起來為智慧，或者也可以把它分成為世間和出世間智慧，或者分為現前的名言智慧和究竟智慧。
　　名言智慧者：是對一切萬事萬物的現象緣起、因果不虛之理明了通達；究竟智慧：是不僅對此通達明了，而且能覺悟其本性如夢如幻、無自性、無體性的道理。所謂聖者七財：是指聖人所擁有的財富那就是信、施、戒、淨聞、慚、愧、慧等等；凡夫所謂的財富乃金銀珠寶。各位居士應想辦法多掙點聖者的財富，少蓄積凡夫無用之財。

◆居士問：請問什麼是性罪和遮罪？
　　◇仁波切：佛教里把所有的罪分成為兩種：一種叫性罪，一種叫遮罪。性罪指的是體性就是罪。比如說，五戒里邊，殺生就是性罪。因為殺生直接造成了對他人的傷害。遮罪是什麼呢？比如說飲酒。喝酒本身沒有什麼罪，可是因為喝酒而說了不該說的話，產生了貪心、嗔恨心，導致了許多許多的罪過，所以它就是遮罪。

◆居士問：我常感到被一些非人控制，該怎麼辦？
　　◇仁波切：你這種認為被非人控制的想法多半是精神上有些疾病，最好的辦法就是多念經。而且，毅力要堅強起來。
　　最好的辦法就是多念《宗喀巴大師祈禱文》，然後念《成就盛宴》里邊大威德金剛的咒。毅力要堅強起來，要注意鍛鍊身體，這樣的話就算是三界萬魔圍繞在你的周圍，他也奈何不了你。只有當你的身體、毅力不牢固的時候，他才會乘虛而入。

◆居士問：弟子心中有「異物」，求活佛給除去。
　　◇仁波切：每個人的心中都有異物，有好的、也有壞的。好的異物不能除去，比如說慈悲、智慧、德能、寬容，這些是不能被祛除的；壞的異物是應該去掉的，比如貪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢等等。
　　可是我只能教你如何祛除，真正祛除這些還得靠你自己。經中說「佛非水洗眾生罪，亦非手拔有情苦，非將己德移于彼，唯為說法令解脫」。就是說，如來無法用水洗去眾生的罪障，也無法用手去掉眾生的苦難，更無法將如來所得的證悟遷于其他眾生的心間，唯一的辦法，就是給眾生講如何脫離一切痛苦和達到安樂的正法，給眾生指一條路，讓眾生按照這條路走下去，這個過程必須由眾生自己來完成，別人是無法替代的。

◆居士問：走路誤踏死蟲子，是不是有過失？
　　◇仁波切：只要不是有意的就沒有過。如果你看到滿地都是蟲子，卻有意的去踩踏，那就有過失。只要你不知道，也沒看見，也沒有有意地踏，就沒有過失。
　　平常人認為身體的行為是身業，語言的行為是口業，這是錯的。身體的行為永遠也不會有罪的。身體的行動它是一種被動的，如果說你的身體有殺生之過的話，就如同拿刀殺人，刀子有殺人之過一樣。讓你動手殺人的是你的心、你內心的殺念，由此引起殺生。
　　第二我們所說的思已業，是指心念支配下所產生的語言和行為，也稱為意所生業。比如心指示身體完成殺業，這個心支配下所造的殺業就屬于思已業。意業是心，身語二業也是心。「話」本身有罪嗎？嘴巴有罪嗎？沒有，因為它是被動的，但是令你的嘴巴完成說話行為的這個心——本身就想說謊話的心，這種心念是有罪的。起殺念的這個心它是意業；有了殺心之後，支配身體去行動，令身體完成殺生的這個心，它就是身業，也就是思已業。想說謊話的這個心，它造的是意業；那麼想要說謊話以後，令這個謊話的語言完成，支配者這個心造的就是口業。
　　所以你誤踏蟲子沒有支配者也就沒有罪。念一些咒之後，誤踏在腳下的這些眾生也許可以往生三善趣。

◆居士問：家庭當中產生過一些矛盾，我沒辦法做到不嗔恨、不憤怒，做不到平靜和寬容，無法自拔，怎麼辦？怎麼對治？
　　◇仁波切：這時你就想，如果你願意擁有幸福的家庭，那麼你要學會寬容他人、包容他人、要學會諒解他人。中國有句俗話：「人非草木，孰能無過，知錯必改，善莫大焉。」其實每個人都可能做錯事，哪個人不會犯錯誤啊？難道自己沒有做過任何錯事嗎？天下沒有一個人不做錯事。自己一次的錯誤而被他人窮追不舍，永遠不寬容，永遠不包容，你心里又做如何感想啊？因此，要學會寬容。
　　第二個，對于一個家庭、一個寺院、一個單位、一個國家、一個民族，你盼公平還不如盼和諧，因為不可能有真正的公平。比如一家人吃飯，有的人可能吃兩碗飯，有的人就只能吃半碗飯，這不就不公平了嘛，哪有公平啊？難道你這一點也計較？諒解才是最應期盼的，寬容才是最公平的，包容才是最公平的！
　　一個人只看別人的過失，從不去觀察自己的過錯、過失和缺點，注定他這一輩子永遠也不會幸福；一個人不去觀察他人的缺點，而觀察自己的缺點和漏洞，這個人注定今生幸福美滿。因為你觀察他人的缺點越多，你會越鬧心、越不愉快、越是痛苦。
　　再說，人們常常以自己的價值觀做為標準，來衡量他人有沒有錯，一旦發現與自己的價值觀相違背的時候，他就認為別人是錯的，一但發現與自己的價值觀相同，就認同他沒有錯。你想一想如果你的價值觀有錯誤，那你衡量他人對和錯的工具本身就出錯了，因此不要用自己的價值觀去衡量他人錯還是對，人與人之間要達到百分之百相同的價值觀、倫理觀、世界觀是不可能的，只有一個可能，就是當你成了佛的時候。在此之前，即便是菩薩與菩薩之間也會有不同的價值觀。那麼夫妻之間、兒女和父母之間、朋友之間也不可能達到百分之百相同的價值觀。
　　要學會「求同存異」，凡是「存異」的東西淡化它，不要去說它、不要去想它、不要去在意它、不要去計較它；凡是相同的部分要提倡它、讚揚它、推及它，唯有這樣，一個家庭，才能夠確保白頭到老、幸福美滿，一個企業才能夠順利發展，一個國家才能夠繁榮興盛，一個民族才能團結和睦；所以不要用自己的價值觀去評價他人的行為、言談舉止和內心的起心動念。
　　其實，當你越愛某一個人的時候就越容易產生離別、背叛。如果你太愛太愛自己的孩子的時候，你就把他當成了你身體的一部分，所以他身體的一切行為、語言的一切言談、內心的一切動念必須符合你的價值觀。一旦不符合你心意的時候，你就會感到很失望、很難受、很痛苦，有背叛的感覺。如果這個孩子所有的意識形態被你架空了，他只能選擇三條路：第一就是跟你對著干；還有一種選擇就是聽你的，我再也不去想問題了，這樣他就成廢人了，成為根本沒有任何獨立思維能力的人了；第三個結局就是跟你明著做一套、暗著做一套，在這種情況下，千萬千萬小心不要讓孩子學壞，你想要這三種結果嗎？如果你想要，你可以把自己的觀念強加在給他的身上。
　　對于夫妻又何嘗不是這個樣子呢？治理一個國家也是這樣的。皇帝也要學會寬容民眾，一方面積極引導，另一方面要給他們足夠的空間，不然他們會造反。要學會佛教里面所提倡的寬容、包容和諒解，同時積極地引導而不是強迫。你聽說過佛教曾經強迫人修行嗎？沒有。佛教歷來都是跟你講道理，你覺得有道理你就去修，聽不進去也沒關系，你什麼時候覺得有道理你可以再來修。佛教兩千五百年了，從來沒有利用權力迫使民眾修佛法，也沒有利用武力來消滅異教徒。到目前為止，佛教還沒有引發過任何一場戰爭，過去沒有、現在沒有、未來也不會有，它是完全自由、寬容和包容的，咱們學佛者也應該這樣做，這很重要。

◆居士問：自己以前做過許多錯事，如為治病拜仙堂、嗔恨金剛兄弟、殺過無數的蚊子、蟑螂等，請問師父這些罪業能懺悔盡嗎？
　　◇仁波切：能的，一定能的！
　　你知道這些是罪過，太難得了，我隨喜你的功德！只要認真懺悔一定能夠懺悔掉。不過懺悔要具足四力：第一個就是能破力，要知道它是罪，而且也知道將來會帶來什麼樣的惡報；第二要產生非常強烈的後悔之心，一次又一次的立誓。在心里面下定決心以後絕不再做，此為遮止力；第三個就是要在佛面前跪著，一定要把佛像看成是真正的佛，然後在佛面前立誓，這叫依止力；第四個就念《懺悔文》等而懺悔，此為對治力。如果你能這樣做，一定能夠消盡一切罪障。

◆居士問：夏天有蚊子、蟑螂怎麼辦呢？
　　◇仁波切：和平相處吧。

◆居士問：學佛法應注意什麼問題？
　　◇仁波切：要注意身體的一舉一動，不要令它做任何一個惡業；注意說的每一句話，不要讓它有任何一句妄言、惡口、綺語、兩舌等等的惡語；注意自己的心，不要讓它生起任何一個貪、嗔、癡、慢、疑等邪見；這是學佛者應該注意的三個問題。

◆居士問：怎樣看待打坐中出現的一些奇特現象？
　　◇仁波切：這太普遍了。什麼樣的現象都有可能出現。一旦出現不是自己原來確立的所緣境，應立刻放下來，重新按照自己鎖定的目標去觀想，不要讓它隨意變換。我們修禪定的目的是什麼？就是控制自己所有的起心動念，如果你讓它控制了你的心，你就會變成神經病，所以一定要小心，千萬不要這樣！

◆居士問：抄寫佛經時寫錯字兒的紙燒掉可以嗎？
　　◇仁波切：可以，沒問題。

◆居士問：真言燒成灰給人治病，這樣是否有罪？
　　◇仁波切：這太可怕了！我給你們講個故事。我的家鄉有個無惡不作的強盜，他為了能夠刀槍不入，把一部《摩訶般若經》燒成灰倒到水里，再坐到一部《摩訶般若經》上面，說：「我要到地獄去！」然後喝掉。這真的挺可怕！
　　不過如果按照如法的儀軌，把它化為智慧身，然後做成加持物的話，倒不是不可以。不過我敢肯定地說，你沒有按照儀軌修法去做，所以說，最好不要這麼乾。

◆居士問：完不成六加行的修行，就不能修無上密法，是這樣嗎？打坐時和正修時，為什麼流淚不止？怎麼回事？
　　◇仁波切：我覺得，即便你完成了六加行，也沒辦法修無上密法，為什麼？因為你還沒生起菩提心，還沒生起出離心，還沒通達性空正見！
　　很多人說四加行、六加行什麼的……當然，完成十萬個曼陀羅，十萬個長頭，沒說的，當然很好，可是，你要知道最主要的修行是什麼？是這些嗎？不是！最主要修的是道次第實修。在實修過程當中，完成這些打坐和修行的話，因為造了福報、消了業障，令你更容易生起覺受是有可能的。無上瑜伽密法倒不是說不能修，你可以修，但達不到預期或者佛經上所說的效果，因為你還沒生起菩提心。你首先要做個菩薩，再修無上部的生起次第和圓滿次第，才能真正得到在佛經里面所說的即身證得佛陀果位這樣的事。
　　修「道次第」流眼淚，那是非常好的，挺好！我一再勸你們修「道次第」。其實我的希望並不高，如果在座的人當中，三分之二的人，在離開此生之前，變成為真菩薩的話，我就心滿意足了。
　　你們知道嗎？如果你的「道次第」，只是一步一步看書的話，一個也不可能成真菩薩，這是我最怕的！
　　不要說做菩薩，就是做個電風扇，它也有一定的工序，你隨便能做得出來嗎？做不出來的！為什麼？因為你沒有遵守它的工序，它的規律，做菩薩也是如此。是有次第的必須遵循一定的次第和方法！我給你們講的就是如何做菩薩的次第，如何做佛的方法，一種最完美最快捷的方法。
　　如果你通過認認真真地修《成就盛宴》，當你生起了依止善知識的任運覺受，不說別的，其功德，是你過去學佛十年、二十年所有學佛功德的一萬倍，甚至更多！如果你能生起八暇十圓滿人身難得、死無常九因相法的任運覺受的話，就是你在過去的二十年或十年當中學佛和修佛的所有念佛號、念咒、受灌頂等等所有功德的一百萬倍、一千萬倍！如果你做了菩薩，那就是無法形容無法計算的功德了。什麼人能做菩薩呢？只要你下功夫，從今天開始修，如法地修，我敢肯定的說，在三年之後，你們當中一定會產生不少菩薩；四年、五年之後都有希望成為真菩薩；年齡再老，活個四、五年還是有希望的，所以說還是要做菩薩，好嗎？！

◆居士問：如何增強修行的信心和願力，如何開啟智慧？
　　◇仁波切：加強修行的信力和願力的辦法，在道次第里面講過。
　　在修行當中，一定要把四個內容想清楚再修，你的信心會非常非常的強大，而且修法也會非常精進，很如法。是哪四個呢？
　　第一，當你打坐修行時，心里不能安寧、心里面困惑、匱乏，內心很煩躁的時候，多念上師祈禱文，把自己的根本上師、宗喀巴大師和一切如來觀想為無二無別，祈求加持你；然後觀想：頭頂上，上師和宗喀巴大師、無二無別的一切如來的智慧、慈悲、德能的一起顯現；祈請他加持你的身、口、意；從上師的身上降下白色甘露注入自己的體內；消除無數劫來所造的業障，得到一切諸佛菩薩特別的加持力，這就是上師瑜伽修法。總之，要非常猛勵、強烈地祈請上師，這是第一個。
　　第二個，消業障。消業障就是修懺悔：修懺悔時，不要把懺悔和實際生活脫離了；其實修懺悔非常簡單，你可以念《三十五佛懺悔文》，非常好！或者馬鳴菩薩所著的《總懺悔文》也好，或者百字明也可以。但是，一定要在佛堂里面，在佛面前，把陳設的這些佛像視為真正的一切如來的智慧、慈悲、德能的真實顯現，和自己的師父無二無別；然後在佛像面前，首先磕頭，然後就開始念誦懺悔，同時心想早上起來的時候，我心里想了什麼、說了什麼話、做了什麼事；然後早飯之前說了什麼、做了什麼，內心里面哪些是貪欲所致的，哪些部分是嗔恨所致的，哪些部分是愚昧所致的，哪些部分是由傲慢所致的，哪些部分是吝嗇所致的，哪些部分是懈怠所致的等等；然後從早飯到午飯之間一個上午，我說過些什麼話，做了些什麼事，想了些什麼東西，其中善的有多少，惡的有多少。惡的當中貪嗔癡……哪些哪些有多少；從中飯到晚飯為止，在這個中間做了什麼事、說了什麼話、想什麼問題，其中善的有多少，惡的有多少，惡的當中，有哪些哪些；然後就想這些惡，令我的內心養成了什麼樣的一種業力和惡習，由于這些業力和惡習，將來會得到什麼樣惡的果報；然後，想「我願意受到這樣的果報嗎？」答案是不願意的話，那你就應該自責、自畏、自悔。
　　然後產生強烈的後悔，然後觀察昨天早上到晚上為止，之後，再前天，再往前往前，十天以內，一個月以內的一些大的事情，包括大的惡事和大的善事，一年以內的大的惡事和大的善事，十年以內大的惡事和善事，區別開來，想一想。生起非常強烈的後悔和非常強烈的遺憾心之後，就下定決心想：「哪怕是為了今生，我一定決不再做這樣自欺欺人的惡事，而帶來日後煩惱苦果的惡事！」在心里面產生非常強烈的一次又一次有力的決定。決定了以後，在佛菩薩面前立誓：「諸佛菩薩請你作證，我今天就在你面前發誓了，我決不再作什麼什麼……」；一定要發誓，一定要發誓！再者，你最好寫上「我這輩子什麼什麼事不去做，尤其是我今年以內什麼什麼事不去做，特別是明天晚上這個時候為止，我不做什麼什麼……」一定要對今天到明天晚上之間自己的所做發個毒誓，一邊念一邊發誓。
　　這樣一來，首先由于你認識到了這些惡的過患，你就會從內心對它產生排斥和逆反的心理。第二個，由于你決定了不再做，你可能很難生起、想生起語言行動上要做的惡事。第三，由于在佛菩薩面前發了毒誓，所以有點害怕，雖然佛菩薩不會懲罰你，但是心里面會有所顧慮，覺得在佛陀面前立誓後再犯業障深重，不敢！再者，時間比較短，從今天到明天晚上為止是比較容易做到的。或者說因時間比較短，看起來容易做到。今天發這個毒誓，到了明天晚上之後，再到後天晚上為止。實際上，如果你每天這樣懺悔，也就是一輩子都這樣做，就能堵住一切惡事，明白嗎？也是非常有效的一種辦法！這是很善巧的，非常有效的懺悔。
　　第三就是造福報。通過什麼造福報？就是供養上師、佛、菩薩，哪怕是一朵鮮花、一杯水、一個水果等等，在佛堂里面進行供養；然後頂禮，隨喜功德，求轉法輪，請佛住世間；然後回向等等，就是造福報！增長福報的事一定要做。
　　第四就是實修。每天一定要有實修，比如你每天修《成就盛宴》，那麼以上的內容就都包括了。《成就盛宴》略軌里面，變億咒後面的米字瑪，實際就是《上師瑜伽修法》。在這里，你非常猛勵地祈請諸上師佛菩薩的加持和保佑，也就達到了。然後，再下面觀想資糧田以後，有供養的部分、頂禮的部分、隨喜功德的部分、求轉法輪的部分；然後求住世間部分和回向部分，造福報也就修了；其中還有懺悔的部分，消業障也就具備了；你還可以把《安樂道》和《速道》的內容加在正行里面，來打坐修行。正行具備了，這里所講的四點也就都具備。所以，換句話說，你想更有信心，加上你想增修行的願力的話，最好的辦法就是修《成就盛宴》！這樣就不需要另外再做些什麼，一切都全了。

◆居士問：有人跟蹤我，還破壞我的家庭，我該怎麼辦？
　　◇仁波切：那只有你自己幫你自己的忙了！你就把他當作你修行的對象，以他作為所緣，修忍辱波羅蜜最好；只要你修忍辱波羅蜜，以寬容和包容面對他，人心沒有鐵做的，所有的矛盾一定都會慢慢化解，這多好！
　　沒有敵人，只有敵心，化掉了敵心，敵人也是最好的朋友！再說，一切眾生皆是父母，哪有真正的敵人？！所以說，我覺得應該多修善積德，尤其是多修忍辱，以包容、寬容的心感化他。

◆居士問：弟子既想在寺院做力所能及的事情，又想在家里閉關，不知如何取舍？
　　◇仁波切：寺廟里面有法會時，要盡可能參加法會，也盡可能做些力所能及的事情；等到冬天有空閒的時候，在家里做7天、14天、21天的閉關，這樣挺好的，不要把它看成是絕對的；其實作功課最好是到廟里面來，這樣加持力更大一些；不要在家里，因為在家里面你一旦看到了煩心的家務事，你的心根本就定不下來；在廟里與道友們一塊修的時候，心情非常舒暢，內心非常安靜，然後打坐起來有勁兒，修行起來很如法，內心生起貪嗔痴的可能性比較少。

◆居士問：西藏的很多僧人，經常閉關十年、二十年，若我們在家人相續中要生起正見豈不是需要更長的時間？
　　◇仁波切：是啊，問題的關鍵是你修的是不是得法，是不是如法？如果你不如法即使修了五十年，最後修的就是愚昧，修的就是更強烈的貪嗔癡，而不是善法；如果你修的得法、如法，不要說十年、二十年，修一年也能夠有看得見、摸得著的結果，這就看如不如法。比如讓一個畫家繪唐卡，幾個月就能完成；但即使把所有繪畫需要的東西都放到你面前，我想三年、五年也不見得畫出來，不是你花了多少功夫，而是說你到底有沒有學會如何畫？！米勒日巴大師不就是閉關八年成佛了嗎？溫薩瓦大師也就是通過七、八年修行，就證得佛陀果位了。珠貢巴，格勒絳措大師，一位非常著名的菩提道次第傳承大德，他就是通過九年的打坐閉關修行，證得佛陀果位。如果你得法，甚至最快三年也能證得佛陀果位！如果你修的不得法、不如法，沒有依完美的次第修行，即使閉關了二十年，仍還沒有生起菩提心，仍沒有成為菩薩的，也太多太多了！你按照《成就盛宴》的正行——菩提道次第的內容實修，下定決心從今天開始，或者從今年開始修行的話，不到三、四年你就成了真菩薩啦！一定會的。
　　其實菩薩和我們之間是內心的意識形態的區別，價值觀和人生觀的區別。如果我們的價值觀和真菩薩的價值觀是一樣的時候，我們就變為菩薩了！那我們現在的價值觀是什麼呢？是唯我獨尊的、是自私的、貪婪的，是貪欲、懈怠、散亂的，是一切都圍繞自己的利益的這種價值觀，自私自利的價值觀。而菩薩的價值觀是什麼呢？為了一切有情父母眾生，放棄一切自身利益，不顧一切代價尋求佛陀果位的這種價值觀。什麼時候你生起了真真正正的、不需要勵力而為的、任運生而行的這樣的價值觀的時候，你就是菩薩！當然這樣要有非常周密、完整的心理變化，就好比制作一張桌子，需要一定的工序。同樣的，我們要把貪婪、自私、傲慢、懈怠、懶惰的心，變成為非常圓滿的、智慧的、慈悲的、有非常強大願力的心，是要有次第的。
　　從依止善知識起，到八暇十圓滿人身難得寶貴之念，到死無常三根本九因相法，到三惡道苦，到皈依，到因果業報之心，到六道輪迴的三苦、六苦、八苦之念；到十二因緣，四聖諦法，之後才能修出離心，才能修七支因果。菩提心里面的第一個平等舍，第二個知母，第三個觀母恩，第四個報母恩，第五個大慈，第六個大悲，第七個增上心，然後才輪到第八個菩提心。這就是內心變化的一個過程。
　　為了令菩提心堅固不退轉，可以修自他相換，修到這時候你才會變成真正的菩薩！那時候你就變成了保佑者了。西藏確實是佛教勝地，有許多博大精深的佛法，有聞思修的傳統，也有很多學問廣博、修行深厚的高僧大德，同時也有很多很愚昧的修行者。我知道的人當中，就有九年、十年閉關修行，但你問他皈依三寶之理、善惡因果業報、什麼是菩提心，他都不知道，這樣的盲目修行了十年；就只念咒、念經，而不知道經里面說的是什麼？！很令人惋惜。
　　當初八十年代的時候，我們看西方的一切都是科學的，中國的一切都是落後的，這是典型崇洋的想法；同樣，如果你認為凡是西藏的修行者或者閉關者都是好的，你就變成了崇西藏主義者了！
　　你在家里仍然可以做一個非常良好的佛門弟子。比如說，你跟家人在一起的時候，你要學會寬容、包容、忍辱心，要學會諒解他人、包容他人、幫助他人、關心他人，這也挺好啊！也是修行的一種方法。

◆居士問：發願往生淨土，是因為那里有金銀珠寶、有如意樹、有樓閣，這樣的發心對嗎？
　　◇仁波切：這樣的發心，還沒有離開貪心，還貪圖珠寶這些東西，如果真的這樣認為，就非常可笑，很糟糕，因為他並沒有明白學佛的真正目的，他求的只是一個比我們人間更好的榮華富貴而已。如果你認為這就是西方極樂世界的話，那到極樂世界有什麼用？一點用也沒有。之所以我們尋求西方極樂世界，目的是為了在阿彌陀佛面前，求得如來正法，修行無上正等覺佛陀果位，這才是根本目的。
　　一個人如果認為到西方極樂佛國的目的就是為了樓閣、花、樹、如意寶樹這些，那就是不貪圖看到的榮華富貴，而貪圖理想中的榮華富貴而已，實際上還是貪欲。如果我們真的想求珠寶、如意寶樹之類，以這個為目的的話，家里買一棵聖誕樹不就可以了嗎？
　　其實學佛的真正目的是修心，修心的真正目的就是在內心當中，消除一切貪欲、嗔恨、愚昧、自私、我慢、執著、狂熱、嫉妒、頑固、疑心等等，消除一切給家庭造成矛盾、給社會帶來麻煩、給自己的單位帶來不團結等等一系列問題的根源。將這些煩惱心，慢慢地消除，培養出慈悲、智慧、德能、寬容、喜悅、樂觀、積極和信仰等等之心，把給家庭和社會帶來安樂及安樂因的一系列善良的、慈悲的、智慧的一切心，通過修行培養出來。我們的目的是這樣。
　　我們所有的人求的就是快樂，不願意得到的就是痛苦。那麼一切痛苦的根源是什麼？是由貪心和自私所引起的嗔恨、傲慢、嫉妒、疑心、吝嗇、諂誑、懈怠、懶惰等一系列的煩惱。我們所有的人想要的都是快樂，既然想要的是快樂，那麼一切快樂的根源是什麼？是慈悲、智慧、德能、寬容、喜悅、樂觀、積極，還有非常堅定的信仰，非常清淨的廣聞，非常精進的持戒，和無有任何慳吝的布施，還有就是非常深刻的懺悔之心和非常良好的智慧，那才是我們創造一切快樂的根源。我們學佛就是要學這些，並令其增長。學佛就是要消除那些帶來一切災難的根源，所以說你們一定要多學一些佛法的道理，多學一些佛學的理論，在和別人講的時候就不要再去宣揚裝神弄鬼和封建迷信了，好不好？多宣揚一點對佛法弘揚有利益的事情。其實，西方極樂世界這些珠寶，都只不過是由佛所修之功德自然而成的顯現而已。佛也不會贊成我們對這些東西感興趣，因為這些根本沒用。那我們最感興趣的應該是什麼？應該是：第一到了西方極樂世界，再不會由業力所推，墮入三惡道，這就是我們最感興趣之處；第二，我們最感興趣的就是在西方極樂世界里，可以聽到阿彌陀佛親自講經說法，這是我們所感興趣的；第三個感興趣的，就是我們在西方極樂世界中，具有廣大的神通變化，可以在無數佛前，敬聽佛法，供養諸如來。這是我們最感興趣的。
　　只要你學會度化眾生的方便，無論走到哪里，都是為了讓更多人脫離惡道，走上善道。令他們趨善，修善積德，學佛，信仰佛法，其實信仰佛法就等于不再做壞事、惡事，因為信仰可以約束他，從此不再做錯事。
　　學佛是為了度化眾生，慢慢地以善巧方便去勸說，令所有的眾生脫離惡道，修善道，那才是正道。如果你讓他們也成為佛法的愛好者，最好的辦法就是改變你自己的行為、言談、舉止和起心動念。怎麼樣改變呢？如果以前你是裝神弄鬼的，現在要做到行為非常端正，言談舉止非常端正，起心動念也非常端正。如果你是一個頑固計較、脾氣暴躁的人，那麼從此你改為脾氣極好、非常寬容、非常包容、非常關心自己的孩子和家人的人。過去你是不愛看書，只念佛號，或者六字真言或者什麼咒，天天念佛天天念咒，以此想解決問題的人；從此以後，你不要這樣做，要多學習，增長知識、見識；佛學的很多知識你都學會了，他們就會夸：「我的父母怎麼變成這麼有文化的人了？！說得太好了！」這就是改變他們，也改變自己最好的辦法。

◆居士問：無勵力的菩提心與有勵力的菩提心之間的區別是什麼？
　　◇仁波切：有勵力的菩提心叫造作菩提心，無勵力的菩提心是任運的菩提心，是不一樣的。比如說思念母親，如果你不刻意想她的時候就不太思念，那就是有勵力的；當不用專門去想「我的母親有多麼好，」一想起母親的名字或者聽見母親的名字就流眼淚，非常思念，那就是無勵力的。.

◆居士問：「出、入、得三事」是什麼？是不是「不合群」之意？
　　◇仁波切：噶當派有「出、入、得」的說法，意思是從人群中出去，入住狗群之中，最後得到佛的果位。就是放棄我們人世間的一切榮華富貴，像狗一樣不擁有任何東西，在山洞里面打坐修行，最後才能得到佛的果位。
　　「不合群」並不等于不與世間人共事或者往來。這里說的是不應該與世俗人的價值觀、倫理觀和世界觀完全一致；因為世間人的價值觀非常愚蠢，非常狹隘，常用非常簡單的理由去否定很重要的事情。比如人們常說的「人善被人欺，馬善被人騎」等這一類顛倒的理論，看起來好像有道理，實際上一點道理也沒有，因為不可能因為你善良而使你容易被別人欺負，而是因為你愚昧才有可能被別人欺負，如果善良和愚昧分不清楚的話，當然會有這種想法了。儘管如此，你也應該與世俗人合群，否則就意味著無法度化眾生。佛和菩薩都要隨機調伏眾生，根據不同眾生的心性而去調伏，所以不要勉強，不要去違背規則就好。

◆居士問：世間有很多的紛爭和煩惱，怎樣才能夠令心平靜下來？
　　◇仁波切：令自己平靜下來最好的辦法就是不理睬它，不去接納它。當有人辱罵你，責備你時，你想想「他罵我的目的是什麼？」如果他罵你的目的是為了讓你不高興，為了讓你難受的話，你果真難受了，豈不是達到了他的目的了嗎？你干嘛要去難受啊？干嗎要不高興呢？無論是罵你也好，說你也好，做任何一個對你有害的事的時候，你一定要記住：一個人如果想自己快樂的話，保持一個非常冷靜、寬容、包容、諒解的態度，而且保有一個輕松和樂觀的心情是非常重要的。寂天菩薩說：「這世上沒有比嗔恨更嚴重的罪，同樣也沒有比忍辱更廣大的善!」一個人的寬容、包容、純正的愛心令自己非常的清淨，令周圍的人感到清淨，令你見聞的所有周圍的人都會感到快樂。如果你放不下、愛計較、老是為小事而爭論不休，小題大做，令自己鬧心、憂傷、痛苦，令自己周圍的每一個人感到很痛苦，感到很難受，壓力非常大，那麼你怎麼會得到快樂與平靜呢？所以說，如果願意自己真正得到快樂的話，就不應該去爭，不應該去鬧，不應該產生嗔恨心，這是解決一切分歧和爭論最好的辦法。

◆居士問：年歲已大，不識字，想直接到達西方極樂佛國，祈求活佛大悲指一條路。
　　◇仁波切：到達西方極樂佛國的方便善巧當然是念阿彌陀佛的佛號、《無量壽經》、《觀無量壽經》，這些都有非常大的幫助。但是我認為最主要的還是要修道次第當中的從依止善知識到菩提心為止，一定要修這個；然後把《無量壽經》多修，有時間可以閉關；要從今天開始不惜一切認認真真地修《速道》；然後每天念誦《成就盛宴》後面的《極樂願文》。
　　在適當的時候我可以給老年人專門傳阿彌陀佛的頗瓦法，可能這是最好的辦法了；但前提是你們必須要依照《成就盛宴》的修行內容，從依止善知識開始好好地修，光有頗瓦法就像把鋒利的刀放在了三歲的孩子身邊，砍自己的頭還是砍別人的頭還說不清吶！同樣的道理，從今天開始不惜一切地去修《成就盛宴》、《如意寶梯》，這很重要。

◆居士問：年紀大了，沒時間修行，怎麼樣才能夠以最快速度到達西方極樂佛國呢？
　　◇仁波切：我可以給你們鄭重的回答：要是你真的想以最快的速度到達西方極樂佛國，那你從現在開始要認認真真地實修《成就盛宴》。在三年或五年之內，生起了真正的菩提心，成為真菩薩以後，就不是去不去得了的問題了，而是願不願意去的問題，只要願意，你隨時可以去。
　　難道有人不願意去西方極樂佛國嗎？有。不但有，而且還有菩薩不願意成佛呢！比如觀音菩薩就發願眾生不成佛，我就不成佛！其實觀音菩薩早就達到了佛的境界，但是他仍然示現為菩薩。你看不願意成佛的有吧，而且還有菩薩羨慕我們這個娑婆世界呢。四十八願有一句話說，「除了以願力所致之外」。什麼叫除了願力之外呢？因為有人發願到地獄、餓鬼、畜生那里去度化眾生。
　　如果非常急切地想證得佛的果位，去往西方極樂佛國，那就要等很多很多劫才能成佛；然而在我們這個世界，只要你放下一切，認認真真修行的話，就像米拉日巴大師八年就成佛了；所以當有此在西方極樂佛國的眾生，證得佛果位的之前，我們這邊認認真真的修行者，已經成佛多少劫了，所以也有菩薩發願到我們這里來。
　　不管你修什麼樣的密法，誦什麼樣的咒，沒有比道次第的實修，做真菩薩更快的法門了；因為沒有做菩薩之前是成不了佛的。你一旦成為菩薩，就變成了一切眾生頂禮和膜拜的對象，是一切眾生的依怙，是一切如來的真正的聖子，所以說，我希望你們一定要好好修。
　　當你真正成為菩薩之後，要到達西方極樂佛國，那是太簡單了。在這之前，你不管怎麼想到西方極樂佛國，都沒有用。有人說死了之後，徵兆很好，有什麼什麼徵兆等等。是的，徵兆肯定是有，但徵兆並不等于到了西方極樂佛國；來世繼續做人也有徵兆很好的，來世做仙者也有徵兆很好的，死後出現各種瑞相的也有很多；但並不等于一定是到西方極樂世界去了。
　　其實做了菩薩後，你不願意到西方極樂世界也行。死了以後，西方極樂佛國也不是唯一的選擇，因為西方極樂佛國的很多菩薩非常羨慕咱們，而且還專門投生到南瞻部洲來，做人修法的。雖然在西方極樂佛國一定會在一生當中成佛，不會再墮入地獄、惡鬼、畜生，可是西方極樂佛國眾生的壽命是以幾劫、幾劫來計算的，不是幾年幾年來算；所以說，一個西方極樂佛國的菩薩要成佛的時候，這邊的人成佛已經好幾劫了！因為我們在這里，通過無上瑜伽密法的修法，比如說勝樂金剛、密集金剛等，無上瑜伽的密法修法，從發菩提心到最後成佛，十六年的時間，證得佛陀果位應該是沒有任何問題的！利用十六年，僅僅十六年，就可以完全證得佛陀果位是沒有問題的。所以說，特別快。為了更多地度化眾生，也有人發願到這個地方來，你們到時候也不一定願意到西方極樂佛國去。那個時候不是說你能不能去得了，而是你願意去還是不願意去的問題。

◆居士問：本尊是怎麼回事？如何確定自己的本尊？
　　◇仁波切：所謂的本尊是自己專門修行的法門。自己重點修行的佛叫本尊。本就是本師，或者本來修行的，或者以這個修行為本的尊者或者聖尊，藏文里叫「意當」。「意」是心，「當」是心中決定了的；心中立誓我一定要修這個，立誓修某某法，其核心要修的佛就叫本尊。對哪一位佛或菩薩生起的信心更大，說以你與這位佛或菩薩有緣，有緣會修得快一點。我給你舉個例子：月宮菩薩是位在家人，是位非常有學問的居士，是唯識宗的大德；月稱菩薩是位出家人，是非常有學問的中觀派的大德。有一天，月宮菩薩來到那爛陀寺，月稱菩薩正好在門外與外道辯論。因為在古印度的時候，每個寺院必須有一個最有學問的大德坐在門外，以便應付前來辯論的外道。月宮菩薩來了，就坐在那里，月稱菩薩想：這個人可能是比較有名氣。于是問月宮：「你學過什麼法？」
　　月宮回答：「學過文殊根本續」。
　　月稱又問：「你是不是月宮菩薩？」
　　月宮說：「是，如是稱已」。
　　月稱菩薩非常高興，說：「你等著，我一定要隆重地迎接。」
　　月稱菩薩讓所有出家人隆重的迎接月宮。可是出家人排隊迎接一個在家人在戒律上是不允許的。怎麼辦呢？于是就在前面馬車上，安放了一個彌勒佛的塑像，後面馬車里安坐著月宮菩薩，這樣走在路上，月宮菩薩與彌勒菩薩像進行溝通的時候，彌勒菩薩回頭面向月宮菩薩，旁邊的侍者看到了，這尊佛像就不動了。據說那爛陀寺一直有一個面向後的彌勒菩薩像。
　　後來月宮菩薩與月稱菩薩天天辯論，每天辯論到下午的時候，月宮菩薩就啞口無言，但是到了第二天，他就會有辦法回答昨天的問題；月稱菩薩就懷疑肯定有名師在指點他，于是悄悄地去偷看，發現月宮菩薩在佛殿里面，觀音菩薩在給他講法，可是他進去之後，石像就不動了。
　　月稱菩薩就祈禱觀音菩薩現身講法，說：「觀音菩薩，難道您的慈悲有親疏乎？」觀音菩薩仍然沒有現身，只聽一個聲音對他說：「你與文殊菩薩有緣，他正在加持你；我跟月宮菩薩有緣，我給他講法，你不要打擾！」據說那爛陀寺，到現在還有那尊能夠講法的觀世音菩薩的石像。
　　所以說這叫有緣，不是選擇本尊，是你與哪個本尊更加有緣的意思。
　　至于如何確定自己的本尊有以下幾種方式：
　　1、 自己的上師如同醫師，會根據你的病情、病症，對症下藥，上師會你給傳授最適合你的法，作為修行本尊。
　　2、 觀察自心相續當中貪嗔痴煩惱哪個更重：愚癡較重者就以文殊菩薩為本尊開智慧；嗔心較重者就以觀世音菩薩為本尊修慈悲心、忍辱心，以這種方式來調伏自己的相續。

　　3、 與生俱來的對某尊佛和菩薩有特殊的情感和崇敬心，那麼可以斷定一定有因緣在先。
　　4、 也可以用吉祥天母卜卦的方式來確定本尊。
　　5、 另外，修菩提心時，要以觀世音菩薩為本尊修慈悲心；修性空正見時，以文殊菩薩為本尊，易生起清淨正見。
　　6、 還有就是以毗盧遮那佛為本尊，對治愚痴，獲得大圓鏡智；以阿彌陀佛為本尊，對治貪心，獲得妙觀察智；以寶生佛為本尊，對治傲慢，獲得平等性智；以不空成就佛為本尊，對治疑心和嫉妒，獲得成所作智；以不動佛為本尊，對治嗔心，獲得法界體性智。

◆居士問：晚上燒香是否會招來外魔？
　　◇仁波切：如果你是向佛供香的話，肯定不會招來外魔！什麼時候向佛供香都可以，不應該有那麼多的分別心，當然早起上香更好一點，其實什麼時候上香都可以。
　　再說，魔並不可怕，我們每個人都隨身攜帶著。首先說蘊魔：我們的軀體不就是蘊魔嗎？我們隨時都有可能死，那就是死魔！我們總是懈怠、懶惰、散亂，那是天子魔所致！煩惱經常在我們身邊，動不動就發火、怒氣沖天，動不動就起貪心、嗔心，那不就是魔中之王煩惱魔嘛！我們早就跟魔交朋友了，不用從外邊招來，它就在你身體里邊，你隨身攜帶著。我們現在面臨的不是堵住外來的魔，而是如何趕出我們內心的魔！這才是最主要的。

◆居士問：依止善知識固然好，但請問佛祖是否也依止了許多善知識？
　　◇仁波切：佛祖不但依止了許多的善知識，而且為了在善知識那里得到四句偈頌的法，放棄了自己的生命有許多次！《賢愚經》里有非常明確的記載。另外佛祖在修菩薩道的時候，為了得到善知識的教授，身上釘滿了鐵釘；身體用油布卷起來之後焚燒；為了得到一個四句話的善說，跳在火坑里面等等。何況是依止善知識了！
　　但佛祖在南瞻部洲，為什麼沒有依止許多善知識呢？因為佛祖來到這個世界之前早就成佛了，在南瞻部洲，誕生；娶妻生子；出家；苦行六年，最後證得佛的果位，這些只不過是為了引導人們，顯現這樣的一種現象而已，其實他在兜率天時早已成佛！
　　在獅子賢所著的《大般若經》和《摩訶般若經》的解釋里，你也會發現，佛原來在兜率天的時候已經成佛了。誰會認為佛是在這個世界上成佛的呢？小乘！大乘佛教不承認佛是在這個世界上成佛的。在這一點上，大乘佛教和小乘佛教之間有不同的認識。所以，如果不依止善知識，根本就不可能證得佛的果位。

◆居士問：修白文殊和黃文殊都能增長智慧，他們之間有何不同？
　　◇仁波切：文殊法門都能增長智慧，但是稍有不同。白文殊增長的智慧主要是廣大的智慧、世俗的智慧，也可以說是俗諦的智慧。首先，修白文殊可以增強記憶力、增長寫作能力、辯才能力、講法的能力、分析事物的能力，讓你達到非常好的智慧；第二，可以令你增長菩提心、大慈大悲心，布施、持戒、忍辱、精進、禪定等修行的智慧；第三是白文殊增長智慧的速度比較快。
　　黃文殊主要是增長甚深的智慧，尤其是萬法體性皆空的智慧。比如說《般若心經》里面所說的「色不異空、空不異色、色即是空、空即是色，受想行識亦復如是」這類的般若智慧。修黃文殊是增長究竟智慧，最殊勝的。
　　所以關于增長俗諦方面的智慧，修白文殊更快一些；關于真諦、了達勝義諦方面的智慧，修黃文殊更快一些。區別就是如此而已。

◆居士問：如何能將淨土宗和密宗很好的結合？
　　◇仁波切：淨土宗和密宗的結合實際上就是顯密所有佛法的結合。如果你特別想到西方極樂世界的話，你把淨土宗的修行內容加在《成就盛宴》的修法之中。比如說在《成就盛宴》中，于釋迦牟尼佛的咒、上師佛的咒之後，把《觀無量壽經》、《阿彌陀經》、《無量壽經》加進來。如果你覺得太多了的話，就把四十八願加在里面；如果你仍覺得太多的話，就把宗喀巴大師的《極樂願文》——專門修淨土的一個非常殊勝的法門，加在這個地方去修比較好，也比較簡單。

◆居士問：家里有危重病人，我們應做些什麼，對病人會有所利益和幫助？
　　◇仁波切：最好是請僧人念藥師琉璃光佛的儀軌和經懺，及藥師千供，那是比較好的，是最有效的。如果需要驅魔的話，誦一些般若驅魔經。

◆居士問：如何幫助患有絕症的病人？
　　◇仁波切：當人得了絕症的時候，一旦精神垮下去，這個人可能死得很快。如果他的精神狀態非常好，那麼，對其疾病的治療會有很大的幫助。為了讓他減輕病苦的折磨，除了為他多念藥師佛的咒、無量壽佛的咒、白度母的咒之外，最好讓他多聽一聽自他相換菩提心的修法，這樣如果能改變他的心態，或許還真能得救。
　　如果病情真的好轉了，你別以為自己有那麼大的功力和有那麼大的神通力，把這個病人救活了，別這麼認為。第一、可能是諸佛菩薩的加持；第二、病人自己的精神在起作用，他心里的信仰和精神支撐著他的身體起作用。
　　以前，很多氣功師發功，結果有些癌症病人確實好了。他還真的以為自己有多大的功力。實際上，他這麼一瞎鬧，病人從心理上確信「我一定會好」，從精神上戰勝了疾病，所以他可能就好轉了。而我們佛教徒可以通過求諸佛菩薩加持來得到幫助。
　　病人在心理上常常有非常強烈的恐懼，我們首先從精神上不讓他恐慌，不讓他垮掉，令他產生戰勝病魔的信心和力量，這樣，對他肯定就有幫助。

◆居士問：如何克服自己的習氣和毛病？
　　◇仁波切：這是一個漫長的過程，因為習氣和毛病有粗和細之分，首先要從粗的方面著手。雖然對治習氣和毛病的方法有很多，但是，我覺得最殊勝的對治方法是「菩提道次第」的實修。
　　對治習氣和毛病，簡單的說，就是在生起嗔恨心的時候，念想嗔恨心的過患和嗔恨心的本性等等，以此方法來斷除嗔恨心的生起，然後再通過四力的方式懺悔。
　　還有一種辦法，就是守護自己的眼、耳、鼻、舌、身、意六根，時時刻刻觀察根門生起的煩惱或嗔恨心。比如藏地的奔貢甲大師，他修心時準備了一些黑石子和白石子，每當生起惡念的時候，放一個黑石子；每當生起善念的時候，放一個白石子，前提是他每天都打坐修行，到了晚上的時候，數一數白石頭多還是黑石子多。黑石子多的時候，就罵自己：你算什麼修行人！白石子多的時候，就鼓勵自己：你這個比丘真的是了不起呀！
　　若從根本上斷除惡習和煩惱還是要依照道次第，從依止善知識開始，然後下士道、中士道、上士道，非常認真修的話，三、五年你一定能修成菩薩。當你生起了菩提心，成為了菩薩的時候，那你就很了不起了。在此基礎之上，再修前資糧道、中資糧、後資糧，然後進入加行道，修到加行道忍位的時候，你就不會墮入到惡趣中了。到了暖加行之後你就可以完全有把握了，再精進修行，說不定就能證得佛陀果位。想要即身證得佛陀果位的前提是你必須要修成菩提心，要成為菩薩，並且還必須要通達性空正見，就是我們常說的「開悟」，一定要開悟，一定要通過止觀雙運的方式了達性空正見，否則，生起次第和圓滿次第修得再好也達不到效果。這就是斷除習氣最好的辦法。這些就是令你以最快的速度達到實修每一個階段證悟力的方法。
　　成佛不是從天上一下子掉下來一蹴而就的，而是一步一步地修行，從而產生一個一個的證悟力。資糧位、加行位、見道位、修道位、無修道，一步一步地修上去。必須有了前面的證悟之後，後面的才能生起。
　　修大乘佛法，一定要修菩提心，要生起菩提心。第一個前提，必須要對輪迴有非常強烈的厭離之心，它不是我們一般人所說的那種厭惡之心，而是從根本上認識輪迴的根源，並且從心底里邊產生非常強烈的、猛勵的脫離輪迴之心。也就是說對輪迴當中的一切榮華富貴、色聲香味觸等法，不起絲毫的貪戀之心，反而起厭惡之心和遠離之心。假如連你自己都不願意離開此地，你又怎會想到把一切眾生從輪迴當中解救出來呢？你的厭離心是沒有理由的，也是不堅固的。那麼，儘管如此，在這種情況下，會不會生起菩提心？也會的，通過對佛法的學習，也會有這種可能的。但是菩提心生起了一段時間之後，由于你的想法扎根不深，退失菩提心是極有可能的。就算生起了真正的菩提心，當遇到惡緣或違緣時，失退的也還真不少，所以說菩提心不僅僅是要生起，而且還要扎根，讓其變得非常穩固，這很重要。
　　如果你如法地實修，那麼以往的一些惡習會隨著證悟的產生而自行消除。比如說，當你生起了如法依止善知識的證悟之後，不了知依止善知識的功德之心，于善知識所造的一些過患，自然就消失了。觀察善知識過患之心，包括其習氣也就消失了，當你修暇滿大義難得之後，你對今生的一些需求心自然就會消失；當你修習了死無常九因相法之後，浪費此生、懈怠、懶惰等習氣，自然也就消失了；當生起了三惡道苦及皈依三寶之心的時候，對三寶的疑心，對三寶不是非常強烈的信仰，或者不遵守皈依學處等習氣自然會消失；當你生起了善惡因果的證悟力之後，身、口、意造作惡業的粗糙的習氣自然消失；當你以四聖諦、十二因緣方式觀六道輪迴之過患，那麼對六道輪迴的執著、貪欲等，以及愛和取自然就消失了；當你生起了菩提心之後，那些自私自利之心就消失了；當你修成了智慧波羅蜜的時候，習氣的根源就能夠完全徹底的拔掉。
　　所以說，要脫離輪迴，必須斷除輪迴的根源。輪迴的根源是無明。何謂無明？有二種無明，一者因果無明。二者緣起無明。因果無明會導致不斷地造惡業，由此讓你墮入三惡趣。緣起無明會令你產生非常強烈的我執和法執，這兩個是輪迴之根源。
　　那麼，要通達這些道理的關鍵是什麼呢？關鍵是實修菩提道次第。對習氣的改變就是一個人心的改變，必須經過漫長的過程。只要你掌握了心理變化過程的規律，自然就了知了對治的方法，那就是菩提道次第。