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title: 月燈·起親想·第二十六章　隨喜
description: "無上圓滿勝利者再度向月光童子說道：「童子！既是如此，若一菩薩摩訶薩渴望證得此三摩地，並希望迅速、真實及全然覺醒而達無上圓滿之真實證悟，他應當成就善巧方便。童子！此菩薩摩訶薩如何才能成就善巧方便？童子！此菩薩摩訶薩應于一切眾生起親想；此菩薩應"
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第二十六章　隨喜

　　無上圓滿勝利者再度向月光童子說道：「童子！既是如此，若一菩薩摩訶薩渴望證得此三摩地，並希望迅速、真實及全然覺醒而達無上圓滿之真實證悟，他應當成就善巧方便。童子！此菩薩摩訶薩如何才能成就善巧方便？童子！此菩薩摩訶薩應于一切眾生起親想；此菩薩應因而隨喜一切眾生之善根及其所聚之一切功德；他應晝三次、夜三次隨喜一切眾生之善根及所聚之功德，並將自身之善根及所聚之功德，悉數回向于一切眾生之速得徧在正覺。」
　　「童子！若一菩薩摩訶薩持有入此善巧方便之功德，他將迅速得獲此三摩地，且將迅速、真實及全然覺醒而趣入無上圓滿之真實證悟。」

　　《三摩地王經》之前二十五章，主要涵蓋的內容是如何修習三摩地。但是，從第二十六章開始，主要的論題是菩薩的行為舉止。
　　第二十六章的章名是。在此章中，佛陀對月光童子說：「如果你——一位大菩薩——希望成就三摩地，你應該把一切眾生都視為自己的親人(起親想)，並認為一切眾生的善因、善根及所積聚的福德都值得你為之生隨喜心——不夾任何嫉妒或羨慕地隨喜一切眾生的善德及快樂！」
　　嫉妒的煩惱是我們必須離棄的。嫉妒可以說是一種貪執的形式，起自我們對享樂及快樂的自私欲念。例如，當其他人享有富足、快樂及享樂時，我們加以鄙視並持有「應當快樂的人是我，而不是別人」的心態；當想到別人經由意念、言語及行動而創造可于未來帶來享樂及快樂的善行時，我們又覺得不滿及不屑。這種嫉妒的心態，是一位菩薩道行者絕對要離棄的。
　　寂天大師教導道：我們甚至應該隨喜深具福報之凡夫俗子——尚未進入菩薩道，或甚至倘未進入聲聞或緣覺修持道的人——的善行，因為他們在此生所享有的快樂是由于此生或過去所種的善業而產生的。當凡夫俗子由于正直、誠實的行徑而制造善根時，身為菩薩行者，我們應該毫不嫉妒地升起隨喜心。
　　僅致力于此生或輪迴來生的快樂與安樂的人稱為「下根器之人」。根器較高的人則致力于剷除再生于輪迴的因，並達到解脫所有輪迴存在形式的境界。這類型包括聲聞及緣覺(或稱為獨覺、辟支佛)的心態。雖然這是一種極為良好的心態，它並不具有涵蓋一切眾生及幫助一切眾生皆解脫輪迴的卓越心態。但是，聲聞者及緣覺者仍然具有極大的福報，雖然他們並沒有廣大的動機；他們所遵循的或許不是至高的法道，但顯然是清淨、無誤的正道。剷除不斷受生于輪迴的因——煩惱障及惡業，將使他們達到「阿羅漢(梵文arhat)」——「殺毀敵人之人」——的果位。達到阿羅漢果位的人實際上非常多，他們不已不再經歷任何痛苦，並完全解脫了輪迴的存在形式。這確實值得隨喜！
　　比這更高的菩薩道。大乘修行者的心態並不僅止于個人達到的快樂的目標，他們的動機既深且廣，包含救度及保護一切眾生皆不遭受痛苦及輪迴，並將眾生安置于解脫及證悟之境；他們不僅具有如此的願望，尚且不遺余力地修持菩薩行、實踐四無量心及六波羅蜜。藉由直接及間接地利益其他眾生並保護眾生不遭受痛苦，他們行于菩薩道上。他們首先達到暫時的成就境界——初地菩薩之極喜地，然後逐漸提升至第十地的法云地。當他們證得究竟的成就——圓滿的證悟——時，這是我們所有眾生都要至心感到歡喜：如此的菩薩是多麼勝妙、圓滿！
　　在任何時間及任何情況下，我們都應該訓練自己隨喜他人的功德，不論功德是屬于何種層次。我們或許會認為持續不斷地安住于三摩地狀態、空性的究竟境界中最為重要——這當然是真的。然而，培養心及清淨的動機並隨喜他人功德，可以幫助我們在三摩地禪修上的進展；即使我們已經有進步了，這也能幫助我們穩固及增強三摩地境界而達到最終的成果。因此，佛陀開示了強調隨喜之重要性的第二十六章。