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title: 月燈·全然無畏·第十八章　徹底修習三摩地之功德
description: "無上圓滿勝利者再度向月光童子說：「童子！既是如此，你應當知道，若一位菩薩摩訶薩受持此三摩地，理解、讚頌、讀誦、背誦、為他讀誦、日日持誦，並廣為他人演說此經，他將得獲四種功德。此四種功德為何？其福德將不可擊毀、其勇健將不為怨敵所屈撓、其智慧將"
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第十八章　徹底修習三摩地之功德

　　無上圓滿勝利者再度向月光童子說：「童子！既是如此，你應當知道，若一位菩薩摩訶薩受持此三摩地，理解、讚頌、讀誦、背誦、為他讀誦、日日持誦，並廣為他人演說此經，他將得獲四種功德。此四種功德為何？其福德將不可擊毀、其勇健將不為怨敵所屈撓、其智慧將不可衡量、其辯才將無可限量。」
　　在第十八章中，佛陀解釋道：若一位大菩薩精通此經、恆常讀誦此經，並廣為他人解說此經，他將能成就四種大功德。
　　第一種功德是經由此種行持所累積的福德，將不可磨滅、擊毀(功德不壞)。修習此三摩地可廣積智慧。就經典法教而言，我們了悟了法性諦，也就是達到初地菩薩的果位；歡喜地或極喜地。成就此地之後，我們將能顯現一千二百種福德，而且，這個境地的福德是全然不可擊毀的。
　　第二種功德是大無畏，受怨敵攻擊時不為所壞。達到真三摩地之特殊境界本身即是全然覺醒、證得佛果的真正因素；所以，全然覺醒之因具有類似覺理狀態本身的特質與功德。這些功德包括「四無所畏」——在此處，四無所畏表示不懼畏任何事。此四種無所畏包含雙重之無所畏，這是由于已全然離棄應該離棄的，並已全然了悟應該了悟的，而達到的個人修行成就。任何天神、惡魔，甚至梵天王的攻擊或批評，都絲毫也不能使已了悟三摩地境界的菩薩感到畏懼。他具有完全的信心與確定，此圓滿真三摩地境界在他的經驗覺受之中，全然無瑕及無誤。即使梵天王指著他說「你尚未真正了悟此境！」此菩薩摩訶薩也依然完全無所畏、完全不為之所嚇。
　　真三摩地境界的究竟成果表示一切過患及瑕疵都已完全淨除了，即煩惱障及知識障皆已清淨。如果魔王或梵天王指責道：「你尚未離棄所有的瑕疵！」此菩薩摩訶薩也不會起任何懷疑或猶豫。認為此三摩地境界在任何瑕疵或不全然批評都無法產生任何作用，因為此三摩地境界是洞悉一切諸法之真實一性的內證——這就是全然無所畏。
　　所以，四無所畏之前兩種所畏和離棄與了悟個人成就有關；後兩種無畏則和利他的成就有關：確產正道無所畏及確說行道之障無所畏。佛陀全然無誤地教示開悟的正確法道，他清楚地言明：「這是一切凡夫、菩薩及成就上師所遵行的道路。這是正確無誤的。」在面對攻擊、批評或異議時，例如有人駁斥說：「你無法指出真正導致真實、圓滿開悟之道！你能指出道的一部分，但是你無法真正教示完整的道！」一位覺醒的菩薩和佛仍然完全無所畏懼。其于已了悟真三摩地境界的確然，覺醒的菩薩全然無所畏，因為他確實能徹底地教導正確及完整的證悟之道。
　　第四種無所畏是確方解脫道障無所畏。若一位魔王或梵天王說：「這些事物不會真正阻礙解脫之道，你不須要離棄這些！」覺醒的菩薩仍然無所畏懼，因為他真的能確定什麼是法道的障礙。
　　善修學三摩地境界的菩薩所能成就的第三種功德是智慧無邊，他的智慧無限量地增長。修習三摩地使我們能清楚地覺知事物的本性、自心的本性，這種自然的狀態是自無始劫以來就落入輪迴的我們一直無法見到的。由于得受直指心性的教法或藉由其他方法，我們能在安住于三摩地時，見到心的真如狀態。在究竟上，認知自心本性本身就是成就究竟智慧——了知一切諸法之如是本性的智慧——的正因。一旦被具持之後，這種智慧便無限量地增長。
　　這種智慧真實地覺受證悟之境，了知一切事物之本性為法性。一切依因緣而存在(有漏)之現象都見存于法界(梵文dharmadhatu)——一切事物與現象體性之領域或空間。事實上，沒有任何正常的有漏現象能發生于法界之外，或于法界之外被加以覺受。因此，兩種卓越智慧的第二種——覺知一切存在之相對現象的智慧——也自動展現了。
　　所以，修習覺知諸法體性或自心本性的三摩地，將可使用我們具有無量無邊的兩種主要智慧：見到諸法體性(空性)的智慧，及覺知一切存在現象的智慧。此外，在此修學過程中，五種一般智慧(法界體性智，大圓鏡智、平等性智、妙觀察智及成所和智)也會自然展現。例如，確保起自證悟之境的任何事業或活動皆無礙亦無誤的成所作智，會任運自然地展現。
　　第四種功德是成就無量無邊的辯才。辯才之勇健在確實了悟三摩地之特殊境界後會自然升起，並確保我們完全不畏懼會誤入歧途。由于此種確信，我們知道，只要更深入地修習三摩地之圓滿境界，我們會繼續在覺醒的正道上有所進步，且最後必定會達到功德不可思議的圓滿證悟。我們不會畏懼誤入歧途或偏離正道，也不畏懼會誤導他人而想道：「如果我教導他人，也許我們會被引領到錯誤的道徑上。我不能真正的確定。」反之，我們會感覺到極大的勇氣、不可衡量又不可限量的堅忍，並確信：「我能為他人指出正道！我也能在此勝妙之道上不斷地進展！我能克服必須被離棄的煩惱障！而且，我能成就圓滿無上的究竟佛果！」這種無量無邊的勇氣，即是四種功德中的第四種。
　　這完成了第十八章的討論。
　　問答
　　學員：昨天，仁波切談論了很多關于虔敬心的重要性。我的學生們認為在法道上不斷地開展內證，然後出于虔敬心而將它供養出去，是一件非常奇怪的事。如果我告訴他們，虔敬心表示將自己的心與上師的心融合，這在他們聽起來像是變戲法一樣。您能不能就經典傳統談談虔敬心？
　　仁波切：一般而言，信心或虔敬心包括三個要素：第一是仰慕，第二是渴望，第三是信任。虔敬心非常重要，但是要對某件事產生信心與虔敬心，我們須認為它具有價值及優良的品質；事則，我們不會產生任何仰慕或渴求的感覺。因此，首先要對佛法有某種程度的了解才能對法教產生信任之感，這是非常重要的。這就好像我們生病時有人給予我們藥物一樣。如果我們不是真正相信這個藥物能治愈我們的病，那時會產生什麼情形？我們不一定會想要服用這個藥物。當我們起了懷疑而想道：「這也許有所幫助，但是，從另一方面來說，它也許會使我的病況更糟糕，也許我會因而中毒。」我們將因而放棄這個藥物。但是，如果不服用這個藥物，我們就無法恢復健康。
　　同樣的，如果因為知道法教的善質而產生某種程度的信任，我們會不存帶懷疑或猶豫地去修持法教。反之，如果我們只是盲目的信奉者，在面臨實修時，或許會躊躇不前，因而心想：「這也許有所幫助，但是，從另一方面來說，這也許完全沒有意義。」這種半信半疑的不確定感和信心正好相反。若缺乏信任，我們將不會實修法教，但是，若不實修，我們就無法得到任何成果。我們可能會想說：「我的上師所說的可能確實是真的，但是，在另一方面，這也許只是無意義的言詞。」如此一來，我們就無法全心全意地修持所得受的法教。盲目的信奉，表示不了解信仰的真正理由，在佛學的理念中，信心與虔敬心表示了解真正的價值，並因而感到信任。
　　學員：昨天，在第十三章時，您提到它的章名，但沒有真正加以探究。您可以解釋一下這一章的章名嗎？
　　仁波切：我確實提到這一章的名稱是。在修學三摩地時我們需要兩種善德：覺知和智慧。首先，我們必須實際去修習三摩地，而在修習三摩地的過程中，最重要的關鍵點是「覺知」。所以，昨天我們花了很多時間談論覺知的重要性。若具有覺知，我們可以修學得很好，但是，若沒有覺知，我們將會忘卻如何好好地修習三摩地。如果我們心不在焉，覺知的盜賊將會趁虛而入。
　　「定義、顯說三摩地」的意思是說明修習三摩地的絕對必要條件，最主要的是具有覺知。在修持時，除非我們保持覺知，否則我們將會完全失去任何定境，只有我們的身體坐在禪修墊上，我們的心卻已經溜走了——我們只是坐在那兒想東想西的。所以，如果我們希望契入良好的三摩地境界，我們必須謹慎、周密地保持覺知；如此，我們才能真正地修學三摩地。
　　學員：我對如何將三摩地狀態用于禪修後狀態感到興趣。我試著盡力保持覺知，但是，我很容易被自己與別人的談話，及周圍的一切感官刺激所分心。仁波切是不是可以給予進一步的指導？
　　仁波切：在日常活動中保持三摩地狀態，確實很不容易，這就是為什麼我們必須盡最大的努力做到這一點。也許，最好的方法就是下定決心：「今天，我將試著不失去覺知及三摩地的真正狀態，即使我很難維持很長一段時間，我也要盡力維持一小段時間。雖然我的眼睛會看到許多形相，但我將努力保持警覺，不讓自己被所看到的景象所影響，即使聽到別人的聲音，我也將盡力不讓這搶走我的覺知。」
　　當我們訓練自己在短時間內不讓覺知溜走時，它會變得愈來愈容易；當維持短時間的覺知變得容易時，我們就能逐漸延長維持覺知的時間。這可能是最好的方法。
　　例如，在午休時間我們會和其他人照面及交談。在這種情形發生之前，我們可以建立如此的心態：「我即將坐下來用餐，和他人交談將是難免的；但是，在這段時間內，我將試著不讓心散渙，不完全被交談的話題所左右，我將試著保持連續的覺知。」在一小時午休時間結束之後，我們應該回顧一下情況，並問自己：「我有多成功？」這是很好的訓練方式。
　　學員：我想知道本尊法後面圓滿次第的訓練，和三摩地狀態的訓練是不是一樣？
　　仁波切：這要看個人而定，在修持儀軌時，如果我們已經熟習「觀」的非概念性狀態，那麼，這當然和三摩地一樣；否則，這比較像只是放松、讓心安住在「止」的平靜中的一段時間。可是，一旦我們已經證知三摩地狀態，真正的圓滿次第和大手印禪修是完全一樣的。