--- title: 佛性《究竟一乘寶性論》十講·佛行事業 description: "達到證悟之後，證悟功德有開展佛行事業的作用，這是第七金剛論題。佛行事業有兩個層面：·任運自然·無間任運自然的佛行事業任運自然是什麼意思？這表示佛行事業是「不費力」的活動。當一個政治系統試圖宣傳其哲理時，這往往需要極大的努力及奮斗，或動用龐大" --- 佛行事業 　　達到證悟之後，證悟功德有開展佛行事業的作用，這是第七金剛論題。佛行事業有兩個層面： 　　·任運自然 　　·無間 　　任運自然的佛行事業 　　任運自然是什麼意思？這表示佛行事業是「不費力」的活動。當一個政治系統試圖宣傳其哲理時，這往往需要極大的努力及奮斗，或動用龐大的財源以宜導其目的，甚至動員大批軍隊強行實施該系統。但是，佛行事業並不是如此。佛陀並未花費許多金錢去宣導佛法，也不需要龐大的軍隊去執行他的法教；然而，雖然佛陀在二千五百年前入涅槃，他的法教仍廣傳至許多國家及文化，這是因為佛行事業活動是任運自然的緣故。 　　當佛陀住世時，他總共給予八萬四千種法門。當時有二千五百位阿羅漢達到相當高的證悟，然而他們的成就並不是因為佛陀的努力，而是由于佛行事業任運自然的力量。 　　當弘揚小乘法教的利生時機成熟時，佛行事業任運自然地滿足這個需要；後來，廣傳大乘法教的利生時機成熟；再往後，廣傳金剛乘法教的時機成熟。然而，佛陀從不須刻意考量：「現在，我應該傳播小乘法教」，或「現在，眾生需要的是大乘法教」，「現在，我應該給予金剛乘法教。」實際情形並非這樣，而是佛行事業的任運自然及持續不斷，使不同的法教在不同的時機呈現。 　　當有待馴服的眾生是小乘弟子時，小乘法教自然盛行；當有待馴服的眾生是大乘弟子時，大乘法教自然盛行；金剛乘法教也是如此。這些活動自然、不費力、不著意地生起。 　　就地理而言，小乘法教由菩提迦耶(Bodhgaya)往南傳至印度南方、錫蘭、緬甸、泰國……等；小乘則主要由印度往北傳至中國，然後由中國傳至韓國及日本；金剛乘則由印度傳至臨近的尼泊爾，然後傳至西藏，再由西藏滲入蒙古等地。這完全不是依循某一特定的計劃而發生的，這是一種自然、不費力、不著意的發展，隨時隨地，只要眾生成為適合這些法教的領受者，佛法就會自動傳播至此，滿足此需要。 　　傳法時，佛陀並不須要評估所要馴服的眾生的性情，然後決定該用何種方法教導他們；對佛陀而言，選擇適合時機、地點及聞法者的適當法教是自然、不費力、不著意的。例如，當佛陀在瓦拉那西初轉法輪，為五比丘開示西聖諦時，他不須要強迫任何人圍聚在旁聽法，他並未籌劃此開示，心想：「我將教導他們四聖諦。」這並不是刻意的行動，而是不費力、任運自發的。二轉及三轉法輪也一樣是任運自然的。 　　無間的佛行事業 　　無間的佛行事業顯示佛陀堅定、無量的慈悲心。什麼是慈悲心？慈悲心是希望一切眾生都從痛苦中解脫、並達到得獲永恆快樂的誠摯大願，因為諸佛無時不關切眾生的福祉，他們滿足眾生願望的活動是無止境的。簡而言之，由于佛陀的慈悲心是不間斷、無止境的，故證悟的事業活動也是恆常無間的。 　　有一則故事說：從前有一位中國人，死亡之後往生地獄道，他所到的這個地獄像一間中國餐廳，許多人圍著一張龐大的桌子而坐，桌子中間擺著好幾盤中國菜；雖然桌上的食物看起來極為可口美味，但這些人卻苦不堪言。為什麼？因為他們的筷子有六尺長，他們可設法用筷子夾起盤中的菜，但卻怎麼樣也無法把筷子上的食物送入自己口中。 　　這位新到地獄的人目瞪口呆地看著這番奇異的景象，突然間，有人出現在他面前，並說：「你不應該到這里，你應該去的的是『另』一個地方。」剎那間，他發現自己到了天堂。他又看到許多人圍繞著一張大餐桌而座，桌上同樣擺著許多美味的中國菜，他們的筷子也一樣是六尺長，但卻沒有人在受苦；圍著桌子而坐的這些人在互相餵食，每個人都用長筷夾菜餵坐在對面的人，因此每個人都吃到美味的食物，都很快樂。當然，這不是真實的故事，但是，卻是一則很好的寓言。佛陀說過：痛苦起于自私，快樂起于利他的意願。 　　《寶性論》引用許多例子闡明證悟的無間活動。這些比喻闡述佛陀的色身如何不費力地示現、佛法如何永久及不費力地傳給眾生，及佛陀的證悟境界如何永續無間地存地。這些例子主要是用以表達真相的比喻，不要完全按字面的意義去了解它們。 　　傳說中天神之王——天帝釋(Indra)——住在名為全勝宮的宮殿、他與眾多的天神、天女生活在完美的欲樂與無限的快樂之中。如果地球上的人擁有一大塊極其平滑、光亮如鏡的青金石(帝青寶)，天帝釋及其天界的一切情景將反映在其中；如果凡夫看到天界的一切享樂及天帝所擁有的財寶及榮華，並了解這一切完全都是善行的果報，他們將會充滿行善的決心與毅力。 　　這是一種比喻，根據這個比喻，天帝釋無意把他的影像映射在某處的青金石鏡子中，這並不是他刻意營造的；雖然如此，這項行為也並非沒有意義，它具有鼓勵行善的效應。同樣的，佛陀的心並未刻意生起在某時某地開示佛法的意義，佛在世間的示現完全是任運自然的，法教的傳播也是如此。 　　另一個例子是回聲響遍天界的大鼓。由于廣大的功德，天神有一個大鼓，安置在全勝宮的中央。大鼓任運自然地發出「四法印」的聲音： 　　·一切和合皆無常(一切行無常印) 　　·一切因緣皆是苦(一切行苦印) 　　·萬法皆空無自性(一切法無我印) 　　·涅槃是寂滅之境(涅槃寂滅印) 　　大鼓並未造作所發之音，這個活動並非刻意計劃而成，是自然生起的。這個例子象徵佛陀「語」的事業。佛陀從未思索：「現在，我必須給予某人大乘法教，給予另人一小乘法教。」佛的言說是任運而起的，不同的眾生有的把它了解成小乘法教、有的把它了解成大乘法教。佛陀任運自在的言說，任運自然地利益無量無邊眾生。 　　第三個例子是雨云。雨云時而出現在空中，並造成雨；由于所下的雨，花、草、樹叢及林木得以生長，但是，云並未想：「我應該降一些雨，好讓花生長。」佛陀的意也是如此，他從未想：「現在，我應該生起慈悲的感覺，因為這對眾生有益。」 　　這三個例子描述佛陀的身、語、意具有任運自然的功德。 　　佛的化身像什麼？第一個例子是梵天王(brahma)。雖然他住在梵天，他仍然能化現其他化身到較低的天界；他不須要離開所住的梵天宮，這些化身自然能同時在各處執行他的各種願望。同樣的，佛陀不須離開法身本性，即能同時以報身及殊勝化身利益眾生。 　　如同太陽不須刻意發光，而自然、不費力、不著意地將光芒散發至各處，佛陀的一切智慧化身不斷散發出全知、慈悲及力量的璀燦功德。 　　如同滿願寶，佛心奧秘不可思議。在此，「奧秘」表示凡夫不可能實際了解佛心的境界。佛心如同滿願寶，因為滿願寶以無數的方式滿足眾生的願望。同樣的，或利用了義、或利用不了義，佛心藉由授與眾生適合其興趣及需要的法教而滿足他們的願望。 　　另一個例子是回聲，這象徵佛陀言說的奧秘，自然、不費力地回響，如同迴聲自然、毫不著意地出現。 　　虛空自然地遍及各處。如同虛空，佛的化身自然、不費力地化現，在任何需要之處顯現。這個例子敘述佛身及化身奧秘不可思議。 　　最後，佛陀的事業如同大地般蘊涵一切清淨的現象，例如美麗的花朵、珍貴的寶石及深埋在土中的寶藏，及一切不清淨的現象。大地無分別地蘊涵這一切。同樣的，遍及一切的佛行事業涵蓋一切眾生，不論他們是清淨的菩薩、阿羅漢、獨覺者，或只是平凡、不清淨的眾生。諸佛不會想：「他們已經是菩薩，不需要我們的慈悲心了。」即使是十地菩薩，諸佛仍然一樣以大慈悲心看待他們。 　　諸佛也以同樣的大慈悲心看待沉迷于貪、嗔、癡、慢、疑等煩惱的平凡眾生，他們從來不會想：「我們無法幫助這些眾生，對他們生起慈悲心並沒有用，因為我們無論如何都無法感動他們。」因為慈悲的佛行事業涵蓋一切，如同大地一般，無分別是其根本功德。 　　前三個例子——天帝釋、天鼓及雨云——代表佛陀身、語、意的奧秘，它們說明佛行事業任運自在、不費力、不著意的功德特質；梵天王、回聲及滿意寶的例子，則說明佛行事業不可思議的本性。 　　問答 　　學員：仁波切可否多談一下大手印四瑜伽？ 　　仁波切：大手印四瑜伽是專一、離戲、一味及無修瑜伽。這四種瑜伽的分別在哪里？通常四瑜伽的修持以「止」和「觀」的禪修為始點，以無修或完全證悟為終點。 　　「專一」表示心能完全安住于專注的對象。不修持禪定的人通常心很忙亂，注意力分散在各處，而專一的訓練則是學習把心專注于一個方向、把注意力集中在一個焦點。 　　如實地證知心的本質時，行者將體認到佛性完全沒有任何複雜的思惟造作，即遠離戲論。「離戲」和證知佛性的單純層面有關。 　　當一滴水融入大海時，它和大海融合為一；同樣的，雖然現象有不同的顯相，但心的本性覺知一切現象為單一一味。因此，當行者對心的本質認識逐漸增長時，他將契入「一味」的階段，了解一切經驗覺受、一切現象的本性都是相同的，都是「一味」的。 　　「無修」或「無學」表示行者已實際達到完全證知事物之如如本性、現實之根本狀態的境界，此時，行者不須要再做任何修學或開展，因為他已全然證知一切。在較低的瑜伽層次時，行者必須開展對證悟本質的證知程度，但是，一旦達到完全證知的境界之後，就不必要再做什麼了，一切都已自其中。因為這個理由，全然證知又稱為無修。 　　學員：凡夫如何能覺受到化身？ 　　仁波切：習氣很重的人將無法親見證悟化身而直接得受法教，所以，這視業障而定；如果累積了足夠的福德，我們將可親見如此的化身。此外，如果沒有佛行事業，就不會有化身及法教。然而，將法教付諸實修與否及實修成就為何，完全決定于我們自己，否則，佛和上帝就沒有什麼差別了。 　　學員：為什麼證悟者會老死？ 　　仁波切：了解現象的方法有兩種：事物如何顯現，及事物的真相。就顯相而言，諸佛化現出經歷生、老、病、死的化身，此真相的相對層面(世俗諦)和眾生共有的覺受一致；但是，就究竟的真相而言，這些全未真正存在——證悟化身並未真正出現，更不用提生、老、病、死了。然而，在眾生的經驗中，這些似乎都是真的，彷彿佛真正出世、住世一段時間之後，就會生病而死。 　　學員：在什麼程度上，眾生可說是存在的？這是因為其了迷惑者對于他們的覺受嗎？ 　　仁波切：其他眾生的存在並不是因為「我們」的概念或念頭，而是因為他們「自己」的概念或念頭。法稱(Dharmakirti)主張一切顯相或外在現象都是心。他解釋：房屋、樹木、山……，甚至地獄道，都沒有真正的客觀存在性，它們全都只是心的覺受及經驗。但是，除了自心之外，還有「他心」——其他人的覺受與經驗。你經驗到的和我經驗到的不一樣，你可能經驗到我沒經驗到的，我也可能經驗到你沒經驗到的，因此，我們必須考慮「他心」。 　　學員：當某一眾生達到完全證悟時，這個事件對宇宙間其他眾生有影響嗎？因為，一般而言，一切事物在究竟上是一體的，此時眾生在整體上是否有進步？例如，縫上一顆鑽石之後，一塊尋常的布的品質會因而猛然提升。 　　仁波切：不！其余的眾生不會有任何改變。例如密勒日巴、巴爾巴、帝洛巴及那洛巴證知一切顯相及存在性皆是遍在清淨的壇城、但是，他們的證悟對我們並沒有什麼幫助，是不是？ 　　學員：當時我們並不在那里，不是嗎？ 　　仁波切：我們或許不在他們面前，但是，我們活在某個地方。 　　學員：什麼是「四法印」？ 　　仁波切：「四法印」證明一法教確實是佛陀本人的言說。如同國王在文件上加蓋具皇室標志的印章(玉璽)，以取信大眾這確實是國王的令諭。同理，「四法印」是記述全然證悟之佛陀所授與的法教的四種特性。如果一法教具足這四種特性，即是證悟的法教；如果一法教與這四種特性相牴觸，則不是正法。 　　四法印的第一印是「一切和合皆無常」(無常)，亦即一切造作或聚合而成的事物都將毀壞、幻滅。 　　第二，「一切因緣皆是苦」(苦)。在此，「因緣」和煩惱——痛苦的根本原因——有關。如果一法教符合這兩種記述，則與佛陀言說一致。 　　第三，「萬法皆是空性」(空、無我)。任何現象或經驗的本性都缺乏具體的自我本體，因此是無我、是空性的。 　　第四、「涅槃是寂滅之境」(滅)。這表示煩惱、業力等皆已不復存在。 　　以上四種特性稱為「四法印」，也稱為「佛法四大要義」，是認證一法教是佛陀所授的記述(無常、苦及無我又合稱為「三法印」) 　　學員：您能否更詳細地說明回聲是佛語的比喻？ 　　仁波切：回聲的例子不是用來指示因果關系的，如同某人在山谷中喊「哈囉」！山谷回應「哈囉」！重點不在這里；回聲這個比喻的要點是：回聲本身並未涉及思考過程或刻意行為，雖然我們聽得到回聲，但無法確切地指出回聲來自何處。同樣的，佛語的本質是空性的，但是仍然清晰可聞；此外，回聲不像具體的聲音具有一特定、可循的出處。 　　學員：「瑞(格)巴」(藏文rigpa)和慈悲為什麼是相等的？ 　　仁波切：當我們說「瑞(格)巴」(本覺)是非概念性的慈悲(無緣慈悲)時，意思是：雖然佛陀之慈悲的本質是空性，但佛對眾生的無量慈悲仍然存在，因為眾生誤解真相、是迷惑的；如果眾生不誤解真相，他們或許不需佛的慈悲。由于得受法教的需要存在，法教出現在已準備好聆聽的眾生心中；然而，法教並未出現在佛陀本身的非概念性之心或覺知。 　　佛陀說：「眾生認為我開示佛法。在他們的覺受中，有人在開示、有言說被表達，也有人得授證知萬法本性的法門。但是，實際上，什麼事情也沒生發，這整個事件的生起是眾生的幻惑。」佛陀只覺知到真相為何的智慧，他並沒有經驗到這些錯誤的覺知。 　　學員：但是，他的確看見眾生了。然而，眾生在他眼里不是本尊嗎？他不是覺受到本尊的壇城嗎？ 　　仁波切：姑且說有一個人在做惡夢，他夢見自己在濃密的叢林中被一只老虎追趕，他非常害怕。一位有天眼神通的人坐在旁邊，看見這個人正在做惡夢，他知道這個人經驗到的並不是真的，他只是躺在床上做夢而已，所以，他打算采取行動，把這位可憐的夢者搖醒。彿就像是這個例子中的天眼通，眾生則像是夢者。佛知道一般眾生的迷惑及錯誤覺知對他們的影晌，眾生因為無法覺悟真相——或你所說的：本尊的遍在清淨——而遭受痛苦，因此，法教是必要的。天眼通覺知某人在夢境中的痛苦及搖醒他的必要。當然，睡覺本身並沒有什麼不好——那個人只是安全地躺在床上——但是，由于夢中的經驗是不正確的，故搖醒沉睡的覺知還是比較好。 　　學員：但是，他們的顯相是本尊嗎？ 　　仁波切：佛是否視眾生為男女本尊並不重要，因為眾生不如此看待自己；如果佛視眾生為已臻至清淨，佛就沒有必要給予眾生法教了。畢竟，如果一個人睡得很安詳，有人將他搖醒，他可能會很生氣；但是，如果他在做惡夢，另外一個人將他搖醒，他可能會說：「多謝！」