---
title: 一函遍復 講記二(印光大師文鈔選編)
description: "六、念佛人要勸父母念佛求生西方"
---

六、念佛人要勸父母念佛求生西方

【念佛之人，當勸父母念佛求生西方。然欲父母臨終決定往生西方，非預為眷屬說臨終助念，及瞎張羅，並哭泣之利害不可。故欲父母臨終得眷屬助念之益，不受破壞正念之害者，非平時為說念佛之利益，令彼各各常念不可。】

念佛的人應當勸父母念佛求生西方。但是，要想父母臨終決定往生西方，就一定要事先對眷屬講明臨終助念的利益和臨終瞎張羅、哭泣的危害。(這一定要提前講好，不然事到臨頭就容易出差錯)。所以，想讓父母臨終得到眷屬助念的利益、不受破壞正念的損害，又一定要在平時就講明念佛的利益，讓父母和家人平時就常常念佛。

【如是，則不獨有益于父母，實有益于現生眷屬，後世子孫也。臨終助念，無論老少，均當如是。詳看飭終津梁，自知。】

能夠這樣做到，不但對于父母有益，實在對于現生的眷屬和後世的子孫都有益。臨終的助念，不論年老年少都應當這樣來做。

有關臨終助念的事宜詳細看《飭終津梁》這本書就會知道。

七、女人臨產應念觀音菩薩

【女人臨產，每有苦痛不堪，數日不生，或致殞命者。又有生後血崩，種種危險，及兒子有慢急驚風，種種危險者。若于將產時，至誠懇切出聲朗念南無觀世音菩薩，不可心中默念，以默念心力小，故感應亦小。又此時用力送子出，若默念，或致閉氣受病。】

女人生產時，每每有苦痛不堪，幾天生不下來，甚至導致死亡的情況。也有生了之後血崩，發生各種危險，以及生下來的孩子有慢急、驚風等各種危險。臨產的時候，產婦要至誠懇切，發出聲音來大聲念「南無觀世音菩薩」，不能在心里默念，因為這時候默念的心力小，得感應也小；而且這時候自己在用力送孩子出生，如果默念或許會導致閉氣得病。

【若至誠懇切念，決定不會有苦痛難產，及產後血崩，並兒子驚風等患。縱難產之極，人已將死，教本產婦，及在旁照應者，同皆出聲念觀世音。家人雖在別房，亦可為念。決定不須一刻工夫，即得安然而生。】

觀音菩薩廣大靈感、救苦救難，眾生有苦難求菩薩，一定得到感應。但一定要至誠懇切地求，如果能夠至誠懇切地念，絕對不會發生苦痛難產、產後血崩以及兒子驚風等的患難。縱然極其難產，人已經快死，叫產婦和在旁照應的人共同出聲念「觀世音菩薩」，家人雖在其它房間，也可以為產婦念，決定不須一刻功夫就能安然降生。

【外道不明理，死執恭敬一法，不知按事論理，致一班念佛老太婆，視生產為畏途，雖親女親媳，亦不敢去看，況敢教彼念觀音乎。】

外道不明道理，死執恭敬這一法，不知道按事論理，什麼理都要按當時當處的情況做靈活的變通處理。已經到了這種急難關頭，還說要恭敬、不能念，導致一幫念佛的老太婆把生產看成可怕的事，即使是親女兒、親媳婦也不敢去看，更何況教她念觀世音菩薩！

【須知菩薩以救苦為心，臨產雖裸露不淨，乃出于無奈，非特意放肆者比。不但無有罪過，且令母子種大善根。】

要知道菩薩以救苦為心，臨產時雖然裸露不淨，但這是事出無奈、不得已，不屬于特意放肆的情況。這樣念，不但沒有罪過，還能讓母子種下大善根。

【此義系佛于藥師經中所說，非我自出臆見，我不過為之提倡而已。】

這意思是佛在《藥師經》里說的，不是我個人的意見，我不過是提倡而已。《藥師經》里說的是藥師佛誓願功德，所以是讓人念藥師佛。但觀音名號人人都很熟悉，所以就提倡念觀世音菩薩。

八、女人月經期間應不間斷修持

【女人從十二三歲，至四十八九歲，皆有月經。有謂當月經時，不可禮拜持誦，此語不通情理。月經短者，二三日即止，長者六七日方止。修持之人，必須念念無間，何可因此天生之小恙，竟令廢棄其修持乎。】

女人從十二、三歲開始，到四十八、九歲之間，都有月經。有人說月經時不能禮拜持誦，這話不通情理，因為月經短的兩、三天就停止，長的六、七天才停止。修持的人必須念念不間斷，怎麼能因為這種天生小病而廢棄修持？

【今謂當月經時，可少禮拜，念佛誦經，均當照常。宜常換洗穢布。若手觸穢布，當即洗淨。切勿以觸穢之手，翻經，及焚香也。】

有月經時，可以少禮拜，念佛誦經都應當照常做。要常換洗穢布。如果手觸到穢布，要洗乾淨，切切不要以觸穢的手翻經和燒香。

【佛法，法法圓通，外道只執崖理。世人多多只信外道所說，不知佛法正理，故致一切同人，不能同霑法益也。】

佛法是法法圓通的，外道只執著死板的道理。世人多多只信外道所說，不知道佛法的正理，所以致使一切同人不能同霑法益。

九、勸念觀音菩薩消災免難

【觀世音菩薩，誓願宏深，尋聲救苦。若遇刀兵，水火，飢饉，蟲蝗，瘟疫，旱澇，賊匪，怨家，惡獸，毒蛇，惡鬼，妖魅，怨業病，小人陷害等患難者。能發改過遷善，自利利人之心，至誠懇切念觀世音，念念無間，決定得蒙慈護，不致有何危險。】

觀世音菩薩誓願宏深，尋聲救苦，哪里有受苦求救的音聲，菩薩就立即尋聲救護。所以遇到有戰爭、水災、火災、饑荒、瘟疫、旱澇、攔路行凶、冤家加害、毒蛇猛獸、惡鬼、妖魅、怨業病或者小人陷害等等，總之遇到天災人禍的時候，只要能發改過遷善、自利利人的心，至誠懇切念觀世音菩薩，念念不間斷地呼喚菩薩，就決定得到菩薩慈悲救護，不至于有什麼危險。

【倘仍存不善之心，雖能稱念，不過略種未來善根，不得現時感應。以佛菩薩，皆是成就人之善念，絕不成就人之惡念。】

如果心里還存不善的心，雖然口里能稱念，也只是略略種一點未來的善根，不能得到現前的感應，因為佛菩薩都只成就人的善念，絕不會成就人的惡念。

所以自己發改過遷善的心這一點是最重要的，如果沒有這一點誠心，恐怕不會得到感應。這不能怨菩薩不靈。而是自己沒有誠心，沒有真正發改過遷善的心。

【若不發心改過遷善，妄欲以念佛菩薩名號，冀己之惡事成就者，決無感應，切勿發此顛倒之心也。】

如果自己不發心改過學好，只希望以念佛菩薩的名號來讓自己惡事成就，這是決無感應的。切切不要發這樣的顛倒心！

十、念佛人最要緊的是什麼

【念佛最要緊，是敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。】

念佛最要緊的是做到敦倫盡分，閑邪存誠，諸惡莫作，眾善奉行。

「敦倫盡分」，就是盡到自身倫常上應盡的本分。比如做父親的盡到慈愛，做子女的盡到孝養，做兄弟的盡到友愛，在單位里做事盡到職責，做老師的盡到教育的責任、做醫師的盡到治病的責任等等。處在人倫的哪個位置上，就盡到那個位置的本分，這就是「敦倫盡分」。

「閑邪存誠」，就是一切時處都護好自己的心，不讓心里起絲毫邪思妄念，這樣來使心保持真誠。

「諸惡莫作，眾善奉行」：凡是身體的惡行都不去做，口上的惡言都不去說，心里的惡念都不讓它起。相反的方面，身體上的善都盡量去做，口上的善語都盡量去說，心里的善念努力讓它生起。

【存好心，說好話，行好事。力能為者，認真為之。不能為者，亦當發此善心，或勸有力者為之。或見人為，發歡喜心，出讚嘆語，亦屬心口功德。若自不能為，見他人為，則生妒忌，便成奸惡小人心行，決定折福折壽，不得好結果也，宜痛戒之。】

平常時時存好心、說好話、行好事。每天從早到晚，凡是遇到有待人接物、言語行動的地方，就要實修這三個「好」字。遇到做善事的時候，有能力做的就認認真真地做好；沒有能力做的、沒有因緣做的，也要對這件事發一份善心。或者勸有力量的人來做，或者見到別人在做時，由衷地發歡喜心、說讚歎的話，這也屬于心口功德。如果自己不能做，見別人做就生嫉妒之心，那就成了奸惡小人的心行，決定會折福折壽，不得好結果的。所以嫉妒心一定要痛加戒除。

下面講一個例子，這是印光大師開示里講到的一件事：

清朝蘇州的孝廉曹錦濤，醫術精湛，任何險難的病無不妙手回春。有一天他正要出門，忽然有一個窮女人跪在門外，哭著祈求給她婆婆治病。她說：「我家里窮請不起醫生，聽說您老慈悲為懷，一定能去我家治病。」曹公就去她家治病。

等曹公回家之後，婆婆枕頭下的五兩白銀不知去向。她想一定是曹公偷的，就登門來問。曹公按數目給了她銀子。

窮女人回了家，她婆婆已經把銀子取出來了。女人很慚愧，又拿著銀子送回來謝罪，然後問他：「老人家，你怎麼自己承認偷了銀子呢？」曹公說：「我想你婆婆的病快點好。我如果不承認，你婆婆一定著急，加重病情，或許會導致病很難好。所以我只盼望你婆婆病好，不怕別人說我偷銀子。」他的居心這樣忠厚，無以復加。

多想想曹公的居心行事，大家就能體會到怎麼叫做存好心、說好話、行好事。能有這點存心，寧可自己吃虧也要讓別人好，事事能為別人著想、利益別人，就是存好心。所說的話都是利益別人的話，就是說好話。做出的行為都是利益人的事，就是行好事。這三個「好」能夠盡自己的一生來奉行，就一定能做個好人。

【切不可做假招子，沽名釣譽。此種心行，實為天地鬼神所共惡。有則改之，無則加勉。】

切切不可以做表面文章來沽名釣譽，一定要真心誠意地做。如果只是為了表現自己，博得別人的讚譽，那就是虛偽的心行，為天地鬼神共同厭惡。如果有這樣虛偽、沽名釣譽的惡行，就要盡量改正，沒有也要自加勉勵。

十一、女人應孝敬、慈愛

【世有女人，不明至理，或不孝公婆，欺侮丈夫，溺愛兒女，虐待婢僕。或屬填房，虐待前房兒女。不知孝公婆，敬丈夫，教兒女，惠婢僕，教養恩撫前房兒女，實為世間聖賢之道，亦是佛門敦本之法。具此功德，以修淨土，決定名譽日隆，福增壽永，臨終蒙佛接引，直登九蓮也。】

世間有女人不懂道理，或者不孝順公婆、欺負侮辱丈夫、或者溺愛兒女，或者虐待僕人，或者虐待前妻的兒女。她不知道做人能夠孝順公婆、恭敬丈夫、教育兒女、慈愛僕人、教養恩撫前妻的兒女，實際是世間的聖賢之道，也是佛門的敦本之法(凡是女人都應當在這里培植福德，在這里行聖賢之道)。以這個功德修持淨土，名譽決定會越來越好，一定會增福延壽。到了臨終決定蒙佛接引，直接登上九蓮。

下面是一個例子，這是蕅益大師著作里記載的事：

明朝有一位端居士，17歲時嫁給章絜之居士，夫妻倆一同吃素。她天性喜歡布施，自己不留積蓄，不喜歡穿好看的衣服、戴珍寶手飾。對服侍、做事的傭人從沒有發怒罵過。對于公婆孝順承事，唯恐沒有照顧周到。她知道自己不能生育，就給丈夫買了一房妾，然後自己專心念佛，有一年多。

到她生病很重時，請婆婆一起來念佛，想告辭去西方。婆婆大聲叫她：「你再等等，等你弟弟端尚青來見一面。」這樣就拖到了第二天，弟弟來了，跟弟弟告別，聲音如同男子，大談禮義孝友的大節，談了半天不疲倦。到晚上，又請婆婆來助念。然後三天不沾飲食，也不說別的話。

明朝崇禎十六年八月二十九，端居士吉祥而逝。她的公公婆婆也因此受到感動，信願念佛。公公是過後7天端坐而逝；婆婆是第二年秋天，受了歸依戒而往生的。

所以她是婦女，在家行持世間聖賢之道，確實做到了孝父母、敬丈夫、惠僕女。而且以這份孝心拔濟了公公婆婆一同超出苦輪，往生淨土。實際是成就了出世間的大孝。(《淨土聖賢錄》四編)

【須知有因必定有果，己若種孝敬慈愛之因，自得孝敬慈愛之果。為人即是為己，害人甚于害己。固宜盡我之職分，以期佛天共鑒也。】

要知道有因就一定有果，種什麼因就得什麼果。自己如果種孝敬、慈愛的因，自己就得到孝敬慈愛的果。為別人就是為自己，害別人甚于害自己。所以理應這樣盡本分來實行，以期佛菩薩、護法龍天看到我的行為，給我作證。我如果做得好，決定現世得到很好的名譽、能夠增福增壽，到了臨終一定得佛接引，往生西方。

十二、怎樣教育兒女

【小兒從有知識時，即教以孝，弟，忠，信，禮，義，廉，恥之道，及三世因果，六道輪迴之事。令彼知自己之心，與天，地，鬼，神，佛，菩薩之心，息息相通。起一不正念，行一不正事，早被天，地，鬼，神，佛，菩薩悉知悉見，如對明鏡，畢現丑相，無可逃避。庶可有所畏懼，勉為良善也。】

小孩從有知識開始，就要教他孝、悌、忠、信、禮、儀、廉、恥的為人之道，要告訴他三世因果和六道輪迴的事實。這樣說是讓他曉得：自己的心和天地、鬼神、佛菩薩的心息息相通，沒有絲毫距離。無論何時何處自己起一個不正的念頭、做一件不正的事，早已被天地、鬼神、佛菩薩看得一清二楚，就像明鏡中完全顯出丑相，無可逃避那樣。這樣使得孩子內心有所畏懼，不敢起不正的心、做不正的事，能夠努力做個好人。

下面簡單解釋一下孝、悌等八德的涵義：

「孝親」，就是想到這個身體是由父母的恩德賜給我的，是由父母的精血孕育、撫養才長成了現在這個身體。父母和我實際上血脈相連。我愛自己的身體，就應當孝順父母。怎麼才是孝順父母呢？就是不做任何污辱這個身體的事，而讓父母光榮。

「悌」，就是兄弟姊妹之間的友愛。今生做了同一父母的孩子，就像同一身體上的手足骨肉，痛癢相關、休戚與共(意思是彼此之間的憂愁喜樂、禍害幸福都關聯在一起)。所以兄長應當盡到友愛、弟弟應當做到恭順，兄弟之間和和睦睦、情同手足，造就家庭的幸福。

「忠」，就是待人做事一向秉于忠誠，沒有二心(比如在家承事父母沒有二心，在外對待上級、同事沒有二心)。凡事只求盡自己的本分，不計別人知不知道，這樣的人就堪為世間楷模。

「信」，就是不隨意承諾、發言，凡事說到做到，有信用、有誠信。

「禮」，就是知道尊卑大小的差別，不違背準則。

「義」，就是仗義。「一舉一動，唯義是取」。「義」指合乎正義的行為。(就是在因果律上，能利益自他、給自他帶來安樂的行為，在良知上理應去做的行為。)「仗義」，就是守持一條原則，任何情況下只做正義的行為，不做不正義的行為。這樣做就「無往而不利」了。不論待人接物、說話做事，都成了利益自他、增長福慧的事。相反，小人見到有利可圖，就忘了天理、忘了因果，心里被貪欲所牽，做出不正義的行為，這就是「見利忘義」。這樣做，雖然暫時得了小利益，終究吃了大虧。

「廉」，就是清廉。「清」是指心里清白，沒有污點。「廉」是指不貪。要知道人生的福報都是前世修來的，如果以不正當的手段謀取、盜竊，那就等于吃毒一樣，吃多了決定毀滅自己。知道這上面的因果之後，不論在什麼職位、做什麼事，都不貪取非分的錢財。這樣做到了廉潔，就能贏得大家的尊敬。

「恥」就是知道羞恥、慚愧。「恥」這個字利益無窮，有了它就和聖人接近，沒有它就和禽獸相同。所以任何時處都要披上「慚恥」的衣服，不能離開。人沒有羞恥之心，就什麼邪行都做得出來。即使光天化日之下，暴露自己的貪婪、愚痴、傲慢、凶殘，也毫不在乎。這就是喪失「慚恥」的表現，變得和禽獸一樣了。

(以上除「禮」之外，都是按照印祖《德育啟蒙》而做的講述。)

【無論何人，即婢僕小兒，亦不許打罵。教其敬事尊長，卑以自牧。】

無論什麼人，就連僕人的小孩也不許打罵。要教導孩子對于長輩、老師恭敬承事。自己應當處在低位，守持謙卑，來養育德性。

【務須敬惜字紙，愛惜五谷，衣服，什物，護惜蟲蟻。禁止零食，免致受病。】

又要教孩子敬惜字紙，愛惜五谷。對于衣服、日用品也要愛惜，不可糟蹋。而且要養成仁慈之心，下至蚊蟲螞蟻都要慈悲愛護，不加傷害。又要禁止吃零食，免得身體得病或受損傷。

比如對「愛惜五谷」這一條，首先給孩子講五谷的來源，比如一碗飯怎麼由農民播種、施肥、耕耘、灌溉，又由多少陽光、水、土等的資源和合起來，經過多少時日的生長才長成稻谷，後來又怎麼收割、碾米、運輸，怎麼利用水、火等能源才做出了這碗飯，然後要靠這碗飯養活我們的身體。這樣如果對養育自己的五谷有愛惜之心，那就是善心；沒有愛惜之心，那就是惡心。修善的人會長存，不善的人會消亡。愛惜五谷的人得福報，糟蹋五谷的人會遭殃。

而且告訴孩子：我們應當有一份感恩的心，應當尊重一切眾生辛勤的勞動，尊重用汗水和心血換來的成果；而且也應當珍惜自己的福報。這並不是吝嗇小氣。如果隨便糟蹋、浪費糧食，那才是隨便糟蹋自己的福報。不斷地糟蹋、浪費下去，多福就會變成少福，少福就會變成沒福，將來一定要受苦。

和「愛惜五谷」的道理相同，對于衣服和一切日常用品都要愛惜，不可糟蹋。

「護惜蟲蟻」，就是從小要培養孩子愛護生命的善心，小到蚊蟲、螞蟻都不做傷害。要告訴他：「凡是動物都有知覺，和我們人一樣貪生怕死，動物最愛惜的就是自己的生命。如果玩耍時殺害蟲蟻，或者為了貪吃而殺害動物，今生或來世決定會來報復。」

然後從正面教導他：仁慈是我們人心上的生機。我們能從心里發起仁慈之心，就有慈悲的暖流洋溢在心中。這樣以慈悲心愛護生命，就會使自己的生命充滿生機，這就是增福、增壽的氣象。而且仁慈的心越真純，福德就越深厚。心里沒有了仁慈，就會變得殘忍、刻薄，以殘忍刻薄就會迅速摧壞福德。即使現在有一些福德，也一定會折光。福德一折光，人生就陷入苦厄。

【能如此教，大了決定賢善。若小時任性慣，概不教訓，大了不是庸流，便成匪類。此時後悔，了無所益。】

能這樣教導，大了一定賢善。如果小時候任性慣了，一概不加教訓，什麼都放任他做，長大了就為所欲為，不成庸流就成匪類。到時候後悔沒有任何利益。

【古語云，教婦初來，教兒嬰孩，以其習與性成，故當謹之于始也。】

古語說：教媳婦要在最初來自己家時教導，教兒女要在嬰兒時期開始教導。因為一個人的習性都是由串習而成，最初就謹慎地教導，讓他養成好的習性，以後就是這樣的性情，不容易改變。最初沒教好，漸漸養成惡習，再改就困難了。

【天下之治亂，皆基于此，切勿以為老僧迂談，無關緊要也。】

這世間是治還是亂，都以此為基礎。國家由家庭組成，家庭由人組成，人由幼兒養成，所以國家的治亂在于家庭教育。家庭教育失敗了，世界就會大亂。切莫認為這是老僧迂談，無關緊要，實在是根本！

【光老矣，精神日衰，無力答復來信。但以郵路大通，致遠近誤聞虛名，屢屢來信。若一概不復，亦覺有負來意。若一一為複，直是無此精神。以故印此長信，凡有關修持，及立身涉世，事親教子之道，皆為略說。後有信來，以此見寄。縱有一二特別之事，即在來信略批數字，庶彼此情達，而不至過勞也。】

我老了，精神日益衰退，沒精力答復來信。但現在郵遞非常方便，致使遠近的人誤聞虛名、屢屢來信。如果這些信一概不回，也覺得有負來信的心意。如果一一回，實在沒這個精神。所以印這封長信，凡是有關修持淨土、立身涉世、事親教子的道理，都做了簡略說明。後面有來信，就以此寄出。縱然有一兩件特別的事，也只在來信上略批幾字，使得彼此通情達意，也不至過于勞累。

【若欲大通經教，固當請教高豎法幢之大通家法師。須知大通經教者，未必即生能了生死。欲即生了生死，當注重于信願念佛求生西方也。】

如果你想大通經教，固然應當請教高豎法幢的大通家法師。要知道，大通經教的人未必就能即生了生死。要想即生了生死，就應當注重「信願念佛求生西方」這一點。