--- title: 淨土教言講記(二) description: "【極樂世界擁有這樣的功德也唯一是善逝阿彌陀佛的發願力與智慧力幻變的，所以對所依和能依生起勝解是主因。】" --- 【極樂世界擁有這樣的功德也唯一是善逝阿彌陀佛的發願力與智慧力幻變的，所以對所依和能依生起勝解是主因。】 對極樂世界生信的內容有兩方面：第一是對于往生的正因生信，第二是對于淨土的功德生信。也就是對于因和果兩方面生信。 以上我們講的實際上是對于往生的正因生信，里面談到了信願是主因，具足信願就必然往生的道理。這也是依據聖教顯明了往生的正因、明確了正因。我們就仰信佛語，由于信仰佛所說都是真實語的緣故，心里就能對「如何成辦往生」這一點生起信解。 第二個重要方面就是對于極樂淨土的功德生信，這個生信的前提是你要了解極樂世界有哪一些功德超勝的地方。 在《往生論》里面歸納成29種功德莊嚴，在依報的器世間上有17種功德莊嚴，比如地如何、水如何、蓮花如何、虛空如何、樓閣如何、寶如何、觸如何、色如何、光明如何等等，這實際上讓你了解到淨土殊勝的色聲香味觸五塵，有極為不可思議的功德。一定要從這上面認識到這是超勝世間的人天境界無量無數萬萬億億倍的。這一點認識到了，才不會認為極樂等于天堂。而且要知道整個的色聲香味觸五塵，全是佛的法身智慧隨著本願的內容和眾生能感的心，自然顯現的。它具有不可思議的神妙作用，一色、一香、一花、一葉都是不可思議的，都是如來神力變化的，都是法身智慧應緣的流現。所以，講到這里，要深入地透徹進去的話，那就是「全事即理」了。就是這所現的一切現象都是由如來的妙心所現，一一都是法身理體所現，所以是「全事即理」。也就是所謂的事理無礙法界。再深一層就是「事事無礙法界」，這已經完全超出了情量，所謂的一、多、廣、狹、延、促等等，事相和事相之間沒有障礙。這就是為什麼說《無量壽經》是小本華嚴，具有十玄門的妙境，也是這個道理。要通過這些來認識到極樂世界是如何的具足功德莊嚴。 其次要知道正報世間，所謂的佛莊嚴、菩薩莊嚴各有八種和四種，這些方面了解清楚，就是所謂的主尊阿彌陀如來，他的色身上，下至于寶座、身形、光明相好，由因緣所成就的佛的威力，不可思議的狀況，以及極樂菩薩的四種功德，這些了解清楚才知道這是一個無比殊勝的淨土，這是會生勝解信的。對于極樂世界的認識要儘可能豐富、盡可能具體、盡可能深入，這就是生起信心的前因。這里要抓住的就是你所要了解的第二個方面，就是極樂淨土具有哪些功德莊嚴，具體就是《往生論》所說的29種莊嚴。 其次要知道這如海的依正功德莊嚴的本源，就是阿彌陀佛的智慧、願力。所以就佛份上來說，極樂淨土功德之海的源泉就是佛的法身智慧。正是由于如此，所以里面的每一個境界都是不可思議，都是超情離見，都是無法用分別心去猜測思量的，無法用語言去描述的，這就是《往生論注》在最後要攝事歸理、攝用歸體的原因所在。事相上分門別類講了很多，但都不離心性的本體，都源于如來法身智慧。全部歸攝在一個根源上，因此說到「佛莊嚴、菩薩莊嚴、國土莊嚴，略攝入一法句。一法句者，清淨句；清淨句者，真實智慧無為法身」。這個就能得到淨土甚深法義的要點，這能歸結在根本了。在這里有所了知，才知道「淨土甚深不可思議的境界，唯佛與佛，乃能了知」，都是佛果的妙力所致！ 這里提到了智慧和本願兩條。要知道，從根本因上來說，實際上就是如來法身智慧，或者說如來藏，或者講妙明真心，或者講佛性。從這里才知道，為什麼說「青青翠竹盡是法身，郁郁黃花無非般若」，「山河與大地盡露法王身」。就是這一切它不是離開心之外的現象，你不能拋棄了事相來談理性。沒有神妙不可思議的作用，怎麼說是不可思議的心性呢？怎麼能說佛果地是無量無邊不可思議的功德海呢？有神妙不可測、不可量、不可言說的身口意的妙力呢？要知道法身遍一切處，從法身中顯現的不光是色身相好，包括極樂世界一切器界的相，都是自然以這個妙力和眾生的善緣一和合就自然顯現的，不假安排，所以這神妙到了極點！這里面沒有任何工程師，沒有任何工人，也沒有什麼生產工序，不是我們人間的這種福報業力。淨土的一個微塵就勝過了整個三千大千世界中所有世間的高級物品！這里面的深玄之處就是由于本具的心性理體是不可思議的。 其次要說到的就是願力。我們有時候側重于談本願，這是指法藏菩薩因地發的以四十八願為根本的無量無邊的願。這個願是一個世俗的緣起力，他就是以這個願力，這樣發願，到了果位，一旦障垢消除的時候，法身智慧無分別無造作，就自然應著什麼樣的人、什麼樣的因緣就起這些作用，這是極其甚深不可思議之處。所以，在經論里面，比如三轉法輪的了義如來藏經、歸攝其要義的《寶性論》等，就只是用一些比喻來說明佛果事業的情形。比如說摩尼寶，它沒有心，也不必要造作，以緣起的力量，隨著人怎麼祈禱就賜予他物質。或者像谷響，隨著說什麼話就有什麼回應。或者像天鼓，就是以天人的福德力，天鼓自然發出宣說苦、空、無常、無我的法音。或者說日光照耀的時候，它沒有分別，沒有偏向，池水里的蓮花就自然隨著自身的功能長成大花、小花等等。 到了佛果地的時候由于沒有任何客塵的障蔽，法身智慧是一個萬法的根源，一定是離不開這個體的。一切染淨諸法的根源，我們就用一個「體」字來表示，就是從本體、理體或法身妙智里現出來的。沒有這個怎麼去成佛？沒有這個怎麼表現出一切的相和用呢？所以，就是這個作為根本的因。還有它的俱有緣，就是配合的緣，配合的緣就是因地的發願。這兩者一和合就自然起作用。因此要知道，極樂世界一切的依正莊嚴是從一個根源出來的，就是阿彌陀佛的本願和智慧所致。這個智慧是我們一再說的法身智慧，在《往生論》里叫「真實智慧無為法身」，這是本具的靈知、本有的覺性，也說成是果般若，也說成是妙明真心。這是為什麼呢？因為它是一個覺的體性，一個明的體性，它不是石頭，它上面具有無量的德相、無邊的妙力，這就叫做具足無量無數恆河沙功德。正是因為極樂世界四土九品無量無邊的功德莊嚴，都是以這個法身的妙智為體，隨著發願的俱有緣和眾生能感的善業，就自然變現出四土九品無量的差別境界！絲毫不假造作、不必安排。 所以在《彌陀要解》里面，對于淨土深入地講信心，有六種信，就是信自、信他、信因、信果、信事、信理。比如信事、信理這一對，很多人只有一個信事，當然也可以，這樣就比較淺。如果信理也有，這才知道淨土的圓頓之處、甚深微妙之處，也才知道一切法門都圓融在淨土當中，不會覺得有什麼禪、淨、密的矛盾，這就是隨著個人修證的情況，你還是一個凡夫的水平，或者是已經斷了煩惱的水平，或者是已經證了本性、地上菩薩的水平，或者是八地菩薩的水平，往生到極樂世界，就自然入了相應的淨土。所以在同一個極樂世界里面，眾生隨著他自己心的狀況，就現出深淺不一的境界。這個一點也不矛盾，這就是為什麼極樂世界里再多的人進去也不會覺得很擠塞，還是開闊廣大猶如虛空！里面一切的一切沒有任何人工的造作，卻能自然地流現，永無窮竭地流現，應眾生的心、各各不同的流現。這一切都要知道是彌陀的本心所現，但這個心不是我們的分別心，分別心是不能為一切萬法作「體」的。為什麼呢？分別心剛剛起來了一念，剎那間就滅了，是虛妄的！這樣虛偽的法怎麼能給一切萬法作體呢？ 在《彌陀要解》假如要信理的話，就可以說是要信華嚴四法界(事法界、理法界、事理無礙法界、事事無礙法界)里的後面三個。「事法界」就是一切現象，比如山河大地、男女老少、六凡四聖，這些都是事相。「理法界」就是講本體，絕待的真心、無二的真心。「事理無礙法界」：正是無相可得的這個體，不妨顯現森羅萬象！顯現森羅萬象，不妨本體空寂！事和理之間沒有妨礙。還要知道「事事無礙法界」，就是一切事和事之間已經到了沒有任何障礙的地步。像凡夫有堅固的實執，執著一多、長短、來去、動靜、延促……，這些是相對的，彼此矛盾的，是此就不能是彼，是一就不能是多，是小就不能包大，是短時間就不能包含長時間……，但是到了一切障垢都消盡了之後，這一切矛盾都沒有了，就是因為本來都是空性，所以就出現了事事無礙不可思議的境界！這個實際上已經超情離見，超越了凡夫妄識的境。能信得到這四法界，才能知道極樂世界是什麼情況。如果智慧不夠，就首先了解事相，先相信事相上就是有這些妙相、功德、作用，這樣就可以。 這樣，第二個大的主題——極樂淨土果上的功德要有很深很廣的了解，這個了解越深越廣，就越好。像我們學過很多年，對于極樂世界的認識逐漸地加深、逐漸地堅固，這樣子不但在事上生信，還在理上生信，那確實會堅定地求生西方！哪怕有無數個人在面前勸你說：「不要去西方了，還有更好的去處。」你心里也不會有絲毫的動搖！ 而且，對于極樂世界的甚深功德得到了深入的了解之後，就一點也不會認為往生極樂世界是很低的、很慢的法門。就因為看得非常清楚，這個法門的甚深之處在哪里，它的深度在哪里，不可思議在哪里。而且這是自己得到了認識之後做出的理智的選擇！是有勝解做出的決定！這樣的話，接下來的發願就十分堅定，修持淨業也完全是積極的、自覺的、歡喜的、百乾不疲的！盡形壽堅持到底的！ 所以說，對于淨土所依和能依的情形生起勝解是主因。所依、能依就是指的依報、正報功德的情形。比如一只螞蟻在碗里，碗叫做器，螞蟻叫做情，這個螞蟻就依著器而安住。我們人是在地球的環境里生存，人的依報就指的是器界地球的環境，正報就指的是人的根身。作為果報的現象就只有這兩部分，根身是主體的果報，叫做正報；根身所依的器世界，是所依的環境方面的果報，叫做依報。任何世界都可以歸納為依、正兩種果報，清淨的佛國也是如此。 我們用依、正二報來做歸納，極樂世界無量的功德就歸納為兩種：一是依報的器界——色、聲、香、味、觸五塵的功德莊嚴，這樣就具體了，器世界細分就是色、聲、香、味、觸的五塵。但是極樂世界的這個依報一層比一層微妙！比如在《要解》里頭要配合四土來說明五塵功德的時候，是逐漸地殊勝、微妙。二是正報，就是指聖賢的果報身，包括佛和菩薩兩種，佛有現出的報身佛、化身佛，有各式各樣的形量、大小、光明，都是隨著眾生自己的心識所感現的。菩薩也是從下至上各種階位，這些就是極樂世界淨土的正報。 現在，什麼是生起信心的主因呢？就是你對于依報莊嚴的情形、正報莊嚴的情形要有正確的了解，要對經上所講的每一類的功德莊嚴都去了解它。而且了解之後，對于聖教說的這些，心里要有一種沒辦法動搖、引轉的勝解。就是你的心依據聖教量，再加上自己的智慧作衡量時，完全地印可了這件事，以後你心里的這種認識是不可奪的。有了這樣一種勝解，發出來的信心就是「勝解信」了。這樣的信心才是堅實的、很深的信心，不是人云亦云，或者簡單聽聽、簡單重複那樣的信心。這樣的話，就說明心里開始有了往生淨土的首要的正因！ 由于信心非常的堅固，了解得非常深入、非常清楚，求生淨土的願很自然地就發出來了，非常直接地就發出來了。所以，以信心就能發起願，你有了信心，自然是想去極樂世界的！就對于往生極樂世界有真真切切的希求、願求，這個就是願；有了這個願，自然就會真正去修往生的法，這就是行。所以，整個的淨土，因上的修行、果上的功德都是以信心為根源出來的。往生之後出現的一切種種，都是以信心為根本而得來的。再說要證入淨土玄門，這本來是不可思議的境界，超情離見的境界，決定要以信心來入。 淨土法門是甚深不可思議的法門。淨土經典整天都說黃金為地、七寶為池、宮殿、行樹、樓閣等等，一般人認為這好像是個超級公園吧！其實這是沒有辦法，具體它如何好沒有辦法用世間的事物說明清楚，只能相似的說說，而且它表現出來的無邊妙用確實是不可思議的。對于這些不可思議的境界，超越世間的境界，能趣入它的因——就是信心！ 這部論就是說明開啟內在信心的方法。怎麼開啟呢？就是要通過聖教，對于整個因和果的具體情況，也就是怎麼來實現往生、往生到淨土是哪樣的功德、受用等，才有正確的了解。如果不通過聖教來顯明，凡夫怎麼會知道遠超世間的淨土境界呢？ 【《無死鼓聲總持經》中云：「具信善男或善女，誰有信心、勝解及恭敬心，將往生淨土。」】 這里講：具有信心的善男子善女人，他首先是有勝解，對于極樂世界依報和正報的功德，有依據聖教量心里印可、不可奪轉的了解！正由于有這樣的勝解，就出現了堅固的信心，無法動搖的信心！再下來，由這樣的信心就出現恭敬了。 剛才說了，極樂世界殊勝微妙到何種地步，你想過沒有？它怎麼妙到極點？殊勝到哪種地步？如果這些都依靠聖教決定地了知了、印可了，那就是有勝解了。有了勝解就有信心，不論對于佛、對于淨土、對于聖眾都有信心。接下來就有恭敬。怎麼恭敬？再見到阿彌陀佛的像會恭恭敬敬地禮拜、恭恭敬敬地供養！而且因為真實有這份信心、有這份勝解，所以就向著西方禮拜極樂世界無量無邊的功德莊嚴。如果沒有這個內涵，做同樣的禮拜，就遠遠比不上心里有這個內涵的人！他的一次禮拜，是發出很深的勝解、很深的信心的一次禮拜！因為他對極樂世界的功德莊嚴有很深的勝解、很深的信心，因此對于佛、對于西方淨土會有由衷的恭敬心。 這樣有了勝解、信心、恭敬，就會一心求生極樂世界，其它方面自然會起來，這樣就會往生極樂世界。 【又如《淨土經》中也說：「諸眾成善逝，淨智通勝義，彼等數劫中，雖說極樂讚，而彼讚頌時，縱盡俱胝劫，極樂讚不盡，辯才亦不盡；】 剛才講了生信心有兩方面：第一是對往生的正因生信心，第二是對淨土的功德生信心。現在要講的是對淨土功德這方面生信心。要把握的重點就是這兩部分。對這兩部分生了信心，求生淨土的願就自然會發起；願一發起，淨業的修行就會出來！所以說這個信心是根本，要以開啟信心來進入淨土，這就是要路。 經上這幾句頌文，就是在表達極樂世界的功德無量無邊不可思議！假設一種情況：就是世間的一切眾生都成佛了，由于佛遠離了客塵障蔽的智慧，對于一切法都是現量照見，因此了達一切超凡入聖的境界！對于阿彌陀佛智慧神力所變現的淨土功德莊嚴，就佛的智慧來說，是完全徹底現見的。 世間有多少眾生，這些眾生全部都成佛了，實際上就是無量無數的佛。他們經歷了多劫，一直在讚嘆極樂世界怎麼怎麼好，水有什麼功德，花有什麼功德，香有什麼功德，寶有什麼功德，地有什麼功德……，這樣一項一項地讚嘆。從縱向來說，同居土有什麼功德，方便土有什麼功德，實報土什麼功德，常寂光土什麼功德，一項一項地說。但是這無量無數的佛講了一年、十年、百年、千年，乃至一劫、十劫、百劫、千劫，乃至千萬劫過去了，對極樂世界的讚嘆還沒有窮盡！那麼，這無量諸佛的辯才有沒有窮盡的時候呢？永遠沒有窮盡的時候。為什麼呢？因為佛的智慧現量見到極樂世界無量無邊的功德莊嚴，所以要佛講的話，可以一直不斷地講。即使經過千萬劫，辯才也不會有窮盡。這都是表達極樂世界有無量無邊的功德莊嚴。 這樣依據聖教量引起你對于淨土的向往之心，不然你還蒙在鼓里，不知道極樂世界有多殊勝。一切世間眾生，下至于地獄、餓鬼、旁生，上至于色界、無色界天，全部都成佛了，你說有多少佛！佛的智慧程度如何呢？那是徹見一切萬法的事相和理性！佛的語功德如何呢？沒有任何表達的障礙！而這樣無量無數的諸佛相續不斷地宣說，縱然經過千萬個大劫，還說不盡極樂世界的功德！ 而且諸佛的辯才沒有窮竭的時候，不會到「沒有可說」的地步，所以可以滔滔不絕地宣說。這樣滔滔不絕所宣說的任何內容，都不是添枝加葉，都沒有任何重複，都是以智慧照見而宣說的，所以所說都是極樂世界的真實功德。這樣一劫一劫地說過去了，還沒有說完極樂世界的功德。這才知道極樂世界的功德無量無邊，對于它的量大概心里有一個了解。 像現在人間有的《無量壽經》只有幾十頁紙，只要用一、兩個小時就能念完。很多人認為極樂世界很簡單，淨土法門很低淺，這就完全是「門外漢」了！這是對于人間的凡夫，首先只能以這個方式作引導，實際上極樂世界的功德以佛剎極微塵數的經卷也宣說不盡！ 要記住現在是在講對淨土的功德生信心，要以這些聖教來開啟信心。信心沒有開啟，所謂的從心里生起歡喜、恭敬、精進等等，這些就出不來了！但如果對淨土廣大殊勝的功德生起了勝解，那信心就會油然而生的！接下來，對極樂世界心里會有歡喜心、會有願往生的心，這些內涵是會有的。 【極微數世界，何人粉成塵，較彼多世界，滿寶作布施，何人已聽聞，阿彌陀佛名，極樂勝功德，歡喜而合掌，此福勝前福。】 這是講：如果對于阿彌陀佛、對于極樂世界的功德生信心了，生歡喜心了，有這樣的信心、好樂，就會得到極廣大的福德！這有多大的量呢？就是把一個佛剎碎為極微塵，有數量像這些極微塵一樣多的世界又都碎為極微塵，這些極微塵有多少，就有這麼多的世界，那不知道有多少，只能說是無量無數不可說不可說的世界啦！在所有這一切世界當中，都充滿黃金、白銀等的珍寶來做布施，如果真有這樣的情況，當然會得到極其廣大的福德！(如果對佛剎極微塵數的世界不太清楚，那不必說是那麼多，就只說十億個銀河系里全部充滿了黃金來做布施，大家想想這個福德有多大？) 然而，一個人當他聽到了阿彌陀佛的名號和極樂世界的殊勝功德之後，生了歡喜心，緊接著雙手合掌，生了恭敬心。這個人所得的福德遠遠勝過了前面的福德！前者與後者相比，百分不及一、千分不及一、萬分不及一、算分喻分不及一！這是為什麼呢？這就是對于淨土不可思議的事、佛法身智慧所變的不可思議的境界生起了歡喜心、恭敬心，就有這麼廣大的福德。 這里所說跟《寶性論》的說法是一味的。《寶性論》也是先講一個極廣大的財布施，但它根本比不上對于四金剛處聽聞之後生起了信心的功德。為什麼呢？因為阿彌陀佛的萬德名號和極樂世界的殊勝功德，實際就是在講阿彌陀佛的菩提、功德、事業。這一切從何而來呢？無非是從如來藏的本源而來，從法身智慧而來，從遠離了一切障垢的佛的妙心與願力和合而來。無論是阿彌陀佛的法、報、化三身、十力、四無畏、十八不共法，色身相好光明等無量無邊的功德，以及無分別、任運普度無量眾生的事業，全部都是不可思議的佛果境界。以這個緣故，對于淨土經教聽聞的功德、生起信心、歡喜、恭敬心的功德就不可思議啦！也正是如此，即使三千大千世界當中充滿了大火，也要穿越過去，聽聞這個淨土法門。