--- title: 辯答日光論選要講記(五) description: "為什麼只說「勝義非境」呢" --- 為什麼只說「勝義非境」呢 分二：一、第一番解釋　二、第二番解釋 一、第一番解釋 【如此的勝義也唯是立一「是心之境」的名言而已，此處不必觀察它，無疑故。】 寂天菩薩說的「勝義非心境」，勝義不是指「無實分」的假勝義，而是指真勝義。 對這樣離戲無緣的勝義，也只是立一個「是心之境」的名言而已。意思是：雖然教法中講到了「勝義是心之境」，但這不是指聖者心前有個勝義的境相，而只是隨順世俗立一個「是境」的假名。對這樣假立「勝義是心之境」的名言不必要觀察，因為大家對這樣的安立都不懷疑。 【何以故？此處是為現證勝義而抉擇勝義時故，「名言中亦非境者」誰亦不能知故，不能抉擇彼故，雖說勝義非心境，然不會理解為遮止「其為名言假立之境」。】 為什麼說不必去觀察它呢？ 第一、本論此處是為了引導學人現證勝義而對勝義作如實抉擇的時候，因此要說「勝義非心境」。 這是很關鍵的問題。眾生迷失本性的原因，就是妄認境相實有，由此才念念向外攀緣、逐取，著在相中見不到本性。現在要引導他回頭現證勝義，如果只是肯定地說「勝義是心的境」，那還是和他一向取境的習氣相合，而難以歇下狂心！他本來就習慣于取境，一聽到勝義、聽到空性、聽到光明等時，就會以深重的取境習氣仍然認為這是一個境，只不過是一種勝義的境、空的境、光明的境……，反正是很殊勝、不可思議的境！這樣把妄識前的影像執為真實，也是一樣的背離本性。所以要說「勝義非心境」，這才能抉擇到勝義。 第二、世間認識的習慣：某個事物不是心的境，那就心無法認識它、抉擇它；相反是心的境，就成了心能認識它、抉擇它。在隨順這樣的表達習慣時，對于勝義應該說「是境」還是「非境」呢？應該說「是境」。因為眾生聽到這樣說，會認為：勝義是心的境，因此我們能夠抉擇勝義，能夠證得勝義，由此就會趣向勝義，抉擇、修習、現證。反之，如果名言上說「勝義不是境」，那就成了沒有人了知它，成了「不可知論」；成了心識無法抉擇。所以在隨順世間的名言時又要說「勝義是境」。 第三、這樣抉擇現證勝義的狀況時，它沒有任何心前的境和攀緣的心，所以就說「勝義非心境」，而這樣說不會理解成遮止「名言上假立勝義是境」。 二、第二番解釋分二：(一)疑　(二)釋 (一)疑 【又想：那是怎樣呢？】 這時心里還不清楚上面的解釋。心里有兩個疑惑：第一、抉擇勝義時，為什麼要說「勝義非境」呢？第二、怎麼說「勝義非境」並不遮止名言上假立「勝義是境」呢？以下分步解釋： (二)釋分三：1、為什麼在抉擇勝義時要說「勝義非心境」　2、名言上講的「見勝義」實際表達的就是無所見　3、教誡不應輕毀 1、為什麼在抉擇勝義時要說「勝義非心境」 【于抉擇勝義而以理建立實空時，于宗義——空性取所緣行境後，難證離絕戲論的勝義，故作此說。】(「實」就是諦實、真實的意思。人們認為一切萬事萬物是真實的法，這是諦實；認為無、認為空等是真實的法，也屬于諦實。「以理建立實空」就是《般若品》這一品依靠正理破盡一切實法，而建立實空，它所立的宗就是萬法皆空。) 《般若品》這里是處在抉擇勝義而以理建立實空的時候，如果學人把所立宗義的空性取成心所緣的境，以後就難證到離戲的勝義了。為預防這種後患，寂天菩薩一上來就做出「勝義非心境」的否決。 這里一定要緊扣到寂天菩薩撰寫《般若品》的目的和最初就說「勝義非心境」的本意上，在這點上能識得大義，就一舉把住了全品的綱宗、把住了應成派著重抉擇真勝義這個最大的重點、也使得後面一輪輪的抉擇實空都歸于無所得。 寂天菩薩的本意是要讓你的心往離戲無緣上認定，而不是想讓你把空性執成所緣的行境，這是最緊要之處。開頭不明白這點，往後說這個空、那個空時，就都取成心所緣的境了(大家想想是不是這樣，以理建立無人我時，很多人就把它取成所緣的「無人我」的行境；建立無身體時，又把它取成所緣的「無身體」；無受、無心、無法……，一個個都取成所緣的「無受」、「無心」、「無法」的行境。)這樣學《般若品》頂多取為無實分的假勝義。如果這樣把空性取成所緣的行境，那就難以證到離戲的真勝義！ 所以《般若品》開宗明義的這一句「勝義非心境」可謂最緊要了，這是在提持全品的綱宗。這上面吃得準，之後才會隨順應成派的教軌，往真實的勝義、往聖者定中親證的實相上抉擇，這樣才是隨學中觀應成派的教典。這樣來學一開始就「棋高一著」，在破任何實法時，都是破後無立，歸于離戲。這樣的見才「蕩若虛空，絲毫無寄」。隨順這樣的見實修，才開始趣證離戲的勝義。 總之，寂天菩薩是為避免學人把空性執為實法、執為心的行境，劈頭一句就說「勝義非心境」，這樣來把你的錯認遮掉，不然取證的方向一旦出了差錯，就會導致把影像當成實相。本來在說了「勝義非心境」之後，一切的建立實空，從人我到法我，對于一切諸法都抉擇到無所得，對此就叫做「空性」。所以「空性」說的就是無所得。如果學了認為有個空性的東西存在，那就出偏差了！把空性當作實法了！也就難證到離戲的勝義！ 在這個關頭，寂天菩薩不是在名言上辨別什麼「世俗是二取識的境，勝義是無二取識的境」。因為人的分別心已經攀緣成性，碰到什麼就抓什麼，再說「是境」和他的執著習性相合，又把勝義執成是境，那就冤枉了！如果這樣把空性取成心所緣的境，只要還沒糾正回來，離戲的勝義就難以證到，也就是會一直抱著假的東西，執假為真！為了預防這個根本上的錯認，就需要一上來就否認說：「勝義非心境」，這才能杜絕把空性取成所緣的境相，而與無緣的勝義背道而馳。 2、名言上講的「見勝義」實際表達的就是無所見分二：(1)比喻　(2)意義 (1)比喻 【即如同說虛空無所見時，對世間中目視虛空，不需說連此點亦無，也不需說有，不說亦明知般。因此，世間雖以此語說「注視虛空」，然虛空全無色故，是說無所見義。】 如果還覺得「見勝義」和「無所見」這兩者矛盾，那就再用「見虛空」來比方： 就像在說到虛空無所見時，對世間說的「眼睛看虛空」，不必說連這一點也沒有，因為世間上約定俗成，就是把「眼睛往虛空看」這樣的現象叫做「見虛空」；也不須說有「見虛空」，因為實際上沒有「見虛空」，世間是以有能見和所見而安立為「見」的(比如眼睛見到了東西，稱為「見」；耳朵聽到了聲音，稱為「聞」)，但衡量「見虛空」時，既沒有所見的虛空，也沒有見虛空的心，因此不必要說有什麼「見虛空」。不必說太多，大家都能明確地認識到。 總之，用世間的名言可以說「注視虛空」，但真實地衡量，虛空沒有顏色、形狀，不是所見的對象，所以名言上說的「見虛空」實際表達的就是「無所見」。 一般凡夫平時不觀察的時候，眼睛觀看虛空的時候，大家都會覺得見到了虛空，甚至說虛空中出現白云，之後白云又融入到了虛空中等等。但是虛空真的有被見到嗎，其實正在說見到的時候，是一點也沒有被見到過。因此說見到虛空，其實和沒有見到是一個意思，說虛空存在，其實也就是虛空根本不存在的意思，這種看似矛盾的說法，其實是一點也不矛盾的。 大家要知道，為了現證勝義而以正理抉擇遠離一切戲論的真勝義——大空性時，在世間中不可能找到比虛空更貼切的比喻了。因為虛空不偏墮過去、現在、未來三世，也不偏墮東南西北等十方，它既不偏于色法，也不偏于心法等，它並沒有一切相的成分，而且世間人們在生活中會認為見到了虛空，但沒有人會說見到了龜毛、兔角、石女兒等。正是名言中虛空的這些特徵，才最適合來比喻沒有能知與所知，能見與所見、有境與境等的真勝義大空性。 (2)意義 【如此的勝義，全無所緣境故，說彼非心所取之境。經中以「有情自言見虛空」、「見勝義即無所見」等而作詮表。】 勝義就像虛空，沒有任何所緣的境相，因此勝義不是心所取的境。 剛才，「見虛空為無所見」是比喻，「見勝義即無所見」是意義。世間講到「見虛空」，但虛空沒有形狀、顏色，「見虛空」實際說的就是「無所見」。這就非常貼切地比喻了「見勝義」。勝義也是這樣沒有所緣的境相，「見勝義」說的就是無所見。 對這事怎麼詮表呢？這和世間的形式邏輯不同，世間的看法：「見」就是見了一個東西，什麼都沒見就是「沒見」，所以沒辦法用世間的事物來做比方，唯一能詮表的比喻就是「見虛空」。世間都說有見虛空，這是如何「見」呢？虛空並不是所見對象，世間說的「見虛空」就是無所見。或者說「見勝義即無所見」。當你有個所見，見此、見彼的時候，就不是見諸法的勝義。而你一無所見的時候，就是見到諸法的勝義了。 那麼，在以理觀察、抉擇而具體落實時，怎麼以虛空的比喻來對照一切萬法自性的意義呢？ 首先可以來對照外的山河大地、及色聲香味觸法。大家所見聞覺知到的一切世俗現相，在沒作勝義理的觀察情況下似乎是真的存在的，其實完全是自己的分別心增益出來的，在心外根本就沒有存在過這樣的所緣相。比如看著房間里的某個東西，以勝義理不觀察時會產生明顯的實有存在的感覺，然後用虛空「看似有，但實際沒有」來比較，慢慢認識到這些房間里的東西看似有，實際也是像虛空一樣，在認為真是看到的同時，連極微塵許都不存在，沒有任何可見的相。 其次要來對照身內的心識。諸根識似乎都在取境，分別意識似乎一直在分別、作意等。用虛空的殊勝比喻來對照，就像虛空貌似存在，有所見、能見一樣，雖然不觀察的時候有它們的存在與作用等，但是在它們起見聞覺知作用的當下，也完全和虛空一樣，外內都沒有任何相可得的。 再來對照密的心的本性。當聽到一真法界、自然本智、如來藏光明、實相般若、真心等殊勝法義時，初學者很容易把它們當成一直實有存在的萬法本基。再用「觀彼虛空如何見」來對照，就應該知道名言中說它們存在，其實表示的完全是它們非能知、所知、非有境、境等，遠離四邊，根本不是任何言思的行境的意思。這樣才可以了達「勝義非心境」的甚深內涵。 下面再引一些經文： 比如《金剛經》說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」以色而見佛、以音聲而求佛，這是表示一切有所緣的方式都不能見如來！如來就是法性，法性不是所緣，怎麼能以有所緣而見到呢？所以真正的見佛就是無所見，而不是見了有形象的佛。 當年佛為報母親的恩德，成佛之後上忉利天給母親說法。等到佛說法圓滿從忉利天回來，大家都去迎接。中間有個有神通的比丘尼，她想按這樣排下去很晚才見到佛，就變成轉輪聖王排到迎佛隊伍的最前頭。這一天須菩提在山中靜坐，他想：「今天佛要回人間，我是不是去接呢？」轉念一想：「如來無所從來，亦無所去。佛既沒有來去，又何必接送呢？」那位比丘尼變成轉輪聖王是第一個見到了佛。沒料到佛對她說：「你沒有最先見到佛，是須菩提最先見到佛！」這就非常明顯地表達了《金剛經》「若見諸相非相，即見如來」的涵義。這是以「無見為見」的又一個例子。 到這里應該明白：說「勝義非心境」並不會遮止名言上假立「勝義是境」，因為立「見勝義」這個名言就是在表達「無所見」，所以說「無見」不會理解成遮止立「見」的名言，說「非境」也不會理解成遮止立「境」的名言，就像說「未見虛空」不會理解成遮止立「見虛空」的名言一樣。 3、教誡不應輕毀分二：(1)引經證成這是說甚深義　(2)因此不應輕毀 (1)引經證成這是說甚深義 【《宣說菩提分經》云：「文殊師利！誰于諸法無不平等、無二、無別而見，即是正見。」】 這里講到的「正見」是指如實地見勝義。那麼，這是如何見呢？這是無不平等、無二、無別而見。既然無二，哪里有能、所呢？有能、所不就是虛妄的見嘛！就像翳眼見空花那樣。「無別」，就是沒有差別相。所以這「無二而見」實際說的就是無所見。 世間的見都是有二而見，比如眼見色、耳聞聲等，是心境相對而見。也都是不平等而見，比如見到「男」就不是「女」，見到「高」就不是「低」，見到「一」就不是「多」，都是差別相！這里的「見」跟世間的妄見根本不同，因此就用「無」字來表達——是無不平等、無二、無別而見。 【《中論》云：「自知不隨他，寂滅無戲論，無異無分別，是則名實相。」】 這唯一是以內證的智慧自己證知，不是隨其他譬喻、道理等而能如實了知；這是從本以來就寂滅四邊的自性；無有以語言所說的是此、是彼的戲論；無有任何異體，而是大平等性；也無有任何分別，有這五點就稱為「實相」。 這說了是「自知」，如果立了「二」，那就是以一者了知另一者，成了「他知」。「自知」就是自證，實相是自內親證而不隨他，絕不是隨著其它語言、譬喻、推理等能如實證知的。「不隨他」，就是自己證知，不是隨其它語言、推理、比喻這樣來知道，那些都是依他作解，這是自知。並不是隨著語言而知道，那是語言的相；也不是隨著比喻而知道，那是比喻的相；不是隨著推理而知道，那是尋思所得的影像……，心緣著語言的影像、緣著譬喻本身、處在尋思的狀態，都不能如實見實相！所以除了自證沒有別的方式！凡是外面的東西都不是自家的。 「寂滅，無戲論」：本來寂滅了有、無、雙亦、雙非的一切邊或一切定相；這上面沒有語言可詮的是此、是彼的戲論。 「無異」，就是沒有什麼輪涅、染淨等二體，或異體的東西，不是還有什麼輪涅、聖凡、染淨等的二體，這是沒有的！立了輪迴，才針對它立出涅槃；有個夢，才針對它有個醒；有個染，才針對它有個淨……，都是落于一邊，而實相是大平等性，所以沒有異體。 「無分別」：當時沒有境相，哪來的分別呢？ 「是則名實相」：這才叫做實相。換言之，不是自己親證的，是隨他而作解的(比如聽後記住了、理解了，再重複出來：「實相就是如此吧！」)這不會是實相；心落在固定的相上，說是此、是彼，或者認為它有不同的體、有分別等等，都不是實相。 反過來也就知道，所謂的「有所見」其實就是隨他而知，就是有差別相，就是有定相或落于一邊，就是落在戲論中，有對境相的分別，因此絕不是見勝義的自相。這樣就能決定「見勝義」就是無所見。 【又云：「諸法實相者，心行言語斷，無生亦無滅，寂滅如涅槃。」】 真實中，諸法的實相離絕所詮，為什麼呢？因為一切分別的心行、言語徹底斷絕了，原因是諸法從本以來無生無滅，寂滅一切戲論，如同離垢的涅槃。 這里「心行言語斷」的「心」指的是分別心，意思是不可能以分別心行到它；言語之道斷絕了，言語可以表達世俗的事，這是紅、那是藍，或者高、低、美、丑、這個、那個……，但諸法的實相無定相可得，因此言語的道就斷了。 【《羅睺羅讚般若母》云：「不可言思般若度，無生無滅虛空性，各別自證智行境，三世佛母我敬禮。」等。】 諸法的法性原本遠離一切四邊的戲論，因此不是語言所能詮表、分別心思維所能緣取，對這甚深之處讚嘆為「不可言思般若度」。它的體性是不墮現空一方、遠離一切生滅戲論的自性，最極寂滅而光明者，因此說「無生無滅虛空性」。雖然這超越了世俗語言、分別的一切行境，但又不是像酣睡、昏厥等那樣，而是對自性法界有聖者自證智以無所見而見，無所住而住，因此說「各別自證智行境」。這實相般若波羅蜜多是過去、現在、未來三世諸佛共同的母親，為什麼呢？因為般若波羅蜜多出生一切諸佛故。以一切諸佛同以般若為母的緣故，所以「三世佛母我敬禮」。 這里由「無生無滅虛空性」，所以毫無境相可得；「各別自證智行境」，所以不是心境相對，有個心見到面前的勝義，而是自證，這自證是無所緣的，也就是「無所見而見」。 (2)因此不應輕毀 【如是所說般。此是說甚深義，不應畏懼彼而出不敬之語，唯顯自內之意外，誰也無力遮殊勝勝義，然產生違逆大乘法無量過故。】 就像這些經文所說般，「勝義非心境」這一句是在說超越語言、分別之境的甚深空義。「甚深」，就像水很深見不到底。意思是：對世俗的種種事，分別心能測度、了知。但勝義不是分別心能測度、了知，因此是「甚深」。 「非心境」這三字指示了勝義不是心能緣取到、語言能表達到，除了遠離分別自證之外，沒有別的親證方式。不然如果勝義是心的境，那就成了分別心可以思維，語言可以表達，成了世間識能知能見，哪里是甚深呢？ 由于這是在說佛法的甚深義，所以應當歡喜信受，而且由修道來實證它，不應當在聽到說「勝義不是境」時，心里畏懼無法接受，進而反駁說：難道勝義不是聖者心的境嗎？難道勝義是任何人都不了知的法嗎？是像外道所說的不可思議作者嗎？這樣說除了顯示自心不通達離戲的勝義之外，不可能以沒有通達而說幾句反駁的話，就把殊勝勝義的真相給否認掉了，但是這會讓你產生違逆大乘甚深法的無量罪過。