--- title: 龍舒淨土文講記(六) description: "龍舒淨土文卷第三 【孟子云：人皆可以為堯舜。荀子云：涂之人可以為禹。常不輕菩薩云：「我不敢輕于汝等，汝等皆可作佛。」是人人可以為聖賢，人人可以作佛。西方淨土，乃要捷門徑。無人不可以修，故為普勸修持。】" --- 龍舒淨土文卷第三 【孟子云：人皆可以為堯舜。荀子云：涂之人可以為禹。常不輕菩薩云：「我不敢輕于汝等，汝等皆可作佛。」是人人可以為聖賢，人人可以作佛。西方淨土，乃要捷門徑。無人不可以修，故為普勸修持。】 孟子說：「人人都可作堯舜。」(人皆有佛性，隨學聖賢，就能成聖賢。堯、舜也是由人作的，按堯舜的作法去做，人人可以成堯舜。)荀子說：「這路上的人都可作大禹。」常不輕菩薩對任何人都恭敬說：「我不敢輕于汝等，汝等皆當作佛。」所以，人人都可作聖賢，人人都可作佛。西方淨土就是作聖賢、作佛的要捷門徑，無人不可以修，以此緣故，普勸眾生同修淨土。 普勸修持一 【或人問孔子曰：「人有遷家而忘其妻者，有諸？」孔子曰：「又有甚焉，桀紂則忘其身。」】 有人問孔子：「聽說有人搬家時連妻子都忘記了，有這樣的事嗎？」 孔子說：「還有更嚴重的，夏商的末代皇帝桀和紂，荒淫無度，享樂中連自己的身體都忘了。」 【若以道眼觀之，今人皆忘其身矣。何則，自早晨開目離寢，至夜間就寢閉目，無非塵勞。未嘗暫省吾身，是皆忘其身也。】 如果以道眼觀察，今天的人都忘了自己。為什麼？比如，從早晨睜開眼起床，洗漱、吃早點，然後出門奔波，到晚上回家，看看電視，就倒在床上顛倒夢想。像這樣，一天之中，心一直往外奔馳，在塵境中攀緣、執著，無非塵勞之事，難得有片刻返照自身。所以說，都是忘了自己的人。 【且人之于身，以日言之，莫大于飢渴，必為食飲之備。以歲言之，莫大于寒暑，必為裘葛之備。以終身言之，莫大于死生，而不為淨土之備，何哉？】 而且，人照顧自己，以一天來說，最重要的莫過于飢渴，所以一定會準備飲食。以一年來說，最重要的莫過于寒暑，為了冬不受寒、夏不受熱，必定會準備冬夏兩季的衣服。以一生來說，最重要的莫過于死生，但沒有人為往生淨土做準備，這是為什麼？ 人只知為小事做準備，不知為大事做準備，非常可憐。 【且若人有百斤之金，猝有大難，不能負挈以行，必舍之而去。若抱金而與之俱死，世必謂之大愚。是皆知此身重于百斤之金也。然平日則區區趨名競利，雖百錢之物，亦不肯棄舍，而不自愛其身，何哉？】 而且，如果人有百斤金子，突然遇到大難，不能抱著金子走，就一定會舍棄而去。如果抱著金子死，世間人會說他太愚痴。所以，人人都知道身體比百斤金子寶貴。但是，平時一心追求區區名利，即使值百錢的東西，也不肯放棄，而對自己卻不知道自愛，這是為什麼？(庸人只知追逐意義不大的名利，卻忘了無價的自己。) 【或責以盜竊，或呵以禽畜，則怫然而怒，有至于終身怨憾而不可解者；有至于毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名，無損于吾身，乃惡之如是。是徒惜吾身之名，而不知惜吾身之實。何哉？】 又如，被人指責盜竊，或被惡罵為禽獸時，馬上變臉憤怒，有的甚至終生懷恨解不開，有的相互毆打，吃上官司。其實，說「盜竊」也好、說「禽獸」也罷，都只是虛假的聲音，絲毫無損于自己，卻厭惡成這樣。可見，人只愛惜自己的虛名，不知愛惜自己的實際。這是為什麼？ 【且吾身之實者非他，強名曰死，而實未嘗死者是也。】 而且，自身的實際並非其他，而是勉強說會死、實際從沒有死的「那個」。 這里，外在的五欲不是自己，虛假的名聲不是自己，四大假合、旋生旋滅的身體也不是自己。那麼，什麼是自己呢？排除了六塵、虛名和幻身，往里看，只見念念遷流的心。實際上，心從沒有斷滅。從前世到今生到來世，以前心為因，而生後心，是一條相續不斷的心識之流，所以說「心」從沒有死，也就是心的相續從沒有斷過。從更深層上看，真心性體，從本以來，無生無滅，是萬法根源，叫做佛性。 《楞嚴經》中有一段對話，佛對波斯匿王說：「你現在感傷自己發白面皺，現在臉上的皮膚一定比童年時皺。你現在觀這恆河，與童年時觀恆河時的見，有老幼之別嗎？」 王說：「無有差別。」 佛說：「大王，你的臉面雖變皺，但此能見之性並不曾皺。皺是變，不皺就不是變。變的會滅，而不變的原本就沒有生滅。這原無生滅的見性怎麼會在你身中，受你能變之身，一同生死呢？為何說此身死後完全滅盡呢？」 所以，能變的身會變壞，而佛性是常存的。佛性無生、無死，這是真正的自己。 【人徒見其舍此敗軀而去，乃謂之死。不知舍此則往彼矣。然其所往之處，豈可不預備哉。故西方之說，誠不可廢。】 人只是見他舍下身體走了，就說他死了。孰不知，只是心從此處遷往他處。既然心有所往之處，怎麼能不預先準備呢！所以，西方的教法絕不能廢。只有樹立起它，才能讓無數人得到安樂的歸宿。 總結： 愚人是怎麼顛倒的呢？愚人的心往外奔馳，忘記了自己，看不到內在三世遷流的心的相續，因此就根本不為來世做準備。既然不為來世做準備，就一門心思追求現世名利，為一點小利，耗盡畢生精力。 愚人始終陷于這樣的迷亂，從不迴光返照，所以成了上面描述的那樣，知道為自己的溫飽做準備，而不會為自己的生死做準備；知道愛重財富，而不知愛重自心；知道愛惜虛名，而不知愛惜實際。這是愚痴的狀態，重外物而輕自身，重虛名而輕實際，重現前而輕長遠。這些偏差，使人因小失大，喪失了這一生由修行而到達永久安樂之地的機會。 有智慧的人認清了真、假及大義、小義後，就會把人生的目標調整過來。財富、身體、名聲是虛假的法，不是人生所應追求的重點。內在的心是決定苦樂之本，所以要著重修心。而且，心不會斷滅，短暫的此生過後，還有無限的未來，所以要為來世做準備。在來世的去處中，以彌陀宏深願力、無量福慧所成就的萬德莊嚴的極樂淨土，超過諸方世界，而且它是凡夫能夠往生的淨土，因此是我們最好的歸宿。認定了這一點後，就要把人生的重點放在求生西方上。 普勸修持二 【人生時，父母妻子，屋宅田園，牛羊車馬。以至台凳器皿，衣服帶索等物。不問大小，或祖父以傳于己，或自己營造而得，或子孫，或他人，為己積累而得；色色無非己物。】 人生在世，有父母、妻子、兒女，有住宅、田地、園林、牛羊車馬，家中有桌凳、器皿、衣服、帶索等物件。(按現在來說，有自己的產業，有別墅、轎車、住宅，家里有家具、電器，種種衣服、飾品。)這些東西，不問大小，或是祖上、父母傳給自己，或是自己經營而來，或是兒孫、他人送給自己的，沒有一件不執為己物。一旦對這些眷屬、財物生起了執著，一生的心就被綁在上面，成了家眷和財物的奴隸。 【且如窗紙雖微，被人扯破，猶有怒心；一針雖微，被人將去，猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足。金帛已多，營猶未止。舉眼動步，無非愛著。一宿在外，已念其家。一僕未歸，已憂其失。種種事務，無非掛懷。】 這一段描述人心怎麼被掛在財物、家庭、眷屬上。 一張窗戶紙雖然微小，被人扯破，就心生憤怒；一根針雖然小，被人拿走，心里還舍不得；倉庫堆得滿滿的，心里還不滿足；金銀綢緞已經夠多，營求之心還不止息。舉眼動步，沒有不生愛著的(就是在眼一看、腳一動時，心都在愛著中)。出門才一天，就掛念起自己的家。有一個僕人沒回來，就擔心是不是丟了。種種事務沒有不牽腸掛肚的。 像這樣，為了家、為了財富，整天牽掛、執著，耗盡了一生寶貴的精力和光陰。 【一旦大限到來，盡皆拋去。雖我此身猶是棄物，況身外者乎。靜心思之，恍如一夢。故莊子云：且有大覺，然後知此其大夢也。】 一旦大限到來，一切都要拋去，連一生片刻不離的身體也是棄物，何況身外的財富、眷屬？靜心想想，人的一生確實如一場夢。所以莊子說：有大覺悟，才知人生是一場大夢。 這是講，到臨終時，一生經歷的苦樂悲歡，都成了過眼云煙，除了留下記憶中殘余的影像外，一切都了不可得，就像醒來回想一夜迷夢。 【古人有言：「一日無常到，方知夢里人，萬般將不去，唯有業隨身。」妙哉此言也，予故用此後兩句，添以兩句，而成一偈云：「萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。」蓋業者，謂善業惡業。此皆將得去者，豈可不以淨土為業乎？】 人有一首偈說：「一旦無常到來，才知夢里這個人，身、財、眷屬萬般帶不去，只有所造的業跟隨自己。」這一偈說得很好，我因此借用後兩句，再添兩句，作成一偈：「萬般將不去，唯有業隨身，但念阿彌陀，定生極樂國。」業有善業、惡業很多種類，大限到來，這些業都一一帶得去，都會在後世起作用。這樣看來，怎麼能不以淨土為業呢？ 「一日無常到，方知夢里人，萬般將不去，唯有業隨身。」是說，有朝一日，死來臨時，除了善惡業，其他財富、眷屬、身體等都帶不走。既然帶不走，就對來世無利益，因此要盡量放下；相反，帶得走的，都在來世造成利益和損害，因此要非常謹慎地取舍。既然業都帶得走，就要盡量以淨土為業。 所以要正確抉擇這一生的作業。這一生為財富忙，死時一根針也帶不走，對來世毫無利益；為身體忙，死時只留下一具尸體，對來世毫無利益；為名聲、眷屬忙，也只落得一場空。此外所造的業都帶得去，種種業中，惡業讓自己下惡趣，毫無意義；有漏善業讓自己生人天，福報享盡仍然墮落，也終究無實義。而淨業能使自己往生淨土，了脫生死，不退成佛，最有意義。以此斷定一切業中淨業最好。因此就「但念阿彌陀」，而這樣做就「定生極樂國」。 總之，這是教人要抉擇清楚，這一生造什麼業才對後世有義利，造什麼業對後世無義利。抉擇清楚了，就能發起決斷，不再把精力耗在帶不走、無實義的世間事上。 舉例： 宋朝 馮氏夫人，是贈少師馮珣的女兒，嫁給承宣使陳思恭為妻。 馮氏從小多病，出嫁後，病得更厲害，醫生認為不能治愈。夫人就去見慈受深禪師，詢問治病的良方。禪師教她持齋念佛。 夫人回家後，摒絕葷腥血肉和穿戴、打扮，只穿掃塔時才用的粗布衣，一心以西方淨土為念。 行也西方，坐也西方，起居、飲食也西方，語默動靜也西方，供水、獻花也西方，誦經、行道也西方。一剎那的善念，一絲毫的善行，都回向西方。十年中沒有生過懈怠的容色，心安體健，神氣昌盛。人們對她極為尊尚。 有一天，夫人忽然寫偈說：「隨緣任業許多年，枉作老牛為耕田；打疊身心早歸去，免教鼻孔受人穿。」(「老牛」，指五取蘊身；「耕田」，指還業債；「受人穿鼻」，指被煩惱和業力牽著去生死。「打疊身心早歸去」，就是把身、心歸拾起來，早早回老家——極樂世界。「免教鼻孔受人穿」，就是免得被業所牽，投胎生死。總的是說，在漫長歲月里，受業緣牽引，枉在輪迴，輾轉受報，因此儘早收拾身心，往生淨土，以免繼續隨業受生。) 夫人說完偈後，家人親族都對此驚奇不解。夫人說：「我就要去西方，有什麼可奇怪？」然後臥病在床，微微喘息。忽然坐起說：「我神游淨土，面禮阿彌陀佛。觀音菩薩在左邊看著我，勢至菩薩在右邊看著我，百千萬億清淨佛子，稽首慶賀我來生極樂。極樂國土，宮殿、園林、池沼，光明神麗，與《華嚴經》和《十六觀經》所說相同。」 翌日，夫人安然化去。家人聞到人間無有的芬馥妙香。三日後荼毗時，遺體如生。 馮氏是一心以淨土為業的典范。業是造作義，以淨土為業，就是行也西方，坐也西方，起居、飲食也西方，語默動靜也西方，供水獻花也西方……。一剎那的善念、一絲毫的善行都回向西方。總之，二六時中，一心系念，唯一以淨土為業。 馮氏在世間法上放得乾淨，所以能把西方完全提起。身為高官夫人，她摒絕葷腥、金銀飾品、綾羅綢緞，只穿掃塔時用的粗布衣，這是衣食受用上放得下。這一放不知省掉多少牽纏，也就能專精以淨土為念。因此臨終時，她極強的淨業勢力成熟，現前西方聖境。正如徹悟禪師所說：「若以重心而修淨業，淨業則強。心重業強，唯西方是趨。則他日報終命盡，定往西方，不生余處矣。」 【有了明長老為眾普說，指此身而言曰：此為死物。其內潑潑地者為活物。莫于死物上作活計，宜于活物上作活計。】 有位了明長老為大眾普說時，指著身軀說：這是死物，里面活潑潑的才是活物。不要在死物上作活計，要在活物上作活計。 要認清何為死物，何為活物。肉身是無知無覺的尸體，因此是死物；里面的心永不斷滅，因此是活物。在死物上作活計，作了沒有用；在活物上作活計，一一有用。所以，智者不應為無意義的死物花費精力，應在活物心上作活計。 觀察一下人死後的尸體，就知道身體是死物。心識離體，瞬間就變成了尸體，叫它它不應，呼它它不理。放置三、四天後，就變成青紫色。青紫再潰爛，就化為膿血。膿血消糜，流出紅紅的濃汁，惡臭熏天，成百上千的蛆蟲在里面鑽來鑽去地吃。等肉銷光了，就剩下筋連骨架，筋再化掉，只留下白森森的骨架。 這樣觀察就能覺悟，身體離了心，就是冥頑不靈的死物，跟一根木頭或一個活動廁所是一樣的。如果人拿辛苦賺來的錢去買衣服給一根木頭或者活動廁所穿，再對它精心打扮，給它好吃、好住，無微不至地伺候它，大家都會認為這很愚癡。同樣，在這個本是死物的尸體上作活計，也是非常愚痴的行為，毫無意義。 生前做這個死物的奴隸，一生勞作，殷勤地服侍它，臨死時卻發現，一生所作全是無用工。為死物所作的一切，一樣也帶不去，死物——尸體留在了世上，腐爛，消亡；為死物營辦的衣食、房屋、小車、電器、首飾等，沒有一樣能對後世作利益。這樣就知道，生前本不應做它的奴隸，不應費盡心思為這具尸體作活計。 而在活物心上所修的任何淨業，直到無盡的未來，都會輾轉地起作用，原因就在于心是永不斷滅的，下至念一句佛號，也如同食少金剛決定不消，淨業善根種在八識田里，決定不空亡，最終必以此善根生入淨土，超凡入聖。《大悲經》云：「一稱佛名，以是善根，入涅槃界，不可窮盡。」 比如聞思淨土經論，對阿彌陀佛和極樂世界發起信心，厭離娑婆，欣求極樂，二六時中稱念佛名，這樣修習信願行，就是在活物心上作活計。所作的每一分修持，都對現前和究竟有大利益。因為這些善根種子薰入于識田，未來會逐漸成熟，現前淨土的無邊受用。因此，現在在活物的心上修任何善根，都極有意義，是萬萬劫不壞的資糧。《普賢行願品》云：「又復是人臨命終時，最後剎那，一切諸根悉皆散壞，一切親屬悉皆舍離，一切威勢悉皆退失，輔相大臣，宮城內外，象馬車乘，珍寶伏藏，如是一切無復相隨。唯此願王不相舍離，于一切時，引導其前，一剎那中即得往生極樂世界。」 【余深愛此語，故常為人言之。凡貪種種外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人雖未能免此，當于營生奉身之中，挪頃刻之暇，回光自照，以留心于淨土。乃活物上作活計也。】 我非常喜愛這句話，因此常為人說起。凡是貪著種種外物來奉養肉身，都是在死物上作活計。世人說「賺錢為了享受」，說到底，就是給死物——身體享受。求豪宅、求小車、求美食、求妙衣，無非讓這個死物住得好、行得好、吃得好、穿得好，哪一樣不是在死物上作活計？如果不愛重這個死物，人的生活要得了多少？穿不過幾身衣，吃不過三餐飯，睡不過幾尺床鋪。 雖然作為世間人，免不了為死物作些活計，但也應在謀生的百忙中，挪片刻閒暇，回光自照，用來留心淨土，這才是「在活物上作活計」。是真正利益自己。但一般人在使用時間上極不正確！大量的時間用在無意義的侍奉肉身追求享受上，剩下少得可憐的時間，還不願意拿出來利益自己。這有多糊涂！ 【且如汲汲營生，雖致富如石崇，貴極一品，終有數盡之期。豈若淨土之無盡也。】 而且，忙忙碌碌盡其一生營求世間圓滿，即使能達到像石崇一樣富可敵國，官能做到總統、首相，也終究有福盡之時，怎麼能像淨土受用無盡呢？ 總之，為了這死物的身體，追求名利，奔波忙碌，忙到最後只是一場空。而把時間用于修習淨土，就會攝取無有窮極的大安樂，這才算是善巧用好了人身。 普勸修持三 【人初未嘗死。而死之名，乃自此身體上得之。何則？以神之來而托于此，其形由是而長，故謂之生。以神之去而離于此，其形由是而壞，故謂之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去來，故舍有成壞。】 人從未曾死，死的名稱只是從身體上得的。為什麼？神識來托附在父母精血中，由此長成具足眼等六根的形體，故稱為「生」。臨終神識離體，前往他處，形體就此毀壞，故稱為「死」。可見心才是「我」，身只是「我」的住處。「我」有來、去，「我」的住處就有成、壞。神識住胎，身就因此形成；神識離體，身體就因此壞滅。 【然則生者，非生也，以神之來而形成耳。死者，非死也，以神之去而形壞耳。】 既然如此，「生」，不是此前全無而生，而是神識前來形成身體。「死」，也不是此後永滅，而是神識離去使身體毀壞。(如人搬進新宅，不能說之前沒有此人。後搬離住宅，也不能說他斷滅。) 心識只是從一住處換到另一住處，從未斷滅，因此說人本無死。從身體看，命終心識離體，形體變成無知無覺，之後腐壞，再不復活，因此是從「身體不再復活」這一點安立「死」。 現代人認為人是從受精卵演化成具六根的身體，度過幾十年就一死永滅。實際上，一切眾生無始以來，念念相續，從未斷滅。 【世之人不識其神，徒見其形，乃悅生而惡死，可不為悲乎？】 世人不認識神識初來、終去的情形，只見到身的形成與毀壞，因此就歡喜生而厭惡死，怎不讓人悲愍？ 意思是說，世間人見不到受生時神識怎麼托生精血，也見不到死時神識怎麼從身中離去，因此就認為人只有從生到死這一段，也就格外貪著僅有的一生，認為：人生一世，若不盡情享受，豈不是白活？死了徹底永滅，有什麼為後世做準備？于是，人人都把心思放在追求現世的快樂上，不惜一切要求到此生的快樂，後世則完全拋于九霄云外，不予理睬。但不理睬不等于不存在，臨命終時，以惡業現前惡趣之相時，只有在恐怖中墜入萬劫不復的深淵，這是多麼可悲的事！ 【且神之來也，何自而來哉？蓋隨業緣而來。神之去也，何自而去哉？蓋隨業緣而去。業緣者何哉？其所作者人間之業，神則隨之而生于人間。所作者天上之業，神則隨之而生于天上。若作阿修羅之業，神則隨之生于阿修羅。若作三惡道之業，神則隨之生于三惡道。是輪迴六趣，無有出期。】 又觀察：神識初來住胎，是由什麼牽引而來的呢？實際是隨業緣而來。神識最終從身中離去，又是由什麼牽引而去的呢？也是隨業緣而去。「隨業緣來去」又如何呢？所作是生人道的業，識就隨業受生人道；所作是生天的業，識就隨業受生天上；所作是生修羅界的業，識就隨著受生修羅界；所作是生三惡道的業，識就隨著生在三惡道。像這樣，識隨業緣輪轉六道，無有出期。 總之，神識是隨業緣而來來去去。自己造了什麼業，就會受生在相應的那一道里，毫釐無爽。 「無有出期」，要按這樣思維：依照緣起律觀察，只要還在起惑造業，就一定隨惑業受生六道，因此，只要還沒有生起對治，就決定超不出輪迴。對治的方面有兩種：一、按通途說法，需要現證空性，斷盡三界煩惱，才能超出輪迴；二、按特別說法，仗佛力往生淨土，就橫超生死。原因是：極樂淨土沒有引生煩惱的助緣；沒有緣，就不生煩惱(如種子沒有水、土等緣，不會發芽)；而不生煩惱，就不會受生六道。除了得到這兩種對治外，再沒有超出生死的可能性。因此，一個凡夫不修道生起對治，就在輪迴中永無出期。 【然則神者，自無始以來，投胎易殼，不得久留于一所。所以然者何哉？以吾所造之業，非久而不盡者，故神之舍于業也，業盡則形壞，形壞則神無所舍，又隨吾今世所造之業而往矣。】 然而，神識自無始以來投一胎換一軀體，並不能永久住于一處。為什麼會這樣？因上自己造業不是恆久持續的緣故(即造業變換不定，時善時惡，時定時亂，因上造業不恆久，有窮盡，果位受生自然不會永住一處。)，所以神識隨業受生，一期業的勢力窮盡時，身體就隨著變壞，身體變壞神識失去了寄托的住所，就又隨今世所造的業，往赴新的生處。 【譬如人造屋宇，必居其中；人造飲食，必享其味。故造如是業，必受如是之報，蓋自然之理也。】 比如，人造什麼屋子，就必定住在它里面；做什麼飲食，就必定享用到它的滋味。推到世間和出世間的一切現象上，都是共通的規律，因此，「造如是業，必受如是報」，是自然法則。 以上講的是隨業受報的因果律。炒的是青菜，吃到的就是所炒的青菜；造的是木屋，住到的就是所造的木屋。現在造十善業，就是造天界的宮殿和光明赫奕的身體；造慳吝業，就是造餓鬼界的荒原、膿河、枯槁的鬼身；造嗔恚業，就是造地獄的刀山火海、熱鐵丸、烊銅水。 總之，眾生在輪迴的無量生中，就是以這樣的方式隨業流轉不已。 【然則吾今世所為，豈可以不慎哉？欲直脫輪迴，永離苦惱者，無如西方淨土。故不可以不修也。】 既然這樣，我今世的所作怎麼能不慎重抉擇？如果想這一生就直超輪迴，永離苦海，那再也找不到比西方淨土更捷徑的法門了，所以不能不修啊！