--- title: 西歸直指•疑問指南(第三節課) description: "【客問天如老人曰：永明壽禪師，海內推為宗匠，而自修淨土，且以教人。謂：「有禪無淨土，十人九蹉路；無禪有淨土，萬修萬人去。」無乃自屈其禪，而過讚淨土耶？】(「天如老人」就是元朝天如惟則禪師，是中峰禪師的得法弟子。)" --- 【客問天如老人曰：永明壽禪師，海內推為宗匠，而自修淨土，且以教人。謂：「有禪無淨土，十人九蹉路；無禪有淨土，萬修萬人去。」無乃自屈其禪，而過讚淨土耶？】(「天如老人」就是元朝天如惟則禪師，是中峰禪師的得法弟子。) 有來客問天如老人說：永明延壽禪師，海內推為禪門宗匠，他自己卻修持淨土，而且以淨土法門教導別人。他說：「有禪無淨土，十人九蹉路；無禪有淨土，萬修萬人去。(意思就是說，有禪而沒有求生淨土的信願，那只有這一生斷盡三界煩惱，才能即生了生死，只要有一絲煩惱沒有斷，就逃不出六道輪迴。這樣十人中就有九人耽擱，也就是在這一生命終後會被業力牽入生死。相反，無禪而有求生淨土的真信切願，就決定和阿彌陀佛攝受眾生往生的大願相應，而得到往生，所以說『萬修萬人去』。)」這樣說，不是降低自己的禪而過分讚揚淨土嗎？ 【答：永明大師，非過讚也。淨土法門，至廣至大，淨土修法，至簡至易。】 答：永明大師沒有過分讚揚。事實上，淨土法門的攝受面廣大到極點，淨土修行的方法簡易到極點。 【廣大者，一切機緣，收攝都盡。上而等覺位中菩薩，下至愚夫愚婦，五逆十惡之徒，臨終念佛懺過，無不往生也。】 所謂「攝受面廣大」，是指一切根機的眾生都能收攝進去，上至像文殊、普賢這樣等覺位中的菩薩，下至一字不識的愚夫愚婦，乃至五逆十惡的惡人，臨終只要念佛懺悔，都無不往生。 大家看到，下至蜎飛蠕動都被阿彌陀佛的大願攝受，在念佛感應錄中，記載有老鼠、鸚鵡念佛往生的事例。在我們人類中，男女老少、士農工商，任何職業、身份都能修持。無論修學哪一宗、哪一派，無論處在資糧道、加行道、見道、修道哪一階位，都可以修持。所以淨土法門確實「如天普覆、似地均擎」，就是說像天空覆蓋一切萬物、像大地荷載一切萬物一樣，攝受面是最極廣大的。 【簡易者，初無艱難勞苦之行，但持六字名號，即便往生，得不退轉，直至成佛而後已也。】 所謂「法門簡易」，是指一開始修持時沒有任何艱難勞苦之行，只要持念「南無阿彌陀佛」六個字就能出離娑婆、往生淨土、得不退轉、直至成佛。 大家看到，這個「南無阿彌陀佛」，不會算「1＋1＝2」的小孩也會念，不會寫自己名字的老人也能念。世間學寫字、畫畫、彈琴或者學一門手藝，都要培訓幾個月甚至幾年才能掌握。但「阿彌陀佛」的名號任何人一聽就會念，根本不要培訓。修其它法門，需要學習很多經論教理，要開啟正見才能起修，而這個淨土法門只要你誠心相信，現在當下就可以修，而且這句「阿彌陀佛」念到底，臨終就往生西方，直至成佛。所以最簡單容易了。 【試問修行出世，更有捷于此者乎？非壽禪師，不能以此自修；非壽禪師，不能以此教人也。】 請問超出輪迴的種種修行中，有比這更便捷的嗎？不是永明禪師，不能以這個法自修；不是永明禪師，不能以這個法教人。 淨土法門的攝受面如此廣大，它的修法又如此簡單易行，而所獲得的利益又如此殊勝，明白這幾點才知道永明禪師讚揚淨土是極有深意的，並非過分讚揚。 【問：廣大簡易，既聞命矣。但禪宗悟達之士，既曰見性成佛，何必複求淨土耶？】 問：淨土法門的廣大、簡易，我相信了。但還有疑問：禪宗悟達的人，既然說見性成佛，又何必再求生淨土呢？ 他的意思是說，禪門既然主張「自見本性直了成佛」，就不必要求生他方淨土來成佛。 【答：惟其悟達，故願求生，汝但未悟耳。使汝既悟，則淨土之趨，萬牛難挽矣。】 答：只因為他悟達了，才願求生淨土。你只是沒有悟罷了，假使你悟了，趣向淨土的心是一萬頭牛也難以拉回的。 一悟並不等于就到達了佛地，悟後還需要進修，除盡妄習。按照天如老人的《淨土或問》來講，現在釋迦佛已滅、彌勒佛還沒有下生，是無佛住世的時期。在這個世界，惡趣的因果牽纏不斷(身心不斷地起煩惱、造業、感惡趣之果，叫做纏在惡趣的因果里)，又有邪魔外道橫行，種種顛倒是非的言論猖獗于世(像當今時代，種種媒體散播斷滅論、享樂論、斗爭論、自由論、自我論、性解放論、唯物論等等，經常接觸這些言論，潛移默化中，就會使自心顛倒錯亂。)，而且到處有美色、淫聲，惑亂道心，染惡因緣不斷侵擾。這樣，沒有佛可依止，又被境緣擾亂，初心悟達的人少有不退轉、不失敗的。但是西方淨土，阿彌陀佛現在說法，國土境緣，種種清淨。依止彼佛，容易成就無生忍力，上證佛果，得佛親自授記後，迴入生死，度化眾生，來去無礙。以這個原因，連上根利器都發願托生淨土，何況中下之輩、才剛發明心地的人呢？ 【且汝謂一悟之後，結習已除，諸漏已盡，無量劫來之怨對已消，更不復受後有耶？抑或尚有結業未完，不免重報輕受耶？】(「受後有」就是這一生死後，還受三有的生，也就是後面還有生死的意思。) 而且，你認為一悟之後，習氣就已經消除、煩惱就已經斷盡、無量劫來的怨對就已經解除，而不再受後有嗎？或者，還有煩惱和業沒有消盡，不免重報輕受呢？ 從斷德上衡量，「悟」不等于斷德究竟。不是一悟就消盡了全部的煩惱障和所知障，一般情形連伏煩惱都不一定做到，更不用說斷煩惱。如果沒有斷盡煩惱，就必定還有來世的受生、還要重報輕受。 【且謂一悟之後，遂具三十二相，八十隨形好，降伏天魔救度十方世界乎？抑或神通威力，一時尚未具足，猶待他生後世也。】 從證德上衡量，你認為一悟之後，就具足三十二相、八十種隨形好，能降伏天魔、救度十方嗎？就具足三身四智、無量三摩地、陀羅尼嗎？就天眼徹見、天耳徹聞、宿命徹知、他心徹見、神足遍行嗎？或者，神通威力一時還不具足，有待于他生後世修道才現前呢？ 【倘謂只消一悟，大事已畢，則諸大菩薩之廣修六度，動經塵劫者，反有愧于汝矣。】 如果你認為只需一悟，就斷盡障礙、圓成功德，再沒有修行證果等事，已經與諸佛齊等，那諸大菩薩廣修六度萬行，動不動就經歷微塵數劫，反而在你面前感到慚愧嗎？ 【《觀佛三昧經》，載文殊菩薩，自敘宿因，謂得念佛三昧，世尊記之曰：「汝當往生極樂世界。」】 《觀佛三昧經》中記載文殊菩薩講述自己前世修行的因緣，說他證得念佛三昧，佛給他授記說：「你將往生極樂世界。」 【《華嚴經》載普賢菩薩，以十大願王，教善財童子，亦終之以導歸極樂。】 《華嚴經》上記載，普賢菩薩勸進善財童子和海會大眾以十大願王導歸極樂。願文說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。」 【《楞伽經》中，世尊授記龍樹，亦有往生極樂之語。】 《楞伽經》中，佛說了兩頌，授記龍樹菩薩往生極樂世界，里面是這樣講的：「南天竺國中，大名德比丘，厥號為龍樹，能破有無宗，世間中顯我，無上大乘法，得初歡喜地，往生安樂國。(在南印度有一位美名顯揚的大德比丘，名號是龍樹。他以智慧力能破除偏執有、無的一切邪宗，在世間顯揚我的無上大乘教法，證得初地歡喜地，往生極樂世界。)」 【至于《大寶積經》，世尊印許淨飯王及七萬釋種，同生安養。】 《寶積經》上記載，釋迦牟尼佛告訴自己的父親淨飯王：「一切眾生皆是佛，你現在應當念西方極樂世界阿彌陀佛，常常精進，就會得成佛道。」淨飯王問：「怎麼說一切眾生是佛呢？」佛說：「一切法無生、無動搖、無取舍、無相貌、無自性。你把心安住在這樣的佛法中。」當時，七萬釋迦族人聽法後信解歡喜，證得無生法忍。 佛現出微笑，授記說：「釋種決定智，是故于佛法，決信心安住。人中命終已，得生安樂國。面奉阿彌陀，無畏成菩提。(釋迦種族有決定的智慧，所以有決定的信心安住在佛法中。釋迦族人命終後都往生極樂世界，面見阿彌陀佛，成就菩提果位。)」這是佛證明父親和七萬釋迦族人同生極樂世界。 【《十六觀經》指示韋提希，及五百侍女，同覲彌陀。】 《十六觀經》中，佛指示韋提希夫人和她的五百侍女一同面見阿彌陀佛。 【若夫東土之廬山遠公，天台賢首，諸宗尊者，無不宣揚淨業，共修西方。】 除了印度諸大菩薩往生淨土之外，東土中國，有廬山慧遠大師、天台智者大師、賢首法藏大師等諸宗尊者，無不宣揚淨業，共修西方。 【豈其所悟所證，反出今人下耶？】 難道這些印度、中國的大菩薩大祖師，所悟所證反而不如現在人嗎？ 文殊、普賢是大菩薩，善財童子、華嚴海眾都是遍參知識、證悟高深的人，龍樹是證得歡喜地的大菩薩，也是禪宗大祖師，他們都願求生極樂、親近彌陀，難道他們的成就不如現在人嗎？為什麼不自己衡量一番，所悟所證真的超過了大菩薩、大祖師嗎？所得無生法忍、受佛印證，真的超過了淨飯王、韋提希嗎？淨飯王是佛的父親，七萬釋種是佛的親屬。如果生淨土沒有利益，佛忍心耽誤自己的父親和親屬嗎？一般得到無生法忍，就允許在世間度眾生，現在佛的父王和親屬都得了無生法忍，佛還授記他們往生，如來護持、保養的心不是既深又遠嗎？天台、華嚴、禪宗那麼多大祖師都求生淨土，不是往生仗佛力能速得成就的證明嗎？所以悟達之士並非不需要求生淨土。 【問：淨土攝機，誠哉廣矣。然所謂淨土者，在十萬億佛剎外，較之唯心淨土，本性彌陀之說，似乎著跡矣。】 問：淨土攝受的根機確實非常的廣大，但「淨土處在十萬億佛剎之外」的說法，比起唯心淨土、本性彌陀的說法，似乎著在事相上。 【答：《楞嚴經》云：「色身外，洎山河虛空大地，咸是妙明真心中物。」又云：「諸法所生，唯心所現。」安有佛土而在心外者哉！當知心外無土，土外無心，所謂十方微塵國土者，唯我心中之土也，三世恒沙諸佛者，惟我心中之佛也。】 答：《楞嚴經》上說：色身之外，山河、虛空、大地，都是妙明真心中的現象(《楞嚴經》說妙明真心，其它經也叫做如來藏、圓覺、法界、法身、真如、佛性等等。)。又說：諸法唯一是自心所現。哪里有佛土在自心之外呢？要知道「心外無土，土外無心」，所謂十方極微塵數的國土，唯是我心中的國土；所謂過去、現在、未來三世恒河沙數的諸佛，唯是我心中的諸佛。 唯心淨土的「心」是指遍一切時處的真心，不是指胸腔內的肉團心和第六意識心。一切世界都是真心中顯現的。比如，目前我們住的房屋，就是我們真心中顯現的房屋；我們所在的城市，也是我們真心中顯現的城市；擴展到一個國家、一個地球、一個太陽系，乃至一個三千大千世界、無數個三千大千世界，都是我們真心中顯現的，都在我們真心之內，而恆河沙數的諸佛，也是我們真心中的諸佛。 【知此，則知無一土不依我心而立，無一佛不因我性而現。然則十萬億剎外之極樂，獨非唯心之淨土？極樂國中之教主，獨非本性之彌陀乎？】 懂得這一點，就知道沒有一土不是依我的真心而建立，沒有一佛不是因我的本性而顯現。十方三世的顯現都是以這一念心性為體。哪一土不是我心中所有的呢？哪一佛不是我真心所現的呢！難道十萬億剎土外的極樂世界就唯獨不是唯心的淨土嗎？難道極樂世界的教主阿彌陀佛就唯獨不是本性的彌陀嗎？ 前面問的人說：西方淨土在十萬億佛剎外的說法，不如「唯心淨土、本性彌陀」了義。因為它說的是一種心外的淨土和佛，實際上說唯心、說本性才是了義。 以上就答復說，真心本性遍一切處，十萬億佛剎外的極樂正是真心中的淨土，極樂世界的教主阿彌陀佛正是本性中所現的佛，淨土教說的並非是心外的淨土和佛。 【問：淨土之說，蓋表法耳。智者當直悟禪宗，方為上著。若只讚揚淨土，將毋執著事相，不明理性耶？】(這里說的「理性」是指理體本性，不是現代人所說的「理智」。) 問：淨土教所說的事相只是表法罷了(比如「羅網」只是表示自性包羅法界，「行樹」只是表示自性長養善根，「四種寶」只是表示常樂我淨四德等等。)。智者應當不繞彎子，直接悟入禪的宗旨，才是上等之舉。如果只讚揚淨土，不是會讓人執著于事相，而不明甚深理性嗎？ 他認為淨土教法處處宣說淨土事相，像寶池金地、水鳥樹林、德風花雨、亭台樓閣等等，都屬于事相，執著在這些事相上，就障礙悟入理體本性！ 【答：歸元性無二，方便有多門。識得此意，則禪宗淨土，殊途同歸。中峰大師云：禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土。】 所謂「歸元性無二，方便有多門」，無量法門最終歸入的本性沒有兩個，而趣入的方便卻有多種門徑。認識這一點，就見到禪宗和淨土殊途同歸。一是以直指或參究的方式進入，一是以念佛的方式進入，雖然趣入的門徑和方法有所不同，但最終證入的本性是一樣的。所以中峰禪師說：禪者，淨土之禪；淨土者，禪之淨土(禪宗所說的「禪」，是指第六度的禪——般若。)。 禪證到了，心淨則土淨，當然是淨土之禪；淨土證到了，花開見佛悟無生，當然是禪之淨土。或者說，淨土是真心中所現，所以是「禪之淨土」；禪證悟本性，內外器情隨著轉依清淨，所以是「淨土之禪」。 【雖互為闡揚，而修之者，必貴一門深入。故大勢至菩薩，得念佛三昧，而曰以念佛心，入無生忍。普賢菩薩，入華嚴不思議解脫境界，而曰：「願我命終時，往生安樂剎。」是二大士，一侍娑婆教主，一侍安養導師，宜各立門戶，而乃和會圓融，兩不相礙，安得尚執偏見耶？】 雖然禪和淨土可以互作闡揚，但修持的人貴在一門深入。所以，大勢至菩薩證得念佛三昧說：「以念佛心入無生忍」(念佛是淨土法門，入無生忍是證得禪的境界，這是由淨土入禪。)；普賢菩薩為了證入華嚴不可思議解脫境界，而導歸極樂發願說：「願我臨欲命終時，盡除一切諸障礙，面見彼佛阿彌陀，即得往生安樂剎。(不可思議解脫境界，就是最高的禪。怎麼來證入呢？普賢大士選擇的是往生極樂世界。這是為證禪而入于淨土。)」兩位大士，普賢菩薩侍奉娑婆教主釋迦如來，大勢至菩薩侍奉極樂導師阿彌陀佛，應當各立門戶，而又是彼此會通、圓融無礙的，連大菩薩都沒有偏執法門，而彼此融合，何況我們凡夫，怎麼能還執著偏見呢？ 【且爾云淨土表法者，豈不以淨心即是淨土，不復有七寶莊嚴之淨土乎？果爾，則亦將謂善心即是天堂，不必更有夜摩忉利；惡心即是地獄，不必更有刀劍鑊湯；愚痴即是畜生，不必更有披毛戴角耶？】 而且你說淨土只是表法，豈不是認為「淨心即是淨土，此外再沒有七寶莊嚴的淨土」？果真如此，那也要說「善心即是天堂，此外再沒有夜摩天、忉利天」，「惡心即是地獄，此外再沒有刀劍、鑊湯」，「愚痴即是畜生，此外再沒有披毛戴角」。 問的人錯誤地認為「唯心」是沒有事相顯現的心。哪里會有這樣的心？心都有現相，要麼有不清淨的現相，要麼有清淨的現相，在清淨和不清淨當中又有種種差別。比如，從惡趣到人天，再到聲聞、緣覺、菩薩、佛，現相上有一層一層的差別。六道凡夫有種種不清淨的現相，四種聖者有種種清淨的現相；聖者當中，有學道聖者有清淨的現相，佛有極清淨的現相。 很多人都愛說：善心即是天堂！淨心即是淨土！其實他內心是把「唯心」錯認成沒有現相的「心」。這就是執理廢事——執著理性而廢棄事相。理和事本來不二，互不脫離，離開事，理就不圓了。執理廢事是知見上的大錯誤。 為了破除他的邪見，就反問他：你說「善心即是天堂」，是不是就沒有六欲天，沒有色界、無色界天呢？是不是就沒有此方、彼方的天、無數世界中的天呢？是不是就沒有天界的宮殿、寶地、水池、園林呢？你說「惡心即是地獄」，是不是就沒有十八地獄、五百地獄以及地獄中千差萬別的現象呢？你說「愚痴即是畜生」，是不是就沒有水、陸、空千差萬別的旁生呢？或者問他：撇開諸天一切的現相，怎麼說「善心即是天堂」呢？撇開旁生一切的現相，怎麼說「愚痴即是畜生」呢？ 旁生的愚癡就體現在它的行為、智力、種種心理活動上。比如說豬吃了睡、睡了吃，目光呆滯，行動愚笨，成天在髒髒的泥水里打滾，表現的就是愚痴的相。離開了這一切，怎麼去找一個所謂的愚痴呢？說愚痴總該有事相的表現吧！ 【然則既有寂光淨土，必有實報莊嚴等可知。】 既然有善心就有和它相應的夜摩、忉利等天，有惡心就有和它相應的刀劍、鑊湯等地獄，有愚癡就有和它相應的披毛戴角等畜生，那就類推可知，有法性寂光淨土也就必定有實報莊嚴等淨土事相。「等」字包括方便有余土和凡聖同居土。 如果人世間的紛紜萬相是真實有的，那極樂世界的無量莊嚴事相也一定是真實有的！如果以人類不清淨的業力能無欺地變現相應的事相，那以修行人的清淨業和佛的大願和合也一定能無欺地顯現淨土的莊嚴！ 【況事外無理，相外無性，定要舍事求理，離相覓性，則理事尚不能無礙，安望其事事無礙乎？】 何況事外沒有理，相外沒有性，一定要舍「事」去求「理」、離「相」去找「性」，那連理事無礙都通達不了，怎麼能期望通達事事無礙呢？ 山河大地、日月星辰、六凡四聖，是事；離言思、離名相、不生不滅的本體，是理。理是事的理，沒有事外的理，脫開了事，是找不到理的。想想看，沒有任何事呈現，能叫什麼理呢？不是子虛烏有的理嗎？ 實際上，理就在種種事中。比如電磁場的本體是看不見的，但確實出現了種種現相和作用，由這些現相和作用就能證明它的存在。因為電磁場能發光、能傳播、能轉為熱能、動能，表現有很多現象，起種種作用，由此就能了解到有一個電磁場的本體。如果離開了這些現相、作用，憑什麼說有電磁場存在呢？怎麼來成立它呢？根本無從成立。以這個例子就能幫助我們了解：離開了十種法界的種種事相，是找不到獨立的理體的，所謂的理體就體現在種種事相中。所以說「事外無理」。 「相外無性」說的是一樣的意思。撇開相去找性是永遠找不到的，就像撇開波去找水，怎麼能找到呢？水就顯現為千波萬浪。水比作性，波比作相；波外沒有水，相外沒有性。如果舍棄淨土無量的莊嚴事相，再去認一個毫無事相的「唯心淨土」，這是永遠得不到的！實際上，隨著自心逐漸清淨，自心的顯現也逐漸清淨，菩薩修到八地時獲得淨土自在，前五識和所對的五塵就轉依清淨，到佛地就顯現為周遍虛空的淨土。 如果把事和理看成無關的兩個，那永遠也不會通達理事無礙，永遠也不會明白「事由理而成」「理由事而顯」這樣的妙諦，永遠也不會知道一切空寂中不妨顯現森羅萬象，理和事不相妨礙。而且，把事看成脫離理的事，就永遠不能了達事和事無礙。因為只有領會到一切事都是心性妙體的顯現，才知道彼此是可以融通的、無礙的。也就是事相上的長短、遠近、一多、廣狹等等，都是唯心所現，都能在一個心的本體中融通無礙。一個個與心無關的、在心外孤立存在的事怎麼可能彼此融通無礙呢？所以首先通達理事無礙，才能進而通達事事礙。 【且爾雖具如來之性，現在猶是凡夫之身，若果能隨處淨土，試問能于廁溷之中，安之如衽席否？能與犬豕牛馬，同槽而食否？能與腐爛尸骸，蛆蟲鑽嚙者同寢同眠否？】 而且，你雖然具有如來性，但現在還是凡夫身。如果你真能做到隨處淨土，那請問：你能身體躺在廁所中跟睡在床上一樣安穩嗎？你能跟豬狗牛馬同槽進食嗎？你能跟很多蛆蟲鑽咬的腐爛尸體睡在一起嗎？既然隨處是淨土，就不該有什麼分別，都是一味清淨嘛！ 【如其能之，任汝說高山平地總西方，任汝說縱遇鋒刀常坦坦。若猶未也，則是穢淨之見未空，愛憎之情猶在，而乃以過量境界，侈口高談，使淺見之夫，略讀幾本經書，略看幾則公案，便欲謗法造罪，伊誰之咎哉？】 如果你能做到，隨你說「高山平地總西方」，任你唱「縱遇鋒刀常坦坦」。如果你還做不到，你的心上「穢淨之見未空，愛憎之情猶在」，卻以過量的境界高談闊論，讓淺見的人稍讀幾本經書，略看幾則公案，就想謗法造罪，這是誰的過失？ (「高山平地總西方」是說隨處都是淨土。「縱遇鋒刀常坦坦」就是鋒利的刀架在脖子上，心還是平平的，這說的是一切平等的境界。) 「穢淨之見未空」，就是心里還有穢和淨的見。睡在廁所，吃在豬槽，就覺得臭、覺得髒；睡在天宮，享受美食，就覺得香、覺得淨。有這樣穢和淨的分別心，怎麼能說「一切都清淨」呢？怎麼是「高山平地總西方」呢？「愛憎之情猶在」，就是順自己的心就貪愛，逆自己的意就憎恨，怎麼能說「一切都平等」呢？怎麼是「縱遇鋒刀常坦坦」呢？口中所說和實際所行根本不吻合。 像這樣，內心實際是不清淨、不平等的，還以超過自己量的境界隨意高談闊論，說什麼西方淨土不了義、淨土只是一種表法，實際沒有極樂世界，說什麼求生淨土是心外求法等等，讓淺見的人聽了就想毀謗造罪，這是誰的過失？ 實相中一切清淨，證到實相也一切清淨。但凡夫落在虛妄分別當中，處處變現的是不清淨的相。雖然具足如來性，現相上卻顯現無常、苦、不淨的相。自己根本沒有證到一切清淨，怎麼能隨便說「隨處是淨土、不必生西方」呢？