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title: 入菩薩行論·善解義海 第七章 精進品
description: "丁四、精進品，有二："
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丁四、精進品，有二：

戊一、結合前文之方式，創造精進之教義，戊二、敘述精進性質。

戊一、結合前文之方式，創造精進之教義

         忍已創精進，精進住菩提，無勤福不生，如無風不動。

如是具足忍辱性，創造精進之精神，如是具足精進性，始能安住生菩提心。若無精進意志，則不生菩提之因──福德與智慧。喻如若無風則無飄盪。

戊二、敘述精進性質，有三：

己一、認識精進，己二、斷除精進之逆緣，己三、宣揚對治逆緣之方法。

己一、認識精進

         「勤」意樂善法。

云何精進？從欣喜產生意樂善行之業相。

己二、斷除精進之逆緣，有二：

庚一、敘述所斷之怠情；庚二、斷除之方法。

庚一、敘述所斷之怠惰

         敘說其逆品，耽懈怠劣事，膽怯而自輕。

精進之逆緣──懶惰之分析有三：一、善業之逆緣──無善業前行之懶惰，二、耽著于「不善業」；惡行和無記，三、我不能成辦善行──膽怯後自我卑辱性。

庚二、斷除之方法，有三：

辛一、斷除非善業前行，辛二、斷除耽著惡行，辛三、斷除膽怯之怠惰。

辛一、斷除非善業之前行，有二：

壬一、認識怠惰之因，壬二、斷除怠惰之因。

壬一、認識怠惰之因

         怠惰嘗樂味，貪欲愛睡眠，不厭輪迴苦，當生增懈怠。

懈怠：不精進于善行，心意安逸而住于享受安樂一味──耽著安樂，增上貪欲而依止睡眠，不厭離輪迴之苦，常生怠惰。如《入行論大疏》云：「不厭輪迴苦，懈怠而享樂，又從享樂中孳生昏睡、欲念。」

壬一、斷除怠惰之因，有二：

癸一、產生精進之思惟，癸二、修習精進之加行以斷諸怠惰。

癸一、產生精進之思惟，有二：

子一、思惟今世之無常。子二、思惟後世之痛苦。

子一、思惟今世之無常，有二：

丑一、思惟無常真實性之激勵，丑二、思惟急速死亡之激勵。

丑一、思惟無常真實性之激勵

         惑網所籠罩，次趣投生網，終入死神口，云何猶不知？

         漸次殺吾類，汝豈不見乎？然依睡眠者，如牛見屠夫。

         封閉諸道路，死神正觀望，此時汝為何，貪食且耽眠。

我由三毒煩惱網籠罩，為煩惱所驅使，剛趣入投生之罪網，忽又入于死神口中，為何至今』仍不醒悟？自己之種(宗)族，漸次地遭死神吞沒，汝豈未現見？如是悠哉！仍依于睡眠不做善行為何因？猶如牛只雖視屠夫依次宰殺牛群，依然昏睡，誠然愚蠢！猶如一切通道皆已封閉，變成死神觀待殺害之對象，為何汝仍耽于食啖、昏睡？《本生傳》云：「一切眾生為死神封閉諸道路，又毫無疑慮之貪等歡喜行，明知眾生如是被安置，凡夫無懼極鮮少。」

丑二、思惟急速死亡之激勵，有二：

寅一、教義，寅二、詳說。

寅一、教義

.         急速當死亡，屆時積資糧，屆時方斷怠，非時有何用？

若作是念：既然決定會死，接近死亡時才修善，可行乎？《親友書》云：「今世業風多危害，生命如水泡無常，由出入息之昏睡，云何醒悟？極稀有！」自了知將急速地死亡，至未死之間，須積集福德資糧。即使臨死之時，斷除怠惰，雖曰能修善行，然總非時宜，縱有斷除怠惰之心，有何用？此乃無意義。

寅二、詳說

         尚未作始作，或唯作一半，突然死神至，嗚呼吾命休！

       憂愁眼紅腫，面頰雙淚垂，親友已絕望，如見閻魔使。

        憶罪故憂苦，耳聞地獄聲，懼不淨玷身，狂亂時何為？

當善行──未做、或才開始、或做一半──轉瞬間死神降臨，始哀嘆思惟：「我即將死矣！」家人憂愁地紅腫雙眼而流淚，諸親友對我之生命感到絕望，我猶如遭地府差遣帶到地獄，憶念自己之罪惡極感苦惱，聽聞地獄之哀嘆聲，思惟我亦將趣入彼。驚懼中，不由自主而流諸不淨，故玷污身體且痛苦幾至發狂，此時思惟欲作善行，可能否？曰：絕不可能。

子二、思惟後世之痛苦

       汝猶待宰魚，若今世畏懼，作惡難忍苦，地獄何須說？

       沸水所觸著，細肉極燙傷，己作獄業者，云何處安樂？

       不勞冀得果，弱者偏多害，如死神和天，哀嘆苦所害。

汝若今世死，猶如活魚翻滾熱沙中，今世極恐怖，乃作罪惡之果報，後世領受不堪忍之地獄諸痛苦，又何須說？應畏懼！如云：「聞、見地獄圖，憶、比度色身，亦若生畏懼，領受異熟果，不堪何須說？」于地獄中，熟滾之熔銅水，若觸及身體嫩肉，將產生極熱之痛苦。若已作投生地獄之惡業，為何尚如是處于安樂？既無精勤于善業之因，又期許安樂之果報，以及意志脆弱者──不堪忍，若面臨諸多危害，猶如被死神所掌握，諸有情仍貪圖欲與天長壽而住，妄想獲得所不能期許之事實，又為痛苦所摧毀迫害，故以悲憫之情感傷而言：「哀哉！」

癸二、修習精進之加行以斷諸怠惰

       依此人身筏，能渡苦瀑流，此筏難復得，愚者勿貪睡。

依此人身之舟筏，願能渡過痛苦之生死瀑流，此人身之舟筏，來世甚難再獲得，唉！愚癡者于須精進之時(依得善趣之人身)，莫貪睡，以敘明願斷一切怠惰。

辛二、斷除耽著惡行

       舍勝喜樂法，無邊歡喜因，為何汝喜歡，散掉等苦因？

舍棄了最殊勝喜樂之「作正法事業」──亦即無量無邊之歡喜因，汝為何喜歡──身心掉舉、散亂、言語之嬉笑、歌曲等成為痛苦之因呢？應不喜歡才合理。

辛三、斷除膽怯之怠惰，有二：

壬一、教義，壬二、詳說。

壬一、教義

       精進積資糧，承擔能自主，自他平等觀，修自他互換。

喻如諸王以四法(馬軍、象軍、車軍、步軍)戰勝敵人，統理國家，菩薩戰勝「所斷」之煩惱，皆先思惟無懈怠地穿著精進之鎧甲，其次積集四資糧，再以真誠承擔正念、正知──破斥邪惡、能立福慧雙修，其次修習對治自己之身、口、意，修習「自他平等」，與「自他互換」之精神。

壬二、詳說，有二：

癸一、修習對治無能力成就菩提因之思惟，

癸二、修習對治怠惰難修菩提緣之思惟。

癸一、修習對治無能力成就菩提因之思惟

       我豈得菩提，不應自怠惰，如來實語者，說此真實語。

       諸蚊蚋虻蠅，如是諸昆蟲，若發精進力，得無上菩提。

       我既生為人，明知利與害，不舍菩提行，豈不得菩提。

怠惰者曰：「我豈能得菩提？」作為不修「菩提心」搪塞之詞，如是如來唯一說真實語者，說此真實文句。《妙臂菩薩請問經》云：「所有蚊、蠅、虻、蜜蜂等各種昆蟲，若牠們一起精進力，亦能現證難得之無上菩提。」復次，菩薩如是真實學習，任何獅子、虎、狗、狼、靈鷲、鶴、烏鴉、貓頭鷹、昆蟲、蚊虻、蜜蜂、果蠅等，若它們能修成無上菩提之佛果，則如我擁有人身之壽命，又為何不能獲得菩提？喪失精進心。《夢示經》云：「任一唯僅少功德，護增上心得菩提。」此說之原因，乃一切有情實有佛性之故。一般眾生有兩種種性：一曰真如法性之種性是心法；二曰清淨種性(無分別智)，是滌淨盡所有污垢，或是于心識中擁有善業薰習。前述之真如法性遍滿一切眾生，《佛性論》云：「圓滿之佛身，變成無二體性故，若有種性一切身，恆時具有佛性(無漏慧)。」如我投生于人之種性，能了知利害之意識故，若不舍菩提行，則我為何不能證得圓滿菩提。

癸二、修習對治怠惰難修菩提緣之思惟，有二：

子一、無膽怯(怠惰)之因，子二、實有意樂之因。

子一、無膽怯(怠惰)之因，有二：

丑一、斷除難以實行之畏懼，丑二、斷除須長時修行之憂悔。

丑一、斷除難以實行之畏懼，有二：

寅一、詮釋邪見，寅二、斷邪見。

寅一、詮釋邪見

       若謂我畏懼，須舍手足等。

若謂：如是為菩薩行，必須舍棄手、腳等，則我將感到畏懼？

寅二、斷邪見，有二：

卯一、觀待邪見，卯二、斷此邪見之習氣。

卯一、觀待邪見

       未鑑別輕重，愚者徒自畏。

       無量俱胝劫，多次受割截，刺燒複分解，猶未得菩提。

       我欲証菩提，此苦有限量，為除腹腔疾，暫受割傷苦。

       諸醫師治療，為免除苦疾，為滅諸多苦，當忍輕微苦。

       類此凡常法，勝醫不使用。極柔和儀軌，治無數大病。

不觀察輕重之差別，不辨明取舍之善巧，汝唯有畏懼，為了菩提難行不行故，于千萬劫里，諸多輪迴生死，(善趣時)如割截身體、刺穿身體，(惡趣時)如地獄火燒及被劈裂等之痛苦，此諸途徑皆不能獲得菩提。為了成就菩提，「此」痛苦是有限量的、短暫的、堪忍的。喻如醫治腹中癘疾，拔除痛苦，應能忍受開刀時身體割傷之痛；雖曰醫師僅能治療苦惱之疾病，病者亦應忍受輕微之苦。因此，為求調伏惡趣等諸多痛苦，故應忍受(短暫)苦行之不安樂。勝醫王佛陀則不運用如此痛苦之普通醫術。菩提心行之儀式極為柔和且易于成辦，能根本拔除無數煩惱之大疾苦。智作慧論師與遍照護論師主張：「初發心(資糧道)菩薩不應作舍身之苦行。」

卯二、斷此邪見之習氣

       世尊先令行，布施菜餚等，修習微施後，漸能施己肉。

       爾時覺自身，猶如菜餚等，彼時舍身肉，于彼有何難？

若謂：既然必須舍棄己之身軀等，又何故稱其為「柔和」之菩提心行？云：前所未熏習者為求趣入布施之行儀，調御師曰：最初以少量菜餚等卑劣食物作為布施之薰習。如是修習後，漸次地己之身軀亦能舍施；若至爐火純青之空性境界，任何時刻現見己身皆如菜餚，即能產生毫無耽著之心，此時布施己身等有何困難？

丑二、斷除須長時修行之憂悔

       斷惡故無苦，善巧故無憂，如是邪見惡，傷害心與身。

       福德令身逸，智慧令心安，利他住輪迴，慈悲豈生悔？

或作是念：直至輪迴不空，為利他而修苦行，將有後悔之痛苦？曰：不然，菩薩因清淨罪惡，自身無痛苦，善巧安住于現證空性，內心無不歡喜，如是利他修苦行，豈有後悔、痛苦之「邪見」──對我所耽著之心，以及產生罪惡苦惱危害自身？現證空性者，不僅身、心無痛苦，而且，其福德之異熟果令身體安樂，其博學之智慧令心安樂。為求利他處于輪迴中，具慈悲者為何會產生憂悔？

子二、實有意樂之因

       此菩提心力，滅盡宿惡業，聚集福德海，故勝諸聲聞。

       盡除諸疲厭，駕御菩提馬，從樂趨勝樂，智者誰退怯？

菩薩是以菩提心之力，清淨痛苦因——宿昔之罪惡，攝諸安樂因──福德之大海，詮釋殊勝于諸聲聞。因此，智作慧論師與善天論師詮釋此乃菩薩較之聲聞愈能快速成就菩提。如是，遮除一切疲倦與憂苦，駕御菩提心馬，從安樂處逐步趨向愈殊勝之安樂，了知功過之智者，誰會退怯而怠惰？

己三、宣揚對治逆緣之方法，有二：

庚一、教義，庚二、詳說。

庚一、教義

       成辦眾生義，希求堅喜舍，信樂畏痛苦，能生希求力，

       如是斷逆品，希慢喜舍等，實踐統心力，勤奮增精進。

成辦眾生世間和出世間之利益，摧服所斷除之敵障──懈怠等銳軍，謂之「信樂」；《入行論大疏》云：「(善法)欲，于此解釋為欲許成辦善行。」喇嘛邦譯師認為；信樂于梵文中有善法欲之意義。值此之際則謂：一切信樂之辭，應了知為善法欲。信樂又有幾種詮釋：一、信樂善法之欲。二、趣善法之堅固不退心──終究圓滿。三、于善業具增上喜樂心。四、值重要之目的時，舍棄所斷之怠惰等。信樂：亦即畏懼惡業果報之痛苦，產生思惟信樂之利益，斷除精進之逆品──怠惰，增廣精進而不懈怠。以何方法實行信樂？即敘述精進之理趣，舍棄堅實我慢、喜樂、怠惰等等，實踐于取舍之對象，作為統御身心之力量。

庚二、詳說，有三：

辛一、產生助緣，辛二、實踐法，辛三、自性自在。

辛一、產生助緣，有四：

壬一、勝解(信樂)，壬二、堅定力(我慢)，壬三、歡喜力，壬四、舍力。

壬一、勝解(信樂)，有三：

癸一、無勝解之過，癸二、勝解之利德，癸三、依勝解因之方式而生勝解。

癸一、無勝解之過，有三：

子一、不能勝解，子二、不能勝解之因，

子三、思惟無勝解善法之過，而詮說舍善法不合理。

子一、不能勝解

       我應當滅除，自他諸過失，然盡一一過，須歷經劫海。

       若我未現見，滅過精進分，墮無量苦處，我心豈不碎？

       故應勤引發，自他諸功德，然修一一德，亦須歷劫海。

       我終未生起，修此德一分。如是獲生身，無義太希奇！

我發菩提心，必得滅盡無量自他之過失；盡除所有過失尚須劫海之時間，故理應精進。若我未現見精進勇猛滅除惡業之一分，將墮無量苦之惡趣，則我心為何不破碎？如是我所成辦之自他諸多功德，亦須劫海長時修習，目前我卻依舊不生起修習彼諸功德之思惟。既然難以獲得暇滿之所依身──此世之生身(今已得)，我竟做些無義之事，嗚呼！極稀奇！

子二、不能勝解之因

       我未供世尊，未施喜慶樂，未修作佛事，未滿貧者願，

       未作無畏施，苦惱者不樂，我生唯一苦，和住母胎苦。

若謂我所未作等事，猶如遍照護論師所主張無義之事。以結合前一偈頌。《入行論大疏》云：「多次提及未供養世尊，未施于有情大喜慶之快樂，未作佛事、未圓滿貧困者之意願，以及于畏懼者不施于無畏施等，依次謂：不作法施、財施、無畏施之說。」智作慧論師與遍照護論師皆主張，作佛事乃指供獻于佛塔廟之事。對諸苦難者不施安樂，唯有產生痛苦之果報和住母胎之痛苦，以致未完成獲得暇滿人身之最終目的。

子三、思惟無勝解善法之過，而詮說舍善法不合理

       我從昔至今，正法離勝解，感如此困乏，誰舍法勝解？

自宿昔以至現今，我遠離勝解佛法，因而感受生命如此之貧困與乏味；此詮釋乃《入行論大疏》所提及。具智慧者，誰願舍棄法之勝解？

癸二、勝解之利德

       佛說一切善，根本為勝解。

《海慧菩薩請問經》云：「諸善法，一切之根本為勝解。」即說諸善法之根本乃勝解。《大寶積經文殊師利授記會》云：「諸法為眾緣，根本住希求。」

癸三、依勝解因之方式而生勝解，有三：

子一、教義，子二、詳解，子三、結論：總結勝解之因。

子一、教義

       勝解之根本，恆修異熟果。

謂勝解如何產生？云：勝解之根本是恆時修習思惟，領受善惡之異熟果。

子二、詳解，有二：

丑一、總說黑、白業果，丑二、闡述黑、白業果之差別。

丑一、總說黑、白業果

       痛苦不安樂，種種諸畏怖，諸所求遠離，皆從罪行生。

       意想所作善，無論至何處，各自之福德，善果皆現前。

       惡者雖求樂，無論至何處，各自之罪行，痛苦所摧毀。

依諸惡行之因而生之異熟果，有：一、前五根識之痛苦，二、有意識之不安樂，三、種種之畏怖，四、諸希求不得之苦等。「意想」即欲求之動念而產生之善行，無論趣向何處，此善行與相對之福德果報皆將顯現。雖作惡行卻欲得安樂，然而無論于何處，彼惡行與罪報，皆將痛苦地摧毀身心。《勸誡王論》云：「臨危神識趣何處，親友、財物不隨行，士夫趣向任何處，業如陰影緊隨身。」

丑二、闡述黑、白業果之差別，有二：

寅一、特殊之善果，寅二、特殊之罪業。

寅一、特殊之善果

       住廣大妙香清涼蓮藏，聞妙食佛語生威德光，

       佛光照耀蓮花生勝身，妙善位于佛前之菩薩。

投生處從狹窄胎藏之腥臭，轉化為寬廣妙香清涼之蓮花藏；從領受風痰之有漏流質物，轉變為耳聞佛語，猶如法義滋潤產生威德光彩；從出生狹窄之痛苦，經由佛光加持，轉變成寬廣蓮花而生之殊勝身；從士夫之我執，轉成安住于無量光佛等面前。彼彼皆得法寶之保護，與世俗凡夫不共之妙善——特別殊勝之菩薩(譯注：發菩提心轉凡入聖之緣起殊異)。

寅二、特殊之罪業

       閻魔之獄卒，剝皮受極苦，焰熱熔銅液，灌淋無完膚。

       灸燃劍矛刺，身割百余塊，墮落熱鐵地，皆由多不善。

自己之惡業異熟報，受于閻魔之獄卒將全身剝皮之無盡痛苦，加以極炎熱之火熔化之銅水灌淋于身，又以燙熱之劍與矛槍之刺，切割全身成百余塊後，投于炙熱之鐵地，此種種皆由諸多大不善業所異熟之無間等地獄。

子三、結論：總結勝解之因

       故欲求善法，當修習恭敬。

故勝解善法，乃為對善惡取舍之欲求心，同時以恭敬心、信實心修習善惡取舍之處。

壬二、堅定力(我慢)，有二：

癸一、創造堅定心，癸二、安住堅定心。

癸一、創造堅定心

       以金剛幢軌，行善修信心。

       應先觀加行，應作不應作，不宜暫莫作，作已不應退。

       余生亦成習，當增諸惡苦，他業及他果，卑劣復不成。

《大方廣經‧金剛幢之第六回向》云：「天子！譬如太陽東升時，不具遮除昏暗與崎嶇不平山群之過失，理應遍照大地，菩薩培育利他心已，亦不遮除有情種種之罪過，理應成熟諸有情並導引解脫之道。」上述之儀軌著重根本善業，思惟徹底達成善行而修習堅定力。

欲修善行事，先觀察自己能成辦與否？若能完成即著手實行，若不能即不作。

倘若不能成辦善業則以不作為佳，既作之則不放棄，若為善而產生退心，則他世之等流果亦承襲此誓願而有退心之習氣；其異熟士用果之罪惡廣增痛苦，善行實踐不徹底而拋棄──著手他善業，後世時善業與善果二者皆卑劣——不能圓滿故，將不能完成善行。

癸二、安住堅定心，有二：

子一、教義，子二、詳說。

子一、教義

       業、煩惱、能力，三事作我慢。

修善業、斷煩惱及修善業之能力，這三事具足我慢(譯注：慢為舍我其誰之十足信心)。

子二、詳說，有三：

丑一、事業慢，丑二、能力之我慢，丑三、調伏煩惱之我慢(堅定心)。

丑一、事業慢

       我應獨自為，此即事業慢。

       世人隨惑轉，不能辦自利，眾生不如我，故我應修此。

       他尚勤劣業，我豈住悠閒？我慢不作事，無慢為最勝。

一切自利、利他之善業，我獨自為之，此思惟是事業慢。如是思惟之因，乃諸煩惱者不能自主之故，于此世間若不能成辦自利，則眾生不能如我作一切自利、利他之事業。雖曰如此，然作是念，不協助卑劣事業？他人尚且承擔精勤于卑劣事宜，自己如是漫不經心而不協助乃不應理。若作是念：此事是卑劣，而我特具尊貴──我慢，而不作彼事，是以不具我慢為佳，且應斷除我慢之煩惱。

丑二、能力之我慢，有四：

寅一、能依之種性，寅二、對治我慢之自性，

寅三、所斷除之卑下慢，寅四、讚許我慢之對治。

寅一、能依之種性

       烏鴉遇死蛇，行如大鵬鳥，若我太怯弱，小罪亦為損。

       怯弱棄勤行，豈能脫貧乏？若起自信力，大障亦難勝。

       故心應堅定，摧滅諸罪墮，我為罪所敗，超三界可笑。

譬如烏鴉遇死蛇之行徑，猶如大鵬鳥欺凌蛇之行為；如是，倘若我信心、能力過于脆弱，即使輕微小罪亦能傷害我。欲斷除煩惱，具畏懼心而舍棄精勤行，豈能從貧困中解脫？因此欲想產生信心慢和精勤行，亦不為(所斷)──大煩惱所得逞，故應堅固信心，摧滅諸罪之墮落。我若為諸罪惡所擊敗，而欲超越三界，則成貽笑之遐思。

寅二、對治我慢之自性

       我當勝一切，舍我誰能勝？三世諸菩薩，應住此我慢。

佛陀——人獅子，而佛子──菩薩當作是念：我應勝一切所斷煩惱，除我之外，誰能勝于所斷，誰亦不能達成。應安住于此我慢——堅定信心中。

寅三、所斷除之卑下慢

       有情屈我慢，是惑非自信，勇者不屈敵，慢者制于慢。

       充滿煩惱慢，因慢趣惡趣，失人間歡樂，為食殘之僕。

       蠢丑體虛弱，處處受欺凌，具我慢苦行，若屬自信者，卑下豈如是？

任何眾生，內心充滿功德等之我慢，將忘失自我；此乃具煩惱者，而非自信者，自信堅定者不為煩惱敵所統御，彼諸煩惱者為我慢之敵所統御。若作是念：受我慢之敵統御豈有過失？曰：煩惱者充滿我慢後，將趣入三惡趣，縱然生于人道亦不得喜樂──心意不歡喜，如成為吃食他人殘食之奴僕，變得愚蠢、丑惡、體力虛弱，短暫一生皆受他人欺凌。充滿我慢之苦行──煩惱者，又具極自信之群族，其心態將極為卑劣而可憐，誠然值得悲憫。

寅四、讚許我慢之對治

       任一為勝我慢敵、持慢，此乃自信、勝利、英勇性。

       任一舍棄、摧滅我慢敵，眾生如願圓滿獲佛果。

任一菩薩為勝于煩惱者──我慢之敵故，堅持我慢之對治──自信心，獲得勝利即是英雄。類此任一之補特伽羅，舍棄我慢之敵──決定摧毀我慢心，如是諸眾生如願以償，歷經暫時之分位──三善道，或究竟佛陀之果位，終究圓滿菩提心故。

丑三、調伏煩惱之我慢(堅信心)

       設處煩惱聚，千般須忍耐，如獅處狐群，不遭煩惱害。

       雖遭大危難，人先護眼目，如是雖臨危，不受制煩惱。

       我寧被燒殺，亦或斷頭顱，然終不稍讓，受制煩惱敵。

設若處于諸多煩惱者之群聚，對治各種煩惱相，應須忍耐。譬如獅子處于狐、狼等諸多野獸群中而不受侵害，調伏煩惱者亦不受眾多煩惱所干擾。雖面臨大畏怖、大危難，亦積極守護眼目，如是面臨危難──嚴厲之煩惱外緣激勵，亦不為煩惱所左右。依根本頌之解說，智作慧論師和善天論師主張：大艱苦即「雖處于大痛苦，如尸眼不見」。其中「如尸眼」意為究竟見不著煩惱。如是敘述，既處艱苦三界中，煩惱力究竟不生。我寧受燒毀或殺害，亦或斷頭顱，此皆不屈撓于煩惱敵，且不受統御。經云：「一切暫時之分位，唯菩提性，余皆不行。」謂寂天論師之說法，難以考察故，各自思惟為佳。

壬三、歡喜力，有二：

癸一、教義，癸二、詳說。

癸一、教義

       此所作善業，如欲戲樂果，耽著彼善業，喜樂不厭足。

菩提心之所作業為何？如喜歡游戲者，欲得游戲快樂之果實，耽著于領受善業，不具滿足且融合歡樂中。

癸二、詳說，有三：

子一、作善行之種性足安樂，子二、作善不厭足之種性是異熟樂，

子三、故宣說喜悅之所為。

子一、作善行之種性是安樂

       為樂而作業，成否猶未定，善業能得樂，不作豈有樂？

諸世俗者為求自己安樂，雖造業，猶不能確定是否得安樂，無論如何，唯有善業能安心，其結果亦能轉成安樂，如是不作善業豈能得安樂？《入行論大疏》詮釋為：「善業今生當安樂，亦許後世他安樂，倘若不作此善業，如何獲得諸安樂？」

子二、作善不厭足之種性是異熟樂

       諸欲如刃蜜，貪欲無厭食，福德感樂果，寂滅豈滿足？

世間諸貪欲者，如嗜好鋒刃上之蜂蜜，利益小違緣極大而且不易滿足。福德能感受異熟安樂——暫時性安樂之三善道，和究竟寂滅之解脫道，因此，又為何須善法欲之滿足？

子三、故宣說喜悅之所為

       為圓滿所作，如日中熾象，遇池疾奔入，應樂趣善業。

為求圓滿成辦所志求之善事，猶如夏季受陽光照射時，炎熾痛苦之大象，巧遇清涼之池水疾奔入池，故喜悅趣入此善業(其喜悅性亦如是)。

壬四、舍力，有二：

癸一、無能為力于善業故暫舍棄，癸二、完成善業後舍棄。

癸一、無能為力于善業故暫舍棄，

       身心衰疲時，為蓄銳暫舍。

身體心力衰微疲倦時，無法成辦善事，為養精蓄銳故，暫時舍棄。

癸二、完成善業後舍棄

       事成即應舍，為續行余善。

諸聖者于先前已然完成之事，即應舍棄，乃為求成辦以後愈增衍而普及之善事。

辛二、實踐法，有三：

壬一、對治放逸之實踐法，壬二、斷除放逸罪過之法，壬三、修隨順善事。

壬一、對治放逸之實踐法，有二：

癸一、不放逸之實踐，癸二、憶念之實踐。

癸一、不放逸之實踐

       如戰士與敵，斗劍于陣前，當避煩惱劍，摧毀煩惱敵。

譬如身經百戰──勇猛善戰之戰士，與敵人交戰于陣前，不僅未為敵劍擊中，

尚且擊敗敵人。如是避離煩惱劍，愜意縛住諸煩惱，不再受煩惱傷害。

癸二、憶念之實踐

       臨陣劍失落，畏怖速拾取，如是失念劍，畏獄速提起。

譬如交戰時劍失落于戰場，畏懼故速拾取劍；如是喪失正念之劍，忘失對治放逸之法；故當念及地獄之畏怖業因，迅速提起正念。

壬二、斷除放逸罪過之法，有二：

癸一、使放逸之罪過不生，癸二、若產生放逸罪過則遮除之。

癸一、使放逸之罪過不生

       如毒依循血，能速遍全身，如是罪得逞，能遍覆全心。

       如執滿油缽，執劍逼身後，懼溢遭其殺，護戒當專注。

盡如受毒箭刺傷，其毒依循血液流動，迅速遍滿全身，如是僅一微小罪過，若得逞機會，依此道理，亦將逐漸地遍覆全部人心。猶如某一罪犯執持盛滿芥子油之油缽，小心翼翼地行走，深恐身後有人執劍威逼，唯因油稍一溢出即遭殺害，是故畏懼而謹慎守護油缽。同理，持戒者亦應如是專注守護戒律。

癸二、若產生放逸罪過則遮除之

       如蛇入懷中，故應急起立，如是睡惰性，皆應速遏止。

       一一罪生時，應當深自責，必不令更生，恆思如是行。

若生微小罪過，亦將產生極大危害。因此如同毒蛇爬入懷中，應緊急起身。同理，若覺知睡眠或懈怠等情緒降臨，應即迅速遮止。雖如是精勤，難免仍產生微小罪過，應對一一之罪過(自己對自己)深自責備；無論如何，此後不令放逸之罪過發生，恆時如是思惟、如是精勤。

壬三、修隨順善事

       謂此等時中，當薰修正念，此因遇明師，或如理行事。

如是，值于所作不生放逸罪過，或生放逸罪過而遮除之際，其對治方法即應修習正念，此思惟之因，即能遇善知識或如理行事。《入行論大疏》云：「獲得。」此「如理行事」為教義修習方法和取舍方法，為求清淨墮罪，修懲治犯戒之事。

辛三、自性自在

       應于行事前，能行一切事，憶念不放逸，我具輕安行。

       如絮極輕盈，隨風任來去，身心輕歡暢，當成辦眾善。

無論如何，行善業之前，應如是觀察我實有精進力所能勝任之一切善業，憶念不放逸之教義，我具輕安意樂──心情十分歡暢行善。其目的，盡如風之飄然，棉絮隨而輕盈地飛舞，思惟善行──身、語極具歡暢自在，因此當能成辦一切善業。