--- title: 入菩薩行論·善解義海 第五章 護正知 description: "現在談論正念與正知。正念：自身系念所承諾諸學處與所斷除之煩惱。正知：善巧于諸學處與所斷惑。" --- 現在談論正念與正知。正念：自身系念所承諾諸學處與所斷除之煩惱。正知：善巧于諸學處與所斷惑。 丁二、正念與正知，本論之詮釋，有三： 戊一、維護學處之方法──守護心，戊二、守護善提心之方法──守護正念正知， 戊三、正念正知結合于心相續，是精勤敬義。 戊一、維護學處之方法──守護心，有二： 己一、總說，己二、詳說。 己一、總說  欲護學處者，當勵志護心，若不護此心，不能護學處。 欲守護而不退失菩薩學處者，當極勵志于守護心──生怕受顛倒境所掩蔽；如果不能守護此心，則不能守護菩薩學處故。 己二、詳說，有四： 庚一、必須守護心之原因，庚二、如何守護菩提心之方法， 庚三、如是守護之利德，庚四、須精勤守護之理趣。 庚一、必須守護心之原因，有三： 辛一、不守護心之逆緣，辛二、守護心之利德，辛三、結論。 辛一、不守護心之逆緣  縱任狂象心，如受難無間，未馴大狂象，不類此危害。 縱任心如狂象──因邪知見故游蕩于顛倒境，猶如于無間地獄受難。即使尚未馴服之大狂象，亦比不上此類之危害。 辛二、守護心之利德，有二： 壬一、總說，壬二、詳說。 壬一、總說  執正念絹索，緊栓于心象，除盡諸怖畏，護一切安樂。 若以正念之繩索，緊緊栓系善緣，鎖住如大狂象之心，則一切怖畏皆可滅盡，唾手可獲得一切善業與安樂。 壬二、詳說，有二： 癸一、斷除畏怖，癸二、成辦善行。 癸一、斷除畏怖，有二： 子一、正行，子二、能立。 子一、正行  虎獅大象熊，蛇及一切敵，地獄卒有情，惡魔與羅剎。  唯有系自心，當能系一切，唯降伏此心，一切皆降伏。 對于老虎、獅子、大象、熊、蛇、一切敵人，以及地獄內之守護卒、惡鬼、魔眷和羅剎等，唯有系住自心，才能驅遣上述一切有情之危害，唯有降伏自心，才能降伏一切。《本生經》云：「如慈悲主滋潤一切，彼之自性心潤澤故，為顯示相互無害之心，如苦行者與惡獸同處。」 子二、能立  佛言真實語，如此一切怖，無量苦惱集，皆從心所生。 佛陀真實語：上述一切畏怖外界之痛苦，無限量地聚集，緣生于自己顛倒之心。《法云經》云：「若善統御心，則統御一切法。」又云：「善業或惡業，皆由心所積。」《攝正法經》云：「一切法亦隨心生。」  有情獄兵器，為何人而作，誰造燃鐵池，罪女從何出。 地獄卒使所持諸兵器，究竟奉誰之旨意而作？誰制造地獄中燃燒之鐵丸與燃燒地基？住于葉劍林之罪女又從何處產生？《入行論大疏》與遍照護論師、善天論師，皆曾對罪女作批注。所謂「罪女」，《大疏》解說曰「不清淨」。邦譯師認為「罪女」，乃指美善之義。  佛說彼一切，皆由惡心造。 佛曰：「類如地獄之一切災難，皆因惡心而產生之影像。」《正念處經》云：「心是敵中敵，除心無他敵。」  是故三界中，恐怖莫勝心。 因此三界中，無甚于此心之恐怖者，應善調伏此心。 癸二、成辦善行，有六(即子一至子六)： 菩提心所成辦之善業——六波羅蜜多。 子一、布施波羅蜜多  若除眾生貧，是施波羅蜜，猶見眾饑貧，昔佛云何成？  諸財與善果，舍心遍眾生，謂施波羅蜜，故唯依心性。 倘若滅除所有眾生之貧困，是布施波羅蜜。則…… 有 法：往昔諸佛法者。 所立法：云何圓滿布施波羅蜜？應不圓滿。 因 支：猶存于諸多飢貧之眾生，以其實際存在故。 然而如何解釋？無盡慧菩薩云：「一切內外之財物與諸施舍之善果，修觀布施予眾生，終究遠離吝嗇之心態，為布施波羅蜜多。」何謂布施波羅蜜多？即施舍一切財物與善果之心。因此，布施波羅蜜多即就心性而言。 子二、持戒波羅蜜多  驅魚至何處，始得不遭殺？獲得斷惡心，說為戒度圓。 若永斷危害其它有情，方為圓滿持戒波羅蜜多，則昔時諸佛應不圓滿持戒波羅蜜多，因未引導魚、蛙等生物、他人之珠寶、柔弱婦女等至不受殺害或獵取之安全處；實言之，不導引即存實有傷害故。因此，對于上述諸實存者，完全摒棄危害、偷盜等心，為圓滿持戒波羅蜜多。經云：「何謂圓滿持戒波羅蜜多？即斷除危害諸有情之心。」 子三、忍辱波羅蜜多  大地廣無邊，豈皮能盡蓋？靴用皮少分，隨行處處覆。  豈得足量皮，儘覆此大地？唯靴底之皮，似同覆大地。  如是外界敵，我不能盡遮；遮止唯我心，何須遮其余？ 不應如是思惟：制止敵人或斷除其瞋恨心。頑劣之有情多如虛空無邊無盡，不能全然馴服；因此，若調伏自己之憤怒心，則如同息滅一切敵人。譬如欲獲取遍覆大地之皮革，豈有可能？若僅取用靴底少分之皮革，豈不如同隨行覆蓋全部大地？如是外界能害之實體──敵人，我不能盡遮阻；若將我瞋恚之心遮除于外，即為成就忍辱，何須「遮除其它」——是無實義。 子四、精進波羅蜜多  生一明淨心，亦得梵天果，雖俱身口業，行弱非彼果。 《入行論注釋》云：「精進亦唯心，禪定之律儀，攝心且明淨，唯一不放逸。」善天論師解釋為：「惟其無身、口之業，產生唯一心之果，亦是梵淨等天眾。」或云：「經云『產生慈心性，投生梵淨等天。』」若不維系心力，僅具身、語業之果報，亦仍心力脆弱，不能綻放梵天果。 子五、禪定波羅蜜多：禪定亦由心成就  雖久習念誦，與余諸苦行，心散亂于他，佛說彼無益。 雖然恒久修習念誦密咒等，與其它外道之身體長時苦行，然而心卻散亂于其它外界事物；依諸法智者──佛陀的教示曰：此等修習無實質利益——極渺小。《攝禪定經》云：「諸比丘！眾欲樂者以散亂心作苦行和念誦等，仍將無結果。」《般若經》云：「散亂心故，亦不成辦自利。」 子六、般若波羅蜜多  何法義最勝，若不知密心，欲得樂離苦，無義恆漂泊。 以何法義最殊勝、最重要？乃秘密心──自性空。《入行論大疏》云：「非凡夫之行境，謂秘密。」《入行論注釋》云：「真實義無我，隱藏于我心。」若不知此義，雖欲獲得安樂平息痛苦，諸欲求解脫者仍不得實義，尚將恆久漂泊于輪迴中。經云：「應知眾生迷惑，猶如百種野獸群聚，具智慧者猶如飛鳥行空。」因此，智慧為最主要之心性。《華嚴經》云：「一切菩薩之行儀皆依于自心。」善巧、願力、智能三者亦從智慧性作分析，其中以心為最主要。 辛三、結論  故吾當善持，善守護此心，舍此護心戒，豈守諸多戒？ 故我善持正念之心，善守護正知之心，除守護心戒外，守護諸多戒律，有何用？應無實義。 庚二、如何守護菩提心之方法  如處眾亂中，勵志慎護瘡，雖處惡群聚，常護心之瘡。 如處于散亂眾生──心意不專、行為不檢之群眾，須勵志慎護心瘡；初發心者之修行者，若處于孳長煩惱因緣之惡人群聚中，不守護心之創傷，則產生痛苦，須常時守護之。(喻：獼猴身瘡，一心將護。)  畏懼小瘡痛，亦慎護瘡傷，懼眾合地獄，何不護心瘡？ 如是，小瘡傷之痛苦疑似畏懼之根源，因而謹慎地守護，既然不能守護眾合地獄——大山夾碎人身之恐懼，何不守護畏懼墮入地獄之心瘡？應善守護之。 庚三、如是守護之利德  若如是行持，身處惡眾群，抑或女人聚，不退精勤律。 若恆處于如是守護心之行持中，即使身處邪惡群聚之眾生，或女人之聚會，亦堅固精進律儀而不放逸。 庚四、須精勤守護之理趣  我寧無利養，寧缺資身緣，亦寧失余善，終不損害心。 「我寧無福報利得，寧未受人頂禮恭敬，寧缺自身和資生之緣件，寧失其它善業──自利之善行……」遍照護論師言。「終不喪失此『菩提心』──佛之導致得十力、十自在」，為善天論師之注釋。《入行論大疏》云：「此心為善心。」總之，「其它善」可述為身、語之業。又如《勸誡王論》云：「寧舍自己之財寶而守護身肢，寧舍財寶與身肢而守護生命，如是寧舍諸財寶與身命而守護法。 戊二、守護菩提心之方法──守護正念正知，有三： 己一、守護正念正知之教義，己二、不守護正念正知之罪過，己三、守護正念正知之方法。 己一、護正念正知之教義  諸欲護心者，祈精勤守護，正念與正知，我合掌祈請。 諸欲守護菩提心者，不忘失取舍之處——正念；觀照自心念念中，了知彼諸取舍的事項——正知，即使棄舍生命亦守護菩提心。 己二、不守護正念正知之罪過，有三： 庚一、不守護二者之過，庚二、不守護正知之過，庚三、不守護正念之過。 庚一、不守護二者之過  受病所困者，無力為諸業，如是惑擾心，不堪諸事業。 如是迷惑(無知)于取舍之困擾，無能為力于諸善業；猶如受病魔所困擾的人們，無能力從事種種活動。此項《入行論注釋》歸類于無正知之過。《入行論大疏》則歸類于無正知正念之過。 庚二、不守護正知之過、有二： 辛一、知識衰退，辛二、戒律不淨。 辛一、知識衰退  心無正知者，聞思惟觀察，如漏器之水，正念不能住。 觀察無正知者，其聞、思、修之智識，猶如腹破之瓶，雖灌水亦盛不滿；無正知者所了悟之法義，因不住正念故忘失，為《入行論注釋》所云。善天論師謂：「不明晰。」 辛二、戒律不淨  誠信復多聞，諸多勤精進，然因無正知，終成染墮垢。 雖經多聞和誠信，精進地實踐──數數奉行菩薩學處，然而自己之諸行為尚具分別見，且因無正知而形成過失，終成墮罪之垢。 庚三、不守護正念之過  無正知盜賊，隨時失正念，昔所聚福德，賊奪墮惡趣。  此群煩惱賊，尋隙欲打劫，乘機奪善財，復毀善生命。 無正知之煩惱——盜賊，隨時使正念喪失；昔所累積之福德，若遭盜賊奪取殆盡，則墮入惡趣。此群煩惱賊增長後，伺機傷害，若得機會，則侵奪諸善財，摧毀獲得善趣之機會：善行不可自負故。此乃出自《入行論大疏》解說。 己三、守護正念正知之方法，有二： 庚一、護正念之方法，庚二、護正知之方法。 庚一、護正念之方法，有三： 辛一、守護之理念，辛二、生正念之因，辛三、護正念之果。 辛一、守護之理念  故終不稍縱，正念離意門，離則惡趣害，正念善安住。 若不守護正念，實有很多過失，因此不任意放縱正念，且趣入意根門，乃《入行論大疏》之說。倘若遠離正念之意根門，其結果終究是惡趣，應善安住之。 辛二、生正念之因  隨師與善士，供奉教誡師，由真誠一心，易獲正念生。  于諸佛菩薩，無礙見一切，我恒時安住，慈容現面前。  如是思惟已，生慚而敬畏。 于上師或具正法善知識之教導，與方丈、長老等開示取舍之處──進退之理，若違背其教誡，則羞愧而深感恐懼；如是真誠一心研習菩薩學處，容易產生正念。復次，諸佛、菩薩具慧眼，恆時無礙觀照一切所知，故于諸佛、菩薩之尊前我長時安住。如是思惟後：知慚愧，虔敬諸學處，面對諸菩薩之威德，因生敬畏心而具正念。《本生經》云：「作惡事如同未見，抑如飲毒豈安樂？天與瑜伽師諸人，豈實未見一切惡？」 辛三、護正念之果  常隨念諸佛，彼一再湧現。 為護心意門，爾時住正念，此時生正知，逝者亦復返。 如是思惟後，隨念諸佛，正念自然屢次湧現，為守護菩提心之意門——不受煩惱侵擾，爾時安住正念，此時正知亦任運而生，亦即往昔不具正法知見者亦湧現正念、回復正知。 庚二、護正知之方法，有三： 辛一、正知之前行，辛二、俱生正知，辛三、闡述護正知之簡要定義－－結語。 辛一、正知之前行  今生護此心，知其有過時，隨即護正念，能正直如樹。 趣入行事之時，觀察其心，若具煩惱，則了知此心尚存過失；此時我須護正念，如矗立正直之樹，不受煩惱動搖。 辛二、俱生正知，有四： 壬一、分位上觀察身、口、意，壬二、觀察後統御之， 壬三、統御心後學習清淨行，壬四、圓滿學處之法。 壬一、分位上觀察身、口、意、有三： 癸一、觀察身、口業，癸二、觀察意業，癸三、闡明開遮。 癸一、觀察身、口業  我終必不作，無義散亂望，決定心恆常，垂眼而下視。  為調息眼睛，偶而顧四方，若見有人來，正視謂善來。  為察道路險，屢次顧四方，調息宜外顧，身後詳觀察。  視察前後已，前進或折返，所有一切時，視所需而行。  身業如是住，安置諸事後，屆時應勘察，此身如何住？ 我始終不作使心散亂之無義觀望，思惟之後，決定雙眼下垂而視，而且視線維持于一牛軛長短之內。若覺極為苦痛，則調息心眼，偶而緩和地觀望四方；萬一有人出現于近處道路，應和悅稱：「您好！」《入行論注釋》提示，在家人出于善意而前往觀察(比丘之威儀)究竟為誰？乃「出現」之意。停留路旁休息，應觀察有無可怕之盜賊等，溫文如理地察看四方；若須一再反復看顧四方，為斷除掉舉之心態，則采調息式地觀察──面向外看，偶而回顧觀視背後之情勢；觀察前後情況之後，再作前進或折回之決定。如是敘述「行」之思惟；于行、住、坐、臥等一切時，應了知其目的而行動。身業乃作所應作之事，謂如是安住，安住之意義為了知心意之決定或裁決而執行；執行之時，此身應如何安住？應觀察有無合乎前述正思惟之行為(譯注：此處指古印度之環境複雜，賊眾多，外道黨羽經常出沒于荒郊野外屠殺生靈。本則以出家比丘發菩提心為前提，比丘托缽經常獨行于荒野，故于不損及行、住、坐、臥之威儀中，適當抉擇所處環境，以避免危險)。 癸二、觀察意業  此狂象之心，系于大法柱，如是栓不失，如足勤遍觀。  精勤修禪定，剎那勿弛散，如是觀諸意，我意趣善否？ 將狂象之心，栓系于自、他二利法之心柱，不墮入顛倒之道，精勤觀照一切。觀察之理，無論如何，心力專一于善緣，精勤修定，即使剎那亦不使其墮于邪境；如是觀照各個剎那意根門，謂我之心意趣行于善境或不善境？ 癸三、闡明開遮  喜慶危難時，不專應隨安，依此行法施，可舍微細戒。  專思著手事，除此不思他，專注又一意，可先成辦彼。  如是皆善成，否則俱不成，如是不增衍，隨眠非正知。 供奉三寶之喜慶儀式意義重大，猶如生命受傷害等危難之關鍵，而且相系于其它有情之利益。相順其事項之行儀，倘若不能嚴守戒律，應隨遇而安；依法布施時，對于微細戒行則以平等舍心泰然處之。《無盡意請問經》云：「布施時以戒平等心處之。」譬如對將遭殺害之眾生，施予無畏施之時，實為觀見，而妄言未見，以助其逃過劫難。諸多善業力經衡量相當時，僅思惟其中首先著手之事，除此之外，其余皆放下不作，短期內即可有所成辦。倘若完成第一件事之後再做他事，如是任何事皆得圓滑達成，否則前後各種善事皆不能圓滿。依次成辦善行，因此非正知──隨眠煩惱不增展繁衍。 壬二、觀察後統御之，有三： 癸一、遮無為，癸二、趣入所作事，癸三、禪修應無所作之對治。 癸一、遮無為，有三： 子一、遮止貪著散亂相，子二、遮止作無義事；子三、斷除煩惱孳長。 子一、遮止貪著散亂相  錯綜綺語論，諸稀奇影劇，若攝入彼境，當斷彼貪著。 若處于無關緊要之各種綺語談論，或眩幻眼根等各種精彩影劇之環境，應當斷除彼諸貪著。 子二、遮止作無義事  描繪地圖時，掘割無義事，憶念如來教，畏懼舍彼樂。 若作些掘地除草，或描繪地圖等無意義事之時，應憶念如來之教誡——不作無義事；由于畏懼于違背如來之教誡，而舍棄欲趣行意樂之事。 子三、斷除煩惱孳長，有三： 丑一、總義，丑二、廣說，丑三、結論。 丑一、總義  身體欲行動，口欲出言語，先觀察自心，安住如理行。 身體若欲行動，或口欲語，首先觀察其起心動念，當不受煩惱驅使，如理善行。 丑二、廣說  爾時生貪意，或將瞋恨時，無言無所作，如樹之安住。  掉舉與藐視，傲慢或驕矜，揭過或狡詐，如樹之安住。  爾時極自讚，或欲詆毀他，辱罵與斗爭，如樹之安住。  欲求名利恭，欲得眷屬僕，心欲求承事，如樹之安住。  欲削減他利，欲多謀己利，若欲說我心，如樹之安住。  不忍懶畏懼，無恥說無義，若生增上貪，如樹之安住。 任何時自心現起貪念與瞋恨，將隨而造惡業，身業、口業不應作，了知諸法無自性，應無作而如樹之安住。掉舉乃心極為散亂，藐視即言語之侵擾，傲慢乃心田自負，驕矜即特別貪著自己之財物且具喜悅心；揭過為欲思揭穿他人之過失，狡猾即欺詐與欺人之心，善天論師認為攝集上述二義為狡詐。積極自讚如同詆毀他人，辱罵乃說粗語，斗爭為戰爭之起因，俱如上各種心思時，應如樹之安住。 欲得名利與恭敬，欲獲眷屬與隨從，欲求他人之承事侍候如洗腳等，應如樹之安住。復次，欲削減利他之行事，欲謀求自利之行為，欲求眷屬與隨從(《入行論》諸家注釋皆包含徒弟眾多之意)，欲說諸話語時，應如樹之安住。 不忍即不能忍受，懶惰和恐懼即膽怯，狂妄即肆無禁忌，無恥即說粗語等，對于自己已擁有者仍起增上貪心，應如樹之安住。 丑三、結論  應觀此煩惱，勤孳無義心，勇猛故對治，堅持守此心。 如是觀察煩惱心所積集之業力，以及觀察是否不斷地孳生無義之心，若產生彼心時，應勇猛地對治，正知堅守，不動搖菩提心之旨趣。 癸二、趣入所作事  堅決且虔信，堅穩恭敬禮，知慚畏懼惡，祥和勤施樂。  凡失諸所欲，彼此不相融，不厭此惑生，思已更慈愛。  欲與有情利，猶居性罪處，如幻化無我，恆護此心意。 堅決心乃願恆常善行，虔信為現見善行之功德而起歡喜心，堅穩乃不退轉艱難之利他行為，恭敬為心情溫順，有禮乃身、口、意等之柔順，以上乃遍照護論師之詮釋。了知惡行而羞慚畏懼罪惡，守護五根，祥和且精勤布施于他有情使得喜樂。面對諸凡夫所欲求之事，雖不協調而不厭煩。若其相互侵害，產生煩惱，思惟其害心乃由于無法自主煩惱而生，應對凡夫多具慈愛心。《大乘經莊嚴論》云：」罪惡經常不由自主而作，具慧者對于凡夫不執取罪惡。如不欲許，當助長邪見，故對于凡夫特具慈悲關懷。」為了自身與眾生之利益，願居于無實質之性罪處。或從《入行論注釋》云：「為自身與眾生之利，安住于知慚有愧之心。如是趣入所作事，既處事仍猶如幻化亦無我慢，恆常守護此心意。」 癸三、禪修應無作所之對治，有二： 子一、思惟暇滿人身難得，子二、獲得暇滿身領受具意義事。 子一、思惟暇滿人身難得  屢次深慎思，歷久得暇滿，如是受持心，不動如須彌。 歷經久遠才獲得此難得之暇滿人身，再三深思熟慮，應使此心如前述之須彌山，善守護而不受煩惱所動搖。 子二、獲得暇滿身領受具意義事，有二： 壬一、貪著身體無意義，壬二、闡說為彼身要義趣入菩薩行。 丑一、貪著身體無意義  靈鷲貪肉食，爭奪扯尸體，汝意並不喜，為何現珍惜？  我守護此身，汝意如何護，汝身既各別，于汝何所行？  癡意汝為何？不護淨樹身，何苦護此身，污垢聚機體？  首先以心智，區別表層皮，次以智慧劍，剔肉離骨網。  復析解諸骨，觀察至骨髓，我如是觀察，此豈有精要？  如是勤尋覓，汝未見精要，何故尚貪著，守護汝此身。  處胎不宜食，出胎不飲血，腸胃不能泌，汝身有何用？ 智作慧論師、遍照護論師、善天論師主張守護「心」，而非「身」，因存有「守護身即使自利亦無法成辦」之說法。《入行論注釋》問及：何故守護身？答曰：不守護身則身體不舒暢。曰：身死之時，為嗜食尸肉之靈鷲相互叼走肉塊，汝意不喜悅亦不行，為何現今珍惜身體而愛護，汝以為此身為汝所擁有，故守護之，何以故？若作是念：此身為我？汝身與汝心乃分別獨立，單獨一方對汝有何作用？若作是念：雖身、心相異，然而身仍為我心之所依，兩者必為同一體，故具執著心。愚癡之汝！為何不去守護乾淨之樹身，應守護才合理！守護此不淨聚合之機體有何作用？若謂：豈非有乾淨之心、肺、肝等，為何稱不淨？曰：首先以自己之心識，從皮層分出骨肉，再以智慧之利刃從骨骼網中剔肉，然後剖析骨骼，乃至骨骼之間，仔細觀察，此身豈有乾淨之心、肺、肝等，如是精勤尋覓，倘若汝未見精要，何故尚貪著此身？守護汝身？或謂：此身需享受？云：汝身處母胎時不宜吃食，出胎亦不宜飲血，若腸胃(處母胎與出胎)不能分泌——不能如是飲食，則身體對汝有何用？汝身如何享受？唯一合理之解釋乃為儲藏狐、靈鷲之食物而守護此身。 丑二、闡說為彼身要義趣入菩薩行  凡人珍愛身，唯受用業果，  依然護汝身，死神不慈忍，奪與靈鷲狗，屆時復何如？  奴僕不受使，不施予衣食，養身卻行他，為何辛勞護？  既酬彼薪資，當應辦吾利，無益則于身，不應施一切。  念身如舟揖，唯充去來依，為辦有情利，修成如意身。 人人愛護自身，受用相似善業之異熟果，汝依然愛護此身，死神卻毫不留情奪取，施餵于靈鷲與狗等，屆時汝又能何如？ 譬如奴僕不受使喚，則不供給衣食。雖然餵養此身，此身終究亦離汝遠去，汝為何辛勞地撫育？往昔于身體僅以酬薪式地施予食衣等，現時應以菩提自利──成辦利他，此乃善天論師之主張。倘若無成辦利他之事，則不再供給任何他物。故身體猶如舟楫，為去留之依止處，亦即渡越自他生死海之依止船筏，為成辦諸有情之利益，變成如意身──佛身，依于佛身成辦眾生利樂。 壬三、統御心後學習清淨行，有三： 癸一、具正知諸行之異門，癸二、教示主要清淨心，癸三、以清淨心轉化特殊之垢障。 癸一、具正知諸行之異門，有四： 子一、總相──所有分位之行事，子二、趣行特別之善行， 子三、斷除不信守世間之行儀子四、守護睡夢之理趣。 子一、總相──所有分位之行事，有三： 壬一、舉止應安詳寂靜，壬二、決定隨喜他人行善，壬三、自身所應學之善行。 丑一、舉止應安詳寂靜  如定能自制，恒時微莞顏，平息怒眉額，眾生真誠友。  不戲擲坐具，至發大笑聲，敲門勿粗力，恆謙虛柔和。  水鷗貓盜賊，無聲潛行事，成辦所欲事，應恒如是行。 如是自我身心得以自制作主，恆常面露笑容，平息皺眉怒臉，作為成辦眾生事業之真誠摯友──暢談諦實語，不嬉戲而投擲坐具，不發狂笑聲音，敲門亦不使用粗力，經常保持謙虛而且喜悅之態度。譬如水鷗、貓、盜賊，皆以無聲潛行成辦自身所欲達成之事，能者──最勝戒律之菩薩，亦恆常如是身、語之行儀──安詳行事。 丑二、決定隨喜他人行善  應善勸勉力，無作饒益語，虔誠且頂戴，恆為眾生徒，  一切妙善語，皆讚為善說。若見行福善，讚嘆令歡喜，  私稱人功德，隨稱他功德，聞人稱己德，應知自功德。  喜諸造作故，彼喜價難估，故依他功德，受用隨喜樂。  此生不減少，來世大快樂，因嫉他之苦，來世大苦故。 「勸勉他人」乃善巧于協助他人改過遷善等，無造作且饒益眾生給予菩薩教誡語，虔誠信守並頂戴──奉為圭臬，無我慢地恆常為眾生之學生。無嫉妒故對一切善說法義者，皆稱讚曰：「善說。」若可現見他人行福善事，則事先讚歎，令他產生妙善歡喜心。為遮止疑似虛偽之言談──諂求，應私自稱讚他人功德，若逢他人稱讚第三者之功德，則隨喜稱讚之。若他人稱讚汝具菩薩之功德，理應了知自身之功德，切勿驕矜自滿。如是故，創作一切他人之善行，乃促成自己歡喜之原因。此歡喜心難以估價，因而得知，他人行善之功德，能使自己領受隨喜之快樂。如是，此生不減損財物等享受資具，來世亦享有大福報之快樂。瞋忿他人功德而生之罪過，今生不僅不歡樂且遭受痛苦，來世亦將受更大痛苦。 丑三、自身所應學之善行  言稱意契機，明義語悅意，迷離貪瞋心，柔和適時語。  若眼見眾生，真誠慈悲眼，我依諸眾生，當得成佛道。 說話時稱意且相信無疑，掌握適機與層次之密切關系。清晰表達詞義，語調悅耳舒適，遠離貪瞋心念，聲音柔和且用詞多寡適中。看見眾生時，思惟我依諸眾生，當得成佛道。而不觀眾生之過失，即使了知欺誑之動機，仍以真誠且慈悲眼光待之。 子二、趣行特別之善行，有二： 丑一、成辦自利之法，丑二、利益他人之法。 丑一、成辦自利之法，有三： 寅一、教說學處具善力，寅二、成辦具善力之理趣，寅三、教說尊卑之取舍。 寅一、教說菩薩學處具善力  熱衷恆行善，或興起對治，功德恩澤田，苦田成大善。 恆時即相續不斷，熱衷心態即積極善法欲，興起能摧破逆緣之對治力，並使依于諸佛、菩薩等之功德田，依于父母等之恩澤田，依于病人等之苦田，三者皆轉成大善業。不善業與此類似。《親友書》云：「恆常熱衷不造作，由根本福田生業，善不善五差別相，故精勤于福善行。」 寅二、成辦具善力之理趣  善巧具信已，我恆常行善，諸善我應為，亦不觀待誰。 善知自己具行善力後，以歡喜心──精勤且誠信──行善。我恆常作自、他二利諸事業，諸善亦不須觀待于他人，我即勤奮行之。他人不作善事，豈無過失？云：應無過惡。善友適宜行善。 寅三、教說尊卑之取舍  施等波羅蜜，卓越漸增行，勿為小舍大，主要思利他。 布施等六波羅蜜，若加以抉擇，愈修愈殊勝，即善行愈後愈卓越。既然上下(尊卑)之次第如是，然而依前喻而說，不應為了微小之戒律而舍棄大布施。若謂：大小如何裁定？《入行論注釋》云：「以利他事為主，思惟其最具意義者而實踐之。」 丑一、利益他人之法，有二： 寅一、教說，寅二、廣說。 寅一、教說  如前理已明，恆勤饒益他，具大悲遠見，于彼開諸遮。 如是理解清楚前述理趣之後，時時精勤，恆以利他觀之。具大慈悲者能遙見取舍處，遍一切智之佛陀，亦遮阻小乘心耽著自利者，讚許利他行。《善巧大密法》云：「具大慈悲調御師弒殺黑人，墮入十萬劫之輪迴。」 寅二、廣說，有二： 卯一、財施利益，卯二、法施利益。 卯一、財施利益，有三： 辰一、食物布施法，辰二、衣物布施法，辰三、身布施之法。 辰一、食物布施法  食當施惡趣，無怙住戒者，唯適量而食，三衣余盡施。 盡所得之乞食，分施予墮惡趣之畜生與餓鬼、貧困無怙者等，以及梵天淨行──住于清淨戒律者，彼諸各一份，如是四等分。《親友書》云：「飯食如藥應如理，無貪無瞋之所依。」注意身體不過于瘦小或胖重，保持適當食量。復次，以貪染心等方式照顧身體行善業，豈非精進？《月燈論》云：「彼諸乞求美味食，乞得吃喝不勤修，彼諸飯食皆成毒，喻如幼牛嚼蓮藕。」終將變成罪過。 辰二、衣物布施法 除了自己應具足之祖衣、九衣、七衣等三衣外，若余衣物皆可布施。《菩薩別解脫律儀》云：「倘若比丘現前乞討缽與袈裟，若彼擁有佛陀允許三衣外，則施予多余之衣物以為布施，倘若彼三法衣將減少，依何能安住梵行？故彼不應施舍。若謂：何以故？云：如來曰不施舍三衣。 辰三、身布施之法  能行正法身，莫為小故傷，如足眾生願，迅速獲圓滿。  悲願未淨清，不應舍此身，今他生皆然，成大利可舍。 修護能修正法之身，莫為他人之小利而輕易損傷，如是守護此修行正法之身體，依次地能迅速圓滿眾生之願望。《四百論》云：「雖視身如仇，猶應慎守護，戒圓命長久，能集大福德。」對于未清淨慈悲心願──即未達增上心淨地之菩薩，此身不可真實作施舍。因未必利益于他人，且可能悔咎而退失菩提心，障礙善行之故。《菩薩集學論》云：「喻藥樹果實華麗，培育根本之種性，守護非時行布施，圓滿佛陀如藥樹。」或云：平等心願當施舍？遍照護論師等曰：不作如是說。或謂：不施舍身體豈不違菩薩願？曰：非也，無論如何，此生與他生，為成辦大利他之原因，未登地前暫時舍棄憶念他人。即出自《入行論注釋》，乃至悲心清淨，如其所應圓滿施舍。 卯二、法施利益  不敬者如病，纏頭撐傘者，持杖兵器者，遮臉不說法。  卑劣說深廣，無男伴女人，于諸浮淺法，等同敬遍修。  轉于大法器，不應施劣法，不應舍學處，不以經咒惑。 對于心思不虔敬者不宜說法，如同病人舉動之纏頭者(回教徒)、撐傘者、拄杖者、握兵器者，與遮住臉面之人皆不宜說法。對于卑劣心智者不說甚深(空性)與廣大法義，對于無男士結伴之女眾不宜于偏僻處說法。小乘聲聞等同最上乘大乘之法，皆虔敬地實踐，否則當成謗法；《諸法略論》云：「文殊菩薩！某些人對釋尊之所說法善加思惟，某些人則以惡劣心思觀待之，此乃毀謗正法。」轉成大法器後不應施予卑劣法。《寶積經》云：「對于諸非法器之有情，詮說佛法廣大行乃菩薩之過錯；對于信解廣大行之有情，詮說小乘法為菩薩之過錯。」既承許菩薩學處發菩提心行，則不應舍棄；若舍棄菩薩學處，猶如唯僅讀誦經咒之過失(口誦無心)。總之，不作欺騙一切眾生之行為。 子三、斷除不信守世間之行儀  齒木與涕唾，吐棄應掩埋，不當棄屎尿，用水與地面。  食時莫滿口，出聲與張口，坐時勿伸足，雙手莫揉搓。  于車床諸處，莫會他人婦，世間所不信，隨俗避譏嫌。 若吐棄齒木(白楊木刷牙)與涕唾，應掩埋于地下。諸屎尿等不淨物，不應拋棄于用水之處或地面。飲食時不將食物塞滿口腔，不應大聲咀嚼，不應過份張口吃食，坐時腳不宜伸直，雙手不同時對搓。不論在家、出家，不與他人之婦女單獨相處于馬車、床榻或臥房等處。出家則不與任何婦女單獨相處。總之，若他人看見或諸善知識、師長之質問，所有促使世間人不敬信三寶之言行，應隨俗避嫌。  莫單指示意，心當具恭敬，右手示諸事，示路亦如是。  手莫大揮擺，以微動出聲，與彈指表示，否則失行儀。 指示道路，不以左手或一只指頭表示，如此動作，即變成對他人不恭敬或輕視之心態，故當具恭敬心，以右手平伸五指，作手勢表示，其余諸事亦應如是表達。僅為小事作手勢時，手不須大幅揮動，以稍微手勢出聲，與彈指之手勢等表示。若于其它小事而過份夸張身、語之行為，則喪失應有之行儀。如是行為若不斷絕，則易引發世俗之不敬，將不能利他，勢必成為無意義之緣起。《集學論》云：「若不守護彼，世俗毀幼苗，如覆灰之火，有情地獄焚。」故應精勤斷除不合于世間之行儀。 子四、守護睡夢之理趣  如佛涅槃臥，朝欲方而睡，入睡時決定，正知心速起。 在中夜時──睡眠時，依佛示現涅槃時之姿態，右脅而臥、雙腳重疊平伸、右手于右面頰下、左手平伸于左腿之上、身體以袈裟覆蓋，頭朝所欲想之方向而眠。入睡初時，下定決心，作是念：願具足正知，為福善迅速起身(睡醒)。 《寶云經》云：「彼涅槃臥即右脅而臥，腳置于腳上，以袈裟覆身，具正知正念，作意光明相而臥。」 癸二、教示主要清淨心  菩薩諸行儀，經說無限量，決定盡力為，修持淨心行。 經典所示之菩薩諸行儀無限量，雖然此身不能全部成辦，然而如上所述各種清淨心之行持，決定努力實踐。 癸三、以清淨心轉化特殊之垢障 晝夜各三時，誦讀《三聚經》，依佛菩提心，懺除余墮罪。 晝三時、夜三時懺悔罪業，隨喜功德，善業迴向菩提心等，讀誦《三聚經》(懺悔、隨喜、回向)，皈依佛、菩薩，依止菩提心乃至具足四對治法，懺除上述之根本罪以及其余之墮罪。 壬四、圓滿學處之法，有五： 癸一、精勤于菩薩學處之修行，癸二、學處之范疇，癸三、修利他之重要性， 癸四、依善知識指示修學之原則，癸五、為了解修學之原則閱讀經典。 癸一、精勤于菩薩學處之修行 為自或為他，何時修何行，任何學處說，皆應勤修習。 無論為自利或為利他，暫時采用何種修行皆適宜，任何佛陀所言之學處，此時應當精勤修學。 癸二、學處之范疇 諸佛子不學，畢竟皆非有，善巧如是住，終無不具福。 諸佛子所不須修學之智識，終究非有，若容許不知某一方之智識，則不能圓滿利他事業故。《大乘經莊嚴論》云：「若不精勤于五明(內明、聲明、醫方明、因明、工巧明)學處，最上聖者亦不能成就一切智，因此，贊同或破斥他人，皆為成就遍智而精進。」如是善了知諸學處，與具學位之善巧者，終無不成就福德之時。 癸三、修利他之重要性 色法或心法，所行唯利他，為唯一有情，回向大菩提。 無論是色體──物質，或心法──精神，除為利益眾生之外，不為其它而行。 僅為唯一利他之目的，一切善行皆迴向菩提。 癸四、依善知識指示修學之原則 當知善知識，善知大乘義，最勝菩薩戒，如命不可舍， 殊勝之傅記，修學侍師法。 善知識輔導眾生以「方便」、「智慧」二乘為方法，至于「乘」之詮釋，如《大乘經莊嚴論》云：「所緣相廣大，如是二成就，精進智智行，釋尊大事業，具此『大』之故，定謂之大乘。意樂廣大性故為大乘。對于善巧大乘經義之善士，與安住于最勝菩薩戒之修行者，皆視之如自己之生命，不忍舍棄。依止之原則：依《華嚴經》小犬殊勝生之傳記載錄，依止上師之原則：負荷一切應承擔負荷之心，完全沒有後悔，猶如地心；求道之意志不屈故如金剛；不受一切痛苦之影響，承受周遭環境所有之業力，猶如無怨無悔之僕人、斷除「慢」與「大慢」之清道夫、荷擔重任之「車乘」、不瞋怒之狗、來往不悔之舟楫、觀待善知識猶如聰明之子。以上述諸心態侍候善知識。善男子！視己如病者想，善知識如醫師想，所教授之教義如藥想，努力修學如病苦想。 癸五、為了解修學之原則閱讀經典 此與余教誡，閱經即能知，諸經示學處，故應閱經藏， 首先當閱讀，聖虛空藏經，何故恆修行，彼經廣宣說， 亦于集學論，務必勤閱讀，偶亦閱精要，一切經集論， 聖龍樹所著，二論勤閱讀。經論所未遮，皆當勤修學， 守護世間心，觀照即正行。 《華嚴經》所宣說之教義與釋尊教誡之余諸學處，得以從閱讀經典了知，經典顯示之學處極為明晰，諸經典又以《虛空藏經》列為第一優先閱讀，因為彼經宣說諸根本罪與懺悔除罪法，此皆應先行了解。龍樹菩薩所著作之《菩薩學集》應決心毫無疑慮地再三閱讀，何以故？菩薩經常修行，于書中廣泛宣說故。偶而再閱讀龍樹菩薩所著含有精簡義理之《諸經集要》，以上兩種集要，皆須精勤地閱讀，仔細思惟，學處文義不清晰處，皆能由此二書顯示之密意得知，此乃《入行論大疏》所言。任何學處所不遮阻之事，皆應努力修學，為守護世間人之不虔敬心，存于《菩薩學集》等之學處，應努力實踐。 辛三、闡述護正知之簡要定義──結語 再三當觀察，身心諸分位，唯此簡言之，守護正知義。 以能知取舍之心識，再三地觀察自己之身、口、意諸情況，唯此乃正知之精義。 戊三、正念正知結合于心相續，是精勤教義 當身躬力行，唯說詞豈成？唯閱療病方，病者有何益？ 善觀察身、心之情境，若不實踐──「唯言說性」，實質意義豈能夠成辦？譬如唯有閱讀治病藥方，豈能利益病者？不可能耶！若不具足正知、正念二眼，唯僅具有「聞、思」等身體力行之功力，尚無法超越寬廣輪迴之苦海，願珍惜守護正念、正知──清淨正知。