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title: 上師瑜伽之四精要引導文 第二章 通達方便 一、通達方便的必要性
description: "在依止具德上師、具備清淨傳承的基礎之上，首先應通過聞思了解自宗的修法方便，並在聞思純熟後趨入實修，在實踐中不斷調整，真正掌握修法的各種要點，做到通達方便，為認識智慧奠定基礎。上師瑜伽修法具備種種殊勝方便，不僅彰顯了密宗「修行方便多」的特色，"
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　　上師瑜伽之四精要引導文

　　第二章 通達方便

　　在依止具德上師、具備清淨傳承的基礎之上，首先應通過聞思了解自宗的修法方便，並在聞思純熟後趨入實修，在實踐中不斷調整，真正掌握修法的各種要點，做到通達方便，為認識智慧奠定基礎。上師瑜伽修法具備種種殊勝方便，不僅彰顯了密宗「修行方便多」的特色，而且可以迅速增上禪定見解。作為修學上師瑜伽的弟子，必須了知方便的重要性，並通達無惑、圓滿行持。

　　一、通達方便的必要性

　　(一)次第根機者須依方便教授成辦解脫

　　大圓滿法乃一切乘法之果實，故為圓滿便智雙運之境界。于大圓滿中，方便與智慧並非別別安立之兩個事物，而是一體之兩面。此乃大圓滿真實教授，針對頓悟根機。

　　如五方佛以表示傳承令極喜金剛當下證悟，在證悟的真實見解中已圓滿方便，故不需諸多通達方便的過程。

　　然末法時代，頓悟根機者寥若晨星，為相應次第根機者，大圓滿法以方便教授廣攝眾機、慈航普度。方便教授之宗旨乃以方便次第成辦解脫，如在修持上師瑜伽時，以前行之前行、入座前行、共同外前行、念誦儀軌、持風、回向等方便，令修行者的內心能夠迅速行于正法，成為赤裸真實見解之輔助。

　　但有些初次開始修學密宗的弟子，一聽到密宗大圓滿無上竅訣法，就認為應該是超越言語之見解，遠離一切執著與改造，只要有起心動念就不是大圓滿，故而排斥一切方便。但是，如果沒有追求解脫、欽慕大圓滿之信念，作為凡夫，又如何能趨入密宗與大圓滿結緣？是故華智仁波切曰：「雖然所舍為輪迴，然初不依輪迴法，不能趨入涅槃道，初識輪迴性尤要。」禪宗六祖亦曰：「佛法在世間， 不離世間覺，離世覓菩提，恰如求兔角。」兩者都強調依靠方便而成辦解脫。

　　(二)修行禪定必須具備便智雙運

　　1. 出世間禪定本身就是便智雙運

　　如今一提到密宗或禪宗，很多人認為就是放下一切方便而安住，但這種舍棄方便的「一味安住」，實際上已完全失去了這些殊勝法門之要義。禪定分為世間和出世間兩種，出世間禪定本身就是便智雙運。如《般若波羅蜜多心經》之「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」， 其中色乃方便，空為智慧，兩者一如，就是便智雙運，也叫做緣起性空、明空不二等等。

　　2. 不具方便的寂止無法成辦解脫

　　很多初修禪定者完全不用任何方便，僅于無念之中安住，其禪定往往落入一種無念寂止狀態。這樣的禪定由于不具備便智雙運的緣故，非為出世間禪定。所以，初修禪定就必須重視方便。

　　如今末法時代很多修行人由于不懂禪定的緣故，總是把禪定樹立在沒有妄念的安住狀態，並以妄念起現多寡而安立見解高低。但對于出世間禪定而言，這種認識完全是錯誤的。試想，色界在一禪當中可以安住六千大劫，無色界可以安住八千大劫，但為何最終反而墮入三惡趣？這充分說明不具方便的世間禪定並不能成辦解脫。

　　可能很多人會產生疑問：「我們修行上師瑜伽，開始從有相定入手，這難道不是世間禪定嗎？如果世間禪定不能成辦解脫，我該怎麼修呢？」是的，有相定的確屬于世間禪定，但我們在修行的過程中，有相定只是修法的起步點和過程，而不是我們的終極目標，並且在修持這些禪定的同時，還配合著眾多方便作為輔助，並非單純依靠寂止而成辦勝觀。也就是說，我們初次修法時已經具備便智雙運，從見解本身的角度而言，雖然此時的便智雙運並不了義，但卻是成辦了義見解不可或缺之前行基礎。