--- title: 《中觀根本慧論》講記(18)觀本住品 description: "為修持成佛要發殊勝菩提心！為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！" --- 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　全論分三：一、首義；二、論義；三、末義。 　　甲一(論義)分三：一、頂禮句；二、論義正文；三、隨念恩德之頂禮。 　　乙二(論義正文)分二：總品關聯、分品關聯。 　　丙二(分品關聯)共分二十七品： 　　一、觀因緣品；二、觀去來品；三、觀六情品；四、觀五陰品；五、觀六種品；六、觀染染者品；七、觀三相品；八、觀作作者品；九、觀本住品；十、觀燃可燃品；十一、觀本際品；十二、觀苦品；十三、觀行品；十四、觀和合品；十五、觀有無品；十六、觀縛解品；十七、觀業品；十八、觀我法品；十九、觀時品；二十、觀因果品；二十一、觀成壞品；二十二、觀如來品；二十三、觀顛倒品；二十四、觀四諦品；二十五、觀涅槃品；二十六、觀十二因緣品；二十七、觀邪見品。 　　丁九(觀本住品)分二：一、經部關聯；二、品關聯。 　　戊一、經部關聯： 　　佛在經中講：「諸行以我與我所空。」我不可得，我所也不可得。本品中所講的「本住」指人我。佛在《般若經》中講，「我」是空，「我所」也不離空，都無有自性，都是空性。「若無眾生，則壽命不可得。」這也是佛在經中所講的真理。如果沒有眾生，當然也沒有壽命，好比沒有牆壁就沒有壁畫一樣。「諸法如泡、如芭蕉、如幻、如虛空之電、如水月亦如陽燄。」一切法如水上的水泡，看似很美，但是根本無法取到手里。像空中的彩虹一樣，絢爛無比，卻無處可尋。一切法如水泡，如彩虹，以智慧進行觀察根本找不到自性。一切法「如芭蕉樹」，芭蕉樹也是，看似有，但是根本找不到它的核心或是它的本質。一切法如幻相，如空中的閃電、水中的月影。 　　一切法在剎那當中生滅，但這是沒有生滅的。若是有實實在在的生滅，它就不能在剎那當中生滅。一剎那就是一念，一念是細之不能再細的念頭。現在所講的剎那，指的是短得不能再短的時間，是沒有前後程序的。在這樣的一個剎那當中，既是生又是滅，這個生滅是沒有自性的。若是有自性，生相和滅相相違，二者在同一個時間、同一法上面，不可能同時存在。生也好，滅也好，就那麼一瞬間，就那麼一念。所謂「一瞬間」也是指一念，就是這樣形容的。都在講無有自性，自性不是實有。自性不是實有，所以一切法無有自性，也了不可得。有自性也不可得，無自性也不可得。就像這些幻相，說有也沒有，因為你找不到它的自性。說沒有也有，因為都能顯現，都能見到。 　　以這些做比喻，主要說明諸法現而無自性，沒有自性。我、我所都是空性，都不可得。 　　戊二、品關聯： 　　清辯論師所著的《多給巴瓦》中云：「正量部、犢子部、賢道部、郁多羅部[無上部]、法藏部五大派別的論師們宣稱：補特伽羅是實有的。」 　　佛教分大乘、小乘，小乘也有很多宗派，比如正量部、犢子部、賢道部、無上部、法藏部，這些宗派都認為人我是事實存在的。小乘的有部和經部不承認人我事實存在，但是前述幾個宗派都承許人我存在。本品主要是破人我——補特伽羅，補特伽羅是指人我。我存在了，我所也就存在了，一切蘊、處、界等這些法也就都應該存在了。 　　佛陀在經中也講過，比如，受法就是快樂、痛苦等，領受者是補特伽羅。你做善事了，能夠積累善根、行持善法的話，就可以感受快樂，這時領受者補特伽羅也存在；你造惡業了，就會感受痛苦，這時領受者補特伽羅也是存在的。這都是現量所見，也是佛在經中親自宣講的，這些都應該能夠成立。 　　現在就要對這種觀點進行遮破。 　　(品關聯)分二：一、陳述他宗；二、破其立宗。 　　己一、陳述他宗： 　　眼耳等諸根，苦樂等諸法，雖有如是事，是則名本住。 　　這是對方的觀點。對方認為：有見就有見者，有觸就有受，有受就有受者。六識通過六根取六境，六境、六根、六識的和合叫觸。受是意識，感受各種快樂、痛苦以及樂苦平等受。領受者這個人或眾生就是所謂的「本住」。他攝集眼、耳、舌、身等五根，加上包括五境在內的色蘊、觸、受、作意等心所[苦樂]，以及其他諸蘊等。為什麼說「本住」呢？因為若是沒有領受者，就沒有受，沒有受就沒有所受法。所以領受者(人或眾生)原本就存在，一開始就存在，所以叫「本住」。這個「本住」也就是指人我，人我也可以理解為「自我」。 　　這是對方立宗，接下來是其理由。 　　若無有本住，誰有眼等法？以是故當知，先已有本住。 　　「若無有本住，誰有眼等法」：若是沒有「本住」，就沒有見者、受者等。若是沒有見者、受者等，則無有見、受、聞等，見法、受法、聞法等法也就不存在了。 　　「以是故當知，先已有本住」：所以應該先有領受者。領受者通過六根取六境，感受著喜怒哀樂。沒有領受者人我，怎樣領受啊？既然沒有領受，就沒有所受的法。所以，對方認為必須得先有領受者。 　　正如存在張三，才能有張三所積累的財富；存在張三，才能有張三所享受的財富。若張三不存在，就沒有張三所積累的財富，沒有張三所享受的財富。所以首先必須要有領受者人我，即本住必定先存在。 　　這兩段偈頌是陳述他宗，以下是正式遮破。 　　己二(破其立宗)分三：一、破領受者我；二、以此理亦可遮破他法；三、以遮遣而攝成立之義。 　　庚一(破領受者我)分三：一、破領受者于一切所領受前成立；二、破領受者于分別所領受前成立；三、破領受者存在因法。 　　辛一(破領受者于一切所領受前成立)分二：一、破無立我之因；二、破立我之因不觀待。 　　壬一、破無立我之因： 　　若離眼等根，及苦樂等法，先有本住者，以何而可知？ 　　領受者人我和所領受之法，他們也是有觀待或有因果關系的。有受法，才有受者；有領受之法，才有領受者人我。如果沒有受法，領受者就無因成立。若按對方的觀點，領受者必須先成立。但是沒有見法，怎麼能成立見者呢？沒有受法，怎麼能成立領受者呢？若是沒有見也能成見者，沒有受也能成為受者，則一切都可以成為見者，一切都可以成為受者。若是沒有見法，沒有受法，也能成為見者或受者的話，那麼此見者和受者是無因而成的。可見，這是不合理的。 　　壬二、破立我之因不觀待： 　　若離見法等，而有本住者，亦應離本住，而有所受法。 　　若離開領受的見法等，領受者人我卻在之前存在，也即本住成立，則無疑成了離開領受者(本住)，所領受的諸法存在。「離本住」指離開領受者。若離開領受者而有受法，那麼肯定是沒有見者而有見法，沒有受者而有受法。那這樣的話，柱子也可以成為領受者，寶瓶也可以成為領受者。為什麼？因為它沒有見法(見之行為)，沒有受法(受之行為)，也可以成為見者和受者的話，那一切都可以這樣。 　　以法知有人，以人知有法。離法何有人？離人何有法？ 　　領受者和所受法二者是觀待成立的，以領受的法表明領受之人，以領受者表明所領受的法。若有領受之法，就可以成立領受者人我；若是有領受者，就可以成立所領受的法。二者是觀待的關系，有領受之法才有領受者，有領受者才有領受之法。有受者才有受法，有受法才有受者。 　　「以法知有人，以人知有法」：「法」指領受之法。有領受之法，才能了知領受者補特伽羅這個人我。以這個領受者人我，才能了知領受之法。 　　「離法何有人？離人何有法？」離開領受之法，就沒有領受之人；離開領受之人，就沒有領受之法。比如，沒有張三，就沒有張三所做的寶瓶；沒有張三所作的寶瓶，就沒有做寶瓶者張三。 　　辛二、破領受者于分別所領受前成立： 　　一切見等前，實無有本住，見等中他法，異時而分別。 　　這是對方的觀點。 　　「一切見等前，實無有本住」：這樣一觀察，在見、聞、嗅、觸這些受法前，確實是沒有領受者。 　　「見等中他法，異時而分別」：但是，見有見法，聞有聞法，受有受法，在個別的所受法前有受者。比如，在見與見法之前是有見者、領受者，就是補特伽羅這個人或眾生；在受和受法之前有領受者。 　　下面是進行遮破： 　　一切見等前，若無有本住。一一見等前，云何能知塵？ 　　「一切見等前，若無有本住」：前面已經進行過觀察，在這些見和見法、受和受法等之前，不存在領受者本住。 　　「一一見等前，云何能知塵」：那麼，個別的見或見法、受或受法之前，也不能有絲毫的見者、領受者。在見或見法、受或受法之前，都是一樣，不可能存在本住，不可能存在領受者，即補特伽羅這樣一個人我。 　　比如，所有的沙子上面沒有芝麻油的成分，那麼一粒粒沙子上面也不會有芝麻油的成分。個別見、見法，聞、聞法前面若是有本住(見者或領受者等)，以前面推理的方式去推理，統統都能遮破。 　　見者即聞者，聞者即受者，如是等諸根，則應有本住。 　　如果承許在各個所領受的見法等之前，領受者[本住]自身可以存在，則有過失，即離開見的聽者仍然是見者，離開聽的見者仍然是聽者，這是不合理的。 　　若見聞各異，受者亦各異。見時亦應聞，如是則神多。 　　「神」指人我。如果見聞受者等都不一樣，見有見者，聞有聞者，受有受者，各有各自的主宰、領受者，那麼在一個相續中就存在眾多人我、領受者，有這樣的過失。 　　辛三、破領受者存在因法： 　　眼耳等諸根，苦樂等諸法，所從生諸大，彼大亦無神。 　　如果對方又提出：在見法等之前，領受者人我的安立不會成為無因。如云：「以名色之緣而曰處。」在見聞等法之前，作為色法的四大已經存在，此四大可以作為領受者成立之因。所以，在四大之前，領受者存在。 　　「眼耳等諸根，苦樂等諸法，所從生諸大」：六根、六境都是通過四大——地大、水大、火大、風大而成立的。 　　「彼大亦無神」：以四大為因，可以產生眼耳等等諸根，以及受[苦樂]等諸法。在四大方面，也不存在領受者人我，所以本住不存在。 　　庚二、以此理亦可遮破他法： 　　若眼耳等根，苦樂等諸法，無有本住者，見等亦應無。 　　若沒有見者、受者等領受者，則見法、受法等所受法也都不存在。 　　庚三、以遮遣而攝成立之義： 　　見等無本住，今後亦復無。以三世無故，無有無分別。 　　通過三時進行觀察。未見之前、正見之時、已見之後，見者、領受者人我都不存在。在未見之前，若存在領受者，前面已經對此進行徹底的駁斥。若在已見之後存在領受者，則所領受之法會成為無因，因為二者是相觀待而能成立的緣故。若在正見的同時存在領受者，這也是無法成立的，因為前面已經對「各自的成立不可能一起」等推斷方式進行破斥。 　　領受者人我的所謂「有」以及「無」的分別，都是不存在的。領受者這個人我不是實有，即沒有，但是這個「無」也不存在。「無」是通過「有」而建立的，若它不是「有」，那麼這個「無」也就不存在。所以「無有無分別」，沒有有無的分別。既然現在不是有，那是不是「無」呢？也不是無。為什麼呢？有「有」才有「無」，既然沒有「有」，所以這個「無」也不存在，都是錯誤的。 　　如是的深意，佛在《般若波羅蜜多》經中講：「佛告極勇猛菩薩言：『善男子，色無見者使見者，受想行識無見者使見者，若色至識無見者使見者，此是般若波羅蜜。復次色無知者見者，受想行識無知者見者，若色至識無知者見者，此是般若波羅蜜。』」《楞伽經》中云：「智慧觀察自性不可得，以故不可說無體相。」以智慧進行觀察，有無一切都是不可得的。 　　在本品中，主要是遮破人我。通過對所領受的法和能領受的人我二者進行觀察，若沒有所領受之法，不可能有領受者人我；若沒有領受者人我，不可能有所領受之法。遮破人我時，雖然這里所用的邏輯很簡單，但是以這樣的邏輯去推理和觀察，也一樣能遮破。其他一些論典里也有更多、更複雜的邏輯來遮破人我，但是用不著，這也是因為眾生的根基和意樂不同，有的喜歡簡明的，有的喜歡複雜的，因此那些複雜的邏輯都是為了那些喜歡複雜的眾生而宣講的。 　　這里的邏輯很簡單，但一樣能遮破。沒有領受之法，哪有領受者人我？先有領受者人我是不合理的，先有領受之法也不能成立。因為二者都沒有一個事實的自性，這就是諸法的空性。猶如先有雞還是先有蛋，沒法說。若是先有雞，那麼雞是從哪來的？若是先有蛋，那麼蛋是從哪來的？龍樹菩薩用的也是這個邏輯，其實很簡單。但是我們沒有進行過觀察，所以就把苦當成樂，假當成真，在這樣一個迷亂的現相當中如此迷惑。其實，若是自己能夠去尋找自性，去進行觀察的話，很簡單。 　　很多世人無論做什麼都非得要在相上安立，這樣的話，是不可能的。若一定要靠自己的見聞覺知去判斷，這是不可能的。你不相信不可思議，就無法能夠找到真理。多年來，科學家、哲學家都沒有找到宇宙的起緣，為什麼？因為他不懂緣起空性這些道理。講無我、空性，並非什麼都沒有了。空性也就是緣起，緣起也就是空性。 　　第九品的講解圓滿結束。 　　此福已得一切智，摧伏一切過患敵， 　　生老病死猶波濤，願度苦海諸有情。 　　以佛所獲三身之加持，法性不變真諦之加持， 　　僧眾不退意樂之加持，如是迴向發願悉成就！ 　　達雅塔，班讚哲雅阿瓦波達呢耶所哈！