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title: 修心利刃輪釋 第九課
description: "通過學習以溫和的方式教誨這一科判，就能了知：在即生中，自己身上發生一些不愉快的事情，都不是平白無故而來，而是有因有緣的。所以，在生活或修行過程中，遇到一些不開心的事情，就要想：這是自己前世或今生所造惡業所致。但很多人往往抱怨外境，將情緒發洩"
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　　第九課

　　通過學習以溫和的方式教誨這一科判，就能了知：在即生中，自己身上發生一些不愉快的事情，都不是平白無故而來，而是有因有緣的。所以，在生活或修行過程中，遇到一些不開心的事情，就要想：這是自己前世或今生所造惡業所致。但很多人往往抱怨外境，將情緒發洩在他人身上，這極不應理。若是真正的修行人，則應通過調整或反觀自心的方式來斷除煩惱，而這正是智者的行為。

　　行善自心不調時，是圖即生大富貴，

　　惡業利刃輪自己，今當策勵求解脫。

　　如果在行持聞思修行、弘法利生等善法的過程中，自心越來越沒辦法調伏，甚至剛開始性情還比較調柔，後來煩惱卻越來越重，心也越來越剛強，此時千萬不能責怪上師、道友、佛法，更不能舍棄他們(當然邪而不正者除外)，而應了知這是自己前世今生貪圖即生大富大貴，或今生的榮華富貴所致。很多人特別希望即生獲得世間圓滿，比如：名聲、財產、地位、勢力、妙色等，但這完全與解脫道相違。現在這樣的惡業利刃已經輪轉到了自己頭上。從今開始，應鞭策、鼓勵自己追求解脫，生起從三界輪迴出離的心。

　　出離心非常重要！若沒有生起出離心，則不算真正的修行人，因為貪著世間五欲六塵，絕對會墮落。《方廣大莊嚴經》中云：「若著五欲者，即失解脫樂，誰有智慧士，而求大苦因？」意思是說，如果誰貪著五欲，一定會失去究竟的快樂——解脫，所以真正有智慧的人，怎麼會去追求巨大痛苦的因——世間八法、榮華富貴呢？但很多人整天都追求這些，特別可怕！

　　所以，修行人都要生起出離心。若沒有出離心，一邊貪著今生的健康、快樂、成功，一邊修菩提心、大威德、大圓滿，也不能調伏自心、獲得解脫。若有出離心，並將追求名聲、地位、財富等世間法的精力、時間用在追求解脫方面，就像《前行》里面所講的一樣，則一定能夠獲得成就。

　　在《雜阿含經》中，有這樣一則公案：有一天早晨，佛陀和阿難尊者從給孤獨園外出化緣，看到很遠的地方有一對像乞丐一樣的年老夫妻，他們身體戰慄，非常可憐！佛陀問阿難尊者：你看到這一對可憐的夫妻沒有？阿難回答：看到了。佛陀說：這兩個人在少年時，若非常努力地勤求財物，則會成為舍衛城第一大富翁；若出家學道，則會獲得阿羅漢果位。若在壯年時努力地勤求財物，則會成為舍衛城第二大富翁；若出家學道，則會獲得阿那含果位。若在中年時努力勤求財物，則會成為舍衛城第三大富翁；若出家修道，則會獲得斯陀含果位。可惜，他們在世間法和出世間法方面都沒有努力，今天落到這種慘狀。

　　從這個故事可以看出，佛教並不承許：一切都是前世所造、命中注定，今生努不努力結果都一樣。《百業經》中也說：若沒有懺悔，則會變為旁生；因為懺悔的原因，不但不會轉為旁生，連人道都不會棲息，而會直接獲得解脫。因此，雖然今生與前世有關，但在即生當中也應努力，若努力則有成就的機會。

　　但現在世間很多人，都將學法的因緣一推再推，比如有人對我說：我要回去賺錢，等事業、家庭好起來後，再來修行；我一定要成功，等成功以後，再來學院發心，再來做功德，再好好聞思修行……把人生看作常有，而不知道是無常的。不過我也常勸他們：「你不能太慢了，否則永遠也沒有修行的機會了。」所以，大家一定要抓住機會精進修學。

　　其實，只要精進，解脫就在當下。米拉日巴尊者曾說：「你們以我為金剛持，當然會得到加持，可是你們以為我是化身，這對于我固然是淨信，然而對于法卻成了無比的大邪見！這是因為你們對于佛法的偉大果利不了解的緣故。」當然，也有古佛再來的，比如六祖、無垢光尊者等。但最根本的，還是自己要努力聞思修行，若斷除煩惱、智慧圓滿、弘法利生事業廣大，後人也會稱你為普賢如來、文殊菩薩、觀音菩薩等的化現。若即生沒有努力，解脫則無比遙遠，因此務必勵力求解脫。

　　誦經思擇後悔時，無愧喜新好高攀，

　　惡業利刃輪自己，今當交往悉謹慎。

　　在行持念誦經典、思擇法義、聞思修行等善法的過程中，有時會沒有感應或感覺，所以經常產生後悔心，比如：我長年做了這麼多念誦等功德，現在看來完全錯了，等等。有些為上師發心的人，在與上師發生小小的摩擦、誤解、矛盾時，也開始抱怨，比如：我已發心十幾年，這太浪費時間、太不值得、太愚笨了。當年，我為什麼依止這麼一個人，為什麼做這件事情？！

　　其實，這是很愚癡的！若為個人當僕人，十幾年過了什麼感應都沒有，最後抱怨也情有可原。但為弘法利生發心，則不應該產生後悔心，因為行持善法後生起後悔心，會摧毀自己的善根，而這樣的後果自己根本不願意看到。不過在被業力催動、驅使下，自己也無能為力、無可奈何！

　　實際上，這是往昔自己在眾人面前無慚無愧，做什麼事都不講因果規律；人與人之間交往，喜新厭舊，沒有長遠情誼，甚至所修佛法也換來換去；好高攀、好高騖遠造成的。

　　在生活中，很多人特別喜新厭舊，不要說十年二十年，在兩三年中，從行為、表情上也看得出來，因為前後截然不同、判若兩人。有些人特別喜歡高攀有名聲、地位的人，以及禪宗、大圓滿等大法、高法，眼中根本瞧不起沒有名聲、地位的人，對暇滿難得、壽命無常、因果不虛等基礎法，也不屑一顧。每當我看到這些口口聲聲說大話、高談闊論的人，就感到很可笑，因為他們根本不懂佛法，也沒有佛法的境界。其實，這是以上所講的惡業利刃，已經輪轉到了自己頭上。

　　從今以後，在交往他人時，一定要小心翼翼。因為，若經常與一些沒有內在知識，僅有外在名聲的人交往，則不可能有好的結果。即使名聲與內證相符，自己也不一定相應。所以，所尋找的上師與佛法，一定要與自己相應，一定要有德行，一定要是正法。《法集要頌經》中云：「不親惡知識，不與非法會，親近善知識，恆與正法會。」因此，皆應親近善知識，皆應修學正法。因為，唯有他們能對自己生生世世帶來快樂。但很多人往往將戒律清淨，有德行、禪定、智慧的高僧大德不放在眼中，整天四處尋找名相師、高法、大法，那自己的相續就會與正法南轅北轍。

　　在《出曜經》中，有這樣一則公案：當年，耆婆醫師迎請佛陀和僧眾到家中應供，除周利槃特之外。當他向佛陀供養淨水時，佛陀不接受，並說：還缺周利槃特比丘，他沒有到，我不接受供養。耆婆說：他在四個月中連一個偈頌都記不住，而牧人都比他強，這麼笨的一個人，請來有什麼必要呢？佛陀說：若不請來周利槃特，我不接受淨水。(其實，當時周利槃特已經獲得聖果，但耆婆根本不知道。)于是他勉強把周利槃特請來。佛陀告訴阿難：你將我的缽盂給周利槃特。佛陀等周利槃特得到缽盂後，又讓周利槃特將缽遙遞給他。于是周利槃特示現神變，將缽盂遞到佛陀的手中。耆婆醫師見後，非常慚愧，並馬上作了懺悔，覺得毀辱了聖者。但他對其他比丘又退失了恭敬心。

　　當時佛陀廣說前世因緣：以前，耆婆醫師是一位賣馬的商人。有一次，他將一千匹馬吆到鄰國去賣，途中一匹母馬產了一匹小馬，他覺得帶著它耽誤時間，就送給了他人。鄰國國王特別擅長看馬，當聽到那匹母馬的鳴叫聲時，就斷言它生下來的小馬，與一千匹馬的價值相等，並說：若沒有得到它生下來的小馬，就不買這一千匹，若得到這匹小馬，這一千匹全都可以買下來。後來商人不得不返回尋找。但小馬提前就以人的語言對新主人說：若舊主人來找我，你就說需要以五百匹馬來換。商人到後，新主人就提出了這個條件。商人只好以五百匹馬來交換這匹小馬。

　　佛陀告訴耆婆：當時的小馬就是周利槃特，而商人則是你。以前，你先輕賤小馬而看重五百匹大馬，後來你看重小馬而以五百匹大馬交換。而今日，你也先輕賤周利槃特而重視五百比丘，後來又重視周利槃特而輕賤五百比丘。

　　從這個公案可以看出，耆婆生生世世對眾生都沒有平等心。若對眾生平等，則不管表面看來小也好、大也好，都會平等待之。若心不平等，前世重高法、大法，輕小法、低法，恭敬有地位、名聲的大人，輕賤無地位、名聲的小人，即生在行持善法的過程中，就會產生後悔心。在修行和發心過程中，也會發生許多自己不想看到的事情。

　　在漢地，為什麼有些人會說自己前世是什麼，即生如何具有神通、神變，就是為了獲得他人的恭敬，讓自己受到好的待遇。很多人也很盲目：他真有神通，跟佛陀沒有差別，于是盲目依止。當然，這與佛教徒的綜合水平比較低有關，也與自己前世的業力有一定的關系。所以我特別希望大家，一定要明辨真假，並謹慎自己的言行。

　　當然，從本質上講，佛法並沒有真假之別。藏傳佛教的四大教派：格魯、薩迦、寧瑪、嘎舉，都是純潔的佛法。但因人的分別念作怪，所傳授的卻不一定是真正的佛教教義。所以導致現在非議、批判藏傳佛教的人日益增多。其原因並不在于佛教，而在于佛教徒。

　　我曾經講過，極個別人打著藏傳佛教的旗號，他們心中裝的並不是佛法和眾生。而部分信徒並不想獲得解脫，在追求自己目標的過程中，發現了這樣的廣告，便像餓狗和精肉碰在一起一樣，饑不擇食地依止，過一段時間就後悔、誹謗。比如：我給某某上師供養了多少多少錢，但他們寺院根本就沒有造佛像、佛塔等；在當地，這位上師並不是真正的上師……甚至上師和弟子在法院見面，很不愉快！

　　正因為剛開始佛教徒沒有以智慧觀察，導致出現了很多鬧劇。所以很多對佛教半信半疑，或準備學習的人，在聽到這些消息後，就開始害怕、遠離，甚至到處說：以後再不能親近這些人，尤其穿紅袈裟的。因為他們沒有學習過因明，所以心中想：既然他是這樣，那跟他穿一樣衣服的人也是如此。而將本來具有不遍過失的推理，當做正理。

　　因此，大家都要對佛教負責任，不要一直埋頭聞思，應時常抬頭看看周圍的人、周圍的事，尤其應關注佛教徒在尋找心靈諾亞方舟時到底發生了什麼？若不關心，對自他都不一定有好處。當然，每個人的精力、發心、發願都有限，即生真正對佛法做出巨大貢獻，對誰來說都很困難。但都要盡量幫助周圍的人，哪怕讓一個人不誤入歧途，也很有意義！

　　總之，為了不讓自他做後悔的事，每個人都要認真觀察自相續。否則，現在雖然是佛教徒，也在學院多年聞思，但再過幾年，若自己定力不夠，行為不如法，很有可能對佛教帶來不良影響。在這方面，大家不得不注意！

　　他之狡詐欺己時，是自私慢貪念大，

　　惡業利刃輪自己，今當于物悉寡欲。

　　在即生中，他人經常用一些狡詐、虛偽的手段來欺騙、欺惑自己，使自己上當受騙。這是前世自私自利、貢高傲慢，對人、物的貪欲極其強烈，這樣的惡業利刃輪到自己。從今開始，應盡量知足少欲，對人和物都不要有過多欲望。

　　實際上，現在整個地球很多人的行為都不規范，就是欲望太大造成的。因為人受欲望支配，就不會顧惜生命的珍貴，甚至除了自己以外的所有生命都不會尊重，也不會管周圍的環境，對道德等也會肆無忌憚地踐踏。當今世界，很多人對財色名利都不滿足，每個人的欲望都像熊熊烈火一樣燃燒，這樣痛苦就會不斷增上，甚至毀壞整個社會。

　　不過從根本上講，就像斷法中所講的一樣，還是我執慢魔在作怪。若我執慢魔一直存在，生老死病等各種痛苦就會不斷發生。《大寶積經》中云：「欲斷諸有苦，遠離老病死，當舍于憍慢，常行菩薩道。」所以，想斷除世間一切痛苦者，皆應舍棄我執傲慢。因為只要我執存在，就會有貪求、欲望，最後一切痛苦都會出現。因此，所有人都要認真修學佛法。

　　但修學佛法一天兩天也很難有成效，一定要長期努力，尤其應重視修學業因果。我去學校和知識分子交流時發現，他們根本提不出因明、中觀等佛教甚深問題，很多都卡在業因果上。比如，很多人提出的問題，都有這種傾向：若真的有善有善報、惡有惡報，那某人做善事，為什麼他即生不快樂？而某人無惡不作，為什麼他今生如是幸福？這說明善惡因果的道理值得懷疑。

　　其實，對稍微懂得一點佛教理論的人來講，根本不會有這樣的疑惑。佛陀在《雜阿含經》中告訴弟子：農民在耕地、灌溉、播種之後，不會想今天、明天、後天收穫果實，他會想：我現在播種之後，隨著時間的推移，在因緣成熟時，就會有收穫。同樣，作為修行人，在修學戒定慧三學之後，也不應想今天、明天、後天得到成果，隨著時間的流逝，在因緣成熟時，修學戒定慧的善果，就會在自相續中成熟。

　　又如，母雞孵小雞，它不會想用爪或口破開蛋殼，讓其兒安隱出生。因為長時愛護的緣故，其兒就會從卵中順利產出。同樣，行持任何一個善法都不能想：我今天做善事、守戒、修禪定、聞思修行，明天、後天、這一輩子，一定要成熟果報。因為，這根本不符合因果規律。

　　昨前天，我講了一個有250頭牛的寓言。第二天，兩位資助智悲學校的居士對我說：為了聽這一堂課，早上七點鍾吃了一碗面，就匆匆忙忙往學校趕，中午也沒有時間吃午飯。到學校剛好趕上聽課，晚上下課就11點多了，所以晚飯也沒有吃。雖然一天只吃了一碗面條，但還是聽到了一堂課，其中250頭牛的公案印象特別深刻，對自己影響很大。所以在座的各位，不要每天都聽課卻沒有一點感覺，就像每天都吃好吃的東西，而感覺不到好吃一樣。不管是教證還是公案，都要得到利益，就像每天只吃一餐飯，感覺特別香一樣。

　　這兩個比喻，以及其所表達的意義，希望大家都要記住。否則，當他人駁斥因果規律時，就無言以對。比如當他人問：為什麼我做善事得不到報應？此時就可以反問：農民會不會問，為什麼我現在種莊稼，還那麼貧窮？最後再告訴他：現在生活窮苦，是因為去年莊稼沒有種好，而不能怪現在種莊稼沒有收成，因為現種現收誰也沒辦法，所以你的想法並不正確。

　　不知是否與這個比喻有關，在講因果規律時，很多農民都容易接受，而知識分子卻成見很深。以前，一位講辯證唯物主義的老師，經常對我們講「種瓜得瓜、種豆得豆」，但他卻說沒有善惡因果。我很不滿，無論是在課堂上還是在課後，都經常與他辯論，始終堅持善有善果、惡有惡果。雖然他盡力破斥，語言也很蒼白，但他卻說：「索達吉，索達吉！你思想有問題。」

　　總之，在生活中行持善法時，應遠離自私自利、無有傲慢，對人和物都不要有強烈的貪欲。

　　講聞反增貪嗔時，是未深思魔過患，

　　惡業利刃輪自己，今當思擇斷違緣。

　　按理來講，通過聞思修行、講經說法，應該斷除自相續的貪嗔癡等煩惱。可是，有些人反而成了產生貪嗔煩惱的因，要麼處于對自方的貪心，要麼處于對他方的嗔恨。這是很長時間沒有深思魔眾過患的惡業利刃輪到自己，致使魔王波旬有機會以各種方式干擾自心。從今開始，應思擇魔的過患，斷除種種違緣。如《禪宗永嘉集》云：「正慧堅固，不被魔攝。」意謂：若自己智慧堅固，魔事就不會發生。

　　不過，這需要提前做準備。在《現觀莊嚴論》和《般若攝頌》當中，講了46種魔障，若提前有所認識，到時就不會受危害。所以，在平時生活和聞思修行的過程中，為了不受貪嗔癡等煩惱危害，一定要長期思維魔的過患。

　　對修行人來講，值遇魔眾乃正常現象。佛經中說：有一位比丘尼禪定非常好，除了早上外出化緣之外，其他時間都在林中入定。魔王波旬發現後，特別不高興，便想毀壞她的禪定。它變成一位莊嚴的男子，到她面前說：你住在這里有什麼目的？是不是失去了親人？……用一些漂亮的語言來引誘她。這位比丘尼說：你到底是人還是魔？我在禪定中如如不動，你不可能毀壞我的境界。然後魔王波旬就離開了。在佛經中，諸如此類的公案非常多，但要獲勝一定要有修行。

　　現在有些修行人，表面上看來有名聲、財富、地位，但對修行來講，卻不一定是件好事，因為心很容易被腐蝕。學院里面有些女眾說，我找到了一個道場，便匆匆忙忙離開學院。其結局就是離開聞思修行的道場，到處漂泊不定，甚至破戒還俗。當然，也有極個別人變成道場的住持。因此，大家的心不要經常變動，尤其是女眾。

　　其實，無論是在國內外，住持道場都不容易。今天有些女眾說：某國家有某仁波切，這位仁波切的道場特別好，若去那邊，家人也會支持，周圍的人也會幫助，這樣的話，還是很成功的！若定力不夠，聽到這樣說，就會想：我到那邊道場，很有可能變成最高法人代表，然後就會擁有鈔票、勢力、前途。回來時，別人對我的評價也會與以往不同……但結果是什麼樣，卻很難說。

　　在修行過程中，有時違緣會以順緣的方式出現，到一定的時候自己就會說：若我以前沒有離開，就會如何如何。但被業風吹動時，上師、道友等也無法阻攔。就像《前行》里面所講的一樣，「千萬不要向南方走……」，「不要朝南方走……」，「不要向南方走了……」，但他仍要往南方走，最後遇到了特別可怕的對境。

　　表面看來，很多東西特別美好，實際上背後卻隱藏著獠牙畢露的魔王波旬，在面具脫落時，想逃避也沒有辦法，而後悔莫及，所以提前就要有所準備。《諸法集要經》中云：「智者善調伏，心種種過患，則超出魔網，得渡于彼岸。」若誠心誠意祈禱三寶，不離善知識、出離輪迴、行持善法的心很真誠，所有魔王波旬都會羞恥離去。若沒有這樣的心，出現一些特別歡喜的景象時，就很難應付、對治。所以，在修行過程中，要善調自心、戰勝魔軍，尤其是在末法時代。

　　一切妙行變劣時，是曾恩將以仇報，

　　惡業利刃輪自己，今當頂戴大恩人。

　　一切好的行為都變為惡劣，一切好事都變為壞事，比如：有人想好好發心，做一些好事，但結果卻與計劃背道而馳；有些道友剛出家時，很想一輩子做清淨的出家人，但到後來也未如願以償；有些人想在某個利益眾生的事業上做貢獻，但到後來反而成為毀壞自他的因。這是什麼原因呢？這是自己前世曾經恩將仇報，這樣的惡業利刃輪到自己。從今開始，凡是對自己有法恩、財恩的人，都要恭敬，還應滴水之恩、湧泉相報。

　　我經常講，上師如意寶一輩子特別重視報答恩德。所以，哪怕對我們有小小恩德，也不能忘記，否則就成了忘恩負義之人。麥彭仁波切講過：忘恩的人，所有天眾、護法神、人類都會拋棄，就像扔在路邊的尸體一樣，誰都不會理睬。不僅不會理睬，在感受因果報應時，所有事情都不會有開心的結局。

　　以前，500只狐狸經常跟一頭獅子在一起，獅子每天獵殺動物時，它們就跟在後面享用，所有生活都依靠它。後來獅子落入坑中，其他499只狐狸都跑了，其中一只想報答恩德，就將旁邊的黃土填入坑中，讓獅子跳出。獅子跳出後，非常感恩這只狐狸，但狐狸卻謙虛地說：這是我應該做的，非常感謝你長久以來的幫助。這只獅子是釋迦牟尼佛前世，狐狸是阿難前世，其他狐狸則是提婆達多欺騙的499位比丘的前世。

　　因此，人不能忘恩負義。對待上師或法師，不能在他面前得到法後就萬事大吉，像對待取款機一樣。現在世間，學生在上學時會叫老師，離開學校後，在路上碰到也不打招呼，這是當今社會教育所致，因為只有知識教育，沒有人格教育。在座的各位，不要自認為在學校讀了十多二十年書很了不起，因為學校只重視分數，並不重視人格。所以，我們應該感恩，而不僅是索取，更不能過河拆橋。否則，自心生生世世與世出世間正法都不會相融。

　　作為凡夫人，修出大的成就，確實很困難。但在有生之年當中，無論是心態還是行為，對老師等具有恩德的人，都要盡量感恩、報恩。比如：在我最貧窮時，這個人給了我兩塊錢；在我最痛苦時，這個人安慰過我……現在我有能力，只要有機會就應報答他的恩德。雖然這是執著，但有時善的執著也值得稱許。

　　麥彭仁波切說過，轉法輪並不是自私自利心，而是大悲心。同樣的道理，在世俗中，知恩報恩也值得提倡。所以，不能以勝義空，來破斥世俗有。若是這樣，那我們也可以說：世界不都是原子組成的嗎，你還要用碗啊？你還要吃飯啊？原子組成的人，怎麼還要吃原子呢？這不是原子吃原子嗎？若以專業術語來糊弄，我們也會，所以沒有必要亂說。