--- title: 大圓滿前行廣釋 第四十五課 description: "頂禮本師釋迦牟尼佛！" --- 第四十五節課 思考題 185、弘揚佛法時，應當采用什麼樣的方法？避免哪兩種誤區？ 186、餓鬼分為哪幾種？它轉生的因是什麼？你造過這些業嗎？今後打算怎麼辦？ 187、隱住餓鬼分為哪三種？請一一說明其感受的痛苦。 188、有些人認為：「藏傳佛教與漢傳佛教的差別極大，所講的內容完全沒有共通之處」。對此觀點你如何看待？請說明理由。 189、佛陀既然是一切遍知，那為什麼沒有詳細描述我們所在的這個地球，也沒有預言飛機、電腦的誕生？明白這個道理，對你有哪些幫助？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 下面繼續學習輪迴的痛苦，今天介紹餓鬼之苦。 在講之前，我想跟大家說明一下：現在的宣講方式，主要是采用古代的佛教修心方法。有些人把古代傳統統統貶斥為陳舊、落後，全部拋開、全部舍棄，這種做法不合理。作為人類，只有立足于傳統的基礎上，才能接受新知識，否則，將過去的東西完全拋棄，這無疑是一種極端。還有些人認為，新事物並無可取之處，唯有古代的東西最有價值，故對新的理念、知識、技術都不承認，這種做法也不對。無論是什麼樣的人，都應跟隨時代、與時俱進，不然就會被淘汰。我們作為佛教徒也是同樣，應該在古代傳統的基礎上，增加一些現代方式，否則，即使佛教的思想再殊勝，不與時代接軌的話，也很難被人們理解、接受。 然而，現在很多人常會墮入兩邊：有些人在學佛時，除了佛經論典的內容，新的公案、科技都不願接受，尤其是老一輩的修行人，許多觀念比較保守；而年輕一代的法師卻與之相反，他們對古代的修法、佛經的公案不感興趣，唯一強調的就是，佛教思想要符合時代思潮，否則不易被人接受。我個人認為，這兩種傾向都有點偏激，尤其是後者，若完全放棄佛經的內容，不提及壽命無常、輪迴痛苦，只是講些衣食住行的問題來應付，那麼眾生勢必會因不明道理而造業墮落，從佛教的立場來看，這也是一種不負責任的態度。 因此，法師們今後傳法時，再怎麼把佛教人間化，引入一些所謂的系統化、信息化理念，也不能改變佛教的基本概念，不能不提三惡趣的痛苦、分類及轉生原因。如果把這些都改了，沒有交代清楚來世的苦樂狀況，僅憑你一己分別念，就算講得再好聽，實際上也是把眾生引入邪道。 所以這次宣講《前行》和《藏傳淨土法》，我基本上是依照古大德的傳講方式，以佛經的公案和教證作為根本，有時為了活躍氣氛、吸引大家的注意力，也順便加了一些現代事例。這種方式，或許個別人覺得死板，比如講餓鬼痛苦時，修行好的人可以入于其中，而修行不好的人，會覺得比較枯燥乏味，不如社會上的各種道理聽起來舒服。然即便如此，為了對眾生負責，我也不打算改變傳講方式，我會盡量把這些法的本意挖掘出來，以供養大家，相信這樣會對大多數人有利。 同時，之所以給大家講加行，也是希望不僅僅是我，你們在座的法師、居士，以後一旦有能力，想把佛法傳給別人時，也最好不要直接講些高深境界，而應先讓大家打好加行基礎，這是最穩妥的修行次第。 如今講三惡趣的痛苦，是為了引發大家對輪迴的厭離心。其實這種心並不難生起，有時依靠一種簡單的因緣就可以。前不久有個道友問：「若想在相續中生起出離心，需要觀修粗大的無常，還是細微的無常？」當時我回答：「粗大的無常。」事後我又再三琢磨了一下，確實，許多大德因生起無常觀而出家，但他們當時不一定抉擇過萬法的微細無常。我們都知道，按照小乘的觀點，最微細的微塵和最微細的剎那是實有的，不承許為空性，但即便如此，也並不妨礙他們厭離輪回而獲得解脫。因此，觀修粗大的無常，照樣可以生起出離心。 例如，密宗大成就者小蘇(色瓊·西繞札巴)，最初生起出離心就很簡單。他在13歲時，家里給他娶了個童養媳。有一次，小蘇在床上看經書，外面出現了洪水，妻子讓他趕緊想辦法。他就穿著妻子做的新內裙去擋水，辛辛苦苦弄了半天，累得汗流浹背。妻子見後，很不高興地說：「你怎麼把新衣服弄髒了？」小蘇一聽，心里有點煩，說：「你考慮的不是我，只是一件衣服，那我不要了！」把裙子脫下來扔給她，頭也不回地就走了。妻子也很生氣，然後回家去了。經過此事之後，小蘇覺得輪迴毫無意義，由此生起了強烈的出離心。(當時他也沒觀察過剎那剎那的細微無常。)後面還有一段內容：妻子回去後怎麼樣鬧，兩人家產是如何分的……雖然是大德的傳記，但還是有很多細節的描寫，顯現上就像世間人吵架、離婚、復婚一樣。不過這些方面，你們好像也沒興趣聽，所以我就不講了。 總之，不管是觀壽命無常、輪迴痛苦，一定要對輪迴上上下下生起猛厲的厭離心，這就是我們修學的目的。若能如此，儘管你表面上在吃飯、走路、睡覺，離不開基本的生活資具，但心里對這些不會特別貪執，更不會執為實有，這是最為關鍵的！ 戊二(餓鬼之苦)分二：一、隱住餓鬼；二、空游餓鬼。 餓鬼的分類方法很多，《前行》中分為隱住餓鬼、空游餓鬼；《瑜伽師地論》1中分為外障餓鬼、內障餓鬼、無障餓鬼2；《大智度論》3中分為弊鬼、餓鬼；《大毗婆娑論》4中分為有威德餓鬼、無威德餓鬼。 尤其在《正法念處經》中，餓鬼的分類最廣，里面分了36種5。我最近看了，講得非常好，道友們一定要了解。學院里最好給每人印一份，到時候發給大家。看了以後你就會明白，有時候自己不注意，就會造下餓鬼之因。例如，里面講了一種食法餓鬼6，其因是為求財利而給別人宣說顛倒法；食肉餓鬼7，其因是將眾生的肉做成肉食買賣，並在經營中使用欺詐手段；食香煙餓鬼8，其因是別人買香供養時不給好香，收高價而予人劣香；魔羅身餓鬼9，其因是心存邪知邪見，不信正法，為人宣說種種邪道……諸如此類餓鬼有許多種，轉生之因也各不相同，希望學院的道友們好好看一下。 而不在學院的道友，你們天天都上網，在「虛空」中漫游，可以下載這些在電腦上看，或者花點錢打印出來。若能如此，你必定會有很多收穫，一方面能明白現在正有無量眾生在餓鬼道受苦，同時也會提醒自己做人一定要注意，不注意的話，很容易造下墮入餓鬼之業。 我們隨時都要觀察：墮三惡趣的因是什麼？自己造了沒有？講地獄時是這樣，講餓鬼時也是這樣。那麼墮餓鬼的因是什麼呢？《成實論》10云：「于飲食等，生慳貪心，故墮餓鬼。」對飲食、財物等生吝嗇和貪心，就會墮入餓鬼。《正法念處經》云：「一切餓鬼皆為慳貪嫉妒因緣，生于彼處。」除了剛才講的貪心和吝嗇，此處又加了個嫉妒心。人與人交往的過程中，這些心態很容易產生，所以下面講餓鬼的痛苦時，希望大家對照自己進行觀察。 《定解寶燈論》中也說過，初學者修行時要觀察修，不能閉著眼什麼都不想，應該學會思維。比如觀餓鬼痛苦時，要先從理論上認識，相信世間上有一個餓鬼世界，它們或在旁生里，或在空中，或在地下城市中11；然後再了解它有什麼痛苦，以何因而轉生于此；最後願自他一切眾生斷除這些業因，尚未轉生為餓鬼的永遠不要轉生，已轉生為餓鬼的，隨時隨地要為它們念經回向，哪怕倒一點點剩飯，也應念觀音心咒加持，以悲憫心觀想成千上萬的餓鬼都能得到。很多古賢大德經常如此，這是非常有必要的！ 己一(隱住餓鬼)分三：一、外障餓鬼；二、內障餓鬼；三、特障餓鬼。 這種分法，與《瑜伽師地論》的很相似。還有《佛祖歷代通載》12中說，餓鬼分為四種，即外障餓鬼、內障餓鬼、飲食障餓鬼、障飲食餓鬼13。其中，外障餓鬼、內障餓鬼與此處講的一樣14；飲食障餓鬼15，是能看見美妙的食物，但被眾多閻羅卒守護著，沒辦法得到；障飲食餓鬼16，是得到飲食之後，一放進嘴里，飲食就變成鐵丸、銅汁等，燃燒整個身體。 可見，漢傳佛教所講的內容，與藏傳佛教的大致相同。你們不要認為《前行》只是藏傳佛教的獨有修法，漢傳佛教中聞所未聞。我在講《藏傳淨土法》時，里面引用的每一則公案，幾乎都能在漢文《大藏經》中找到出處。而這部《前行》也是一樣，除了極個別的藏地公案以外，只要是佛經、論典里宣說的，在漢文《大藏經》中基本上都有，只不過以前沒這樣強調罷了。 現在有些漢地的修行人，始終有種分別念，認為藏傳佛教與漢傳佛教的差別很大，這種想法不合理。麥彭仁波切在《三戒合一論》中講過17：原本各大教派互不相違，如同一個父親的兩個兒子，沒必要為父親是自己還是別人的，爭得你死我活。因此，不管你隨學某個宗派，或者以後攝受弟子，都要先建立起「各大教派互不相違」的觀點，否則，分別念的力量有時特別大，若從中作怪而無法遣除，定會給暫時的今生快樂、究竟的來世安樂帶來障礙。 庚一、外障餓鬼： 此類外障餓鬼以業力所感，在外境上找不到飲食，甚至數百年中連水的名字也沒聽過。它們整日飢渴交迫，常為尋找飲食而四處游蕩，結果卻是一無所獲。 下面講了幾種情況： 1、有時候看到遠處有清澈的江河，以僵直的肢體艱難支撐著巨大的腹部，異常痛苦又疲憊不堪地走去。可是到了近前，所有的水都乾無一滴，僅僅剩下河床18，讓它們苦惱萬分。 轉生為餓鬼真的特別可憐，《業報差別經》中講了墮餓鬼的種種因緣19，《餓鬼報應經》中也記述了目犍連尊者通曉各類餓鬼業因之事。那麼這里所講的外障餓鬼，明明看到的是河流，但以業力所致，走到眼前，水就乾了。在我們人間，看見的是飲食，到了跟前還是飲食，比如那邊有個蘋果，我很想吃，到了跟前，它不會變成其他東西。可在外障餓鬼的世界中，首先外境上根本看不到飲食，即使看到一點點，以其業力現前，食物要麼飛了，要麼變成另一種不能食用的東西。這是什麼原因呢？經典中說，是往昔常給人不清淨的飲食，以致轉生為餓鬼後，美味佳餚也會變成特別骯髒的不淨物。 2、有時候遠遠望見果實累累、郁郁蔥蔥的綠樹，依然如前一樣趕去。當到了跟前時，所有的樹木已乾枯成了樹干。 3、有時候看見品種繁多的飲食、美不勝收的受用，可是到了近前，卻遭到許多看守用兵器毆打、驅趕。 《佛說除恐災患經》中也講過這類餓鬼的痛苦20。昔日，佛陀與眾眷屬一起過江時，見到八萬四千餓鬼。佛陀故意佯裝不知，問：「你們前世造了什麼業，以致今生轉生為餓鬼？」 餓鬼回答：「我們前世雖然見過佛，但不知佛的存在，也不信佛；雖然見過法，但不知法的存在，也不信法；雖然見過比丘僧，但不知比丘僧的存在，也不信僧。我們自己不造福，同時教他人也不造福。見人行善積福，常會嘲笑諷刺，而見人行邪法造業，反而極為歡喜。以這種惡業，如今生為餓鬼。」 佛陀問：「你們轉生餓鬼多少年了？」 答曰：「七萬年了。」 佛陀又問：「在這七萬年中，你們吃什麼？」 答曰：「什麼也吃不到。有時看到一點小水流，馬上就不翼而飛了；有時看到很多水，但到了跟前，又被鬼神羅剎所驅逐，無權飲用……」 因此，大家應多看一些經典，這對自相續有非常大的利益。然而現在的社會上，很多人對佛陀的智慧結晶不感興趣，反而迷戀以分別念所寫的文章，助長自己的貪心、嗔心，這真是業力現前！其實對修行人來講，應該多翻閱《大藏經》。對我而言，每次看到一本好書，找到一些好的教證和公案，心里就特別歡喜，有種說不出的感覺；而關于戰爭、購物等方面，則覺得沒有多大意義，畢竟這與解脫無關。 其實，從生死輪迴中解脫是最重要的，佛陀之所以在經中沒有著重宣說物質世界，原因也在于此。關于這一點，《法王經》中有個很好的比喻21：一個人身中毒箭、劇痛無比時，若及時把箭拔出，疼痛會很快消失；但若不把箭拔出來，只是一味追究箭桿出自何山的竹子，箭尾出自什麼鳥的羽毛，箭是誰射來的……這樣一一觀察下來，人早就活不成了。同樣，我們在短暫的人生中，了脫生死最為重要，如果把這個棄之不顧，而去詳細研究宏觀世界、微觀世界，那窮盡一生也不夠用。所以，阿底峽尊者說：「生命有限知無涯，壽量幾許亦難曉，當依所欲取精要，猶如鵝王取水乳。」在浩如煙海的知識中，我們應像天鵝從交融的水乳中汲取乳汁一樣，取受對自己最有用的知識。那麼，最有用的知識是什麼呢？並非是器世界形形色色的顯現，而是苦集滅道的道理。 當然，對于世間的種種學問，一點不了解也不行，畢竟我們活在這個世間，弘揚佛法也離不開世間，所以還是要大概懂一些。但最關鍵的是，務必要想方設法獲得解脫，否則，將短暫的人生都耗在無意義的知識上，臨死時對解脫沒有做好準備，那其他知識懂得再多，也用不上。 所以，在一切事物中，了脫生死最重要。而若想了脫生死，就先要認識輪迴的痛苦，認識之後，再想辦法不墮入惡趣。如同一個人要開車去某地，之前應打聽好路上的險阻，知道哪里有坑、哪里有懸崖，路過的時候一定要當心。我們修解脫道也是如此，要先弄清楚輪迴的險地，然後想辦法盡量避免，這樣才能順利抵達目的地。 4、對餓鬼來說，四季是顛倒的。夏季的月亮原本清清涼涼，但在它們感覺中，卻是火燒火燎；冬季的太陽原本非常溫暖，但對它們而言，卻是寒氣逼人、十分刺骨，實在是受盡了折磨。 誠如《親友書》所言：「諸餓鬼界春季時，月亮亦熾冬日寒。」《四諦論》22亦云：「月炙如夏日，風觸如火焰，雨渧如洋湯，履地如熱灰。」意思是，餓鬼以特殊業力所感，月光炙熱猶如夏天烈日，風吹到身上如被火燒，雨滴到身上就像滾滾銅汁，在地上行走如同踏于熱灰上。 這些餓鬼的痛苦，不太了解輪迴、因果的人聽了，可能不一定相信。但你若對這方面誠信不疑，必定會深信無邊的眾生正在受苦，極為可憐，自己行善後會主動為其作回向。 下面講一個晝辛吉尊者23去餓鬼界的公案： 很久以前，晝辛吉尊者到餓鬼境內，結果中了餓鬼的吝嗇毒氣，感覺口乾舌燥。他看見一座鐵城的大門前，有個令人不寒而慄的黑面紅眼餓鬼，便急不可待地問：「哪里有水？」 他的話音剛落，居然集來了形似燒焦樹干的五百餓鬼。它們爭先恐後地祈求：「無比尊貴的大師，您行行好，給我們一點水吧。」 尊者說：「我也得不到一滴水，同樣在求水，你們到底是誰呀？」 它們可憐巴巴地回答：「我們自從投生在這座山谷以來，已經有十二年了，可到今天才聽到水的名字。」 這個公案出自于《一切有部毗奈耶皮革事》24。當時晝辛吉尊者從大海取寶回來，不小心入了餓鬼城市，里面的情節與此一樣，後來他問餓鬼：「你們為什麼轉生于此？」餓鬼異口同聲地答道：「我們在人間時，吝嗇惜財、不施與人，還常常嗔恨罵人，以此因緣生為餓鬼。」 一旦生為餓鬼，十二年中連水的名字都聽不到，但它們因業力未盡，想死也死不了。對我們人類而言，不要說十二年不喝水，十二天都很困難。2004年印尼爆發海嘯時，有個人被埋在海嘯廢墟中，不吃不喝十三天卻能生還，這被稱為一個奇蹟。但在餓鬼界里，不吃不喝的時間比這長多了，可它們卻死不了，只能年復一年地忍受飢渴之苦。 《百緣經》中也有一則公案，是講優多羅的母親墮為餓鬼，二十年未得到一滴水、一口飯。它的情節是怎麼樣的呢？優多羅降生後不久，父親不幸過世，他與母親相依為命，生活過得比較富裕。由于他天生對佛法心生敬信，于是向母親請求出家。母親堅決不同意，告訴他：「只要我活著一天，絕不允許你出家。等我死後，再隨你的意吧！」 優多羅被拒絕後，準備自殺。母親非常害怕，只好軟言相勸：「你千萬別這麼做！不如這樣，從現在起，只要你想供養修行人，我就準備一切所需，隨你所願供養。」優多羅聽了，才不堅持出家，但經常邀請沙門到家里應供。 優多羅的母親看這麼多沙門在家中出出入入，覺得很厭煩，便辱罵他們：「你們這些人不事生產，成天靠在家信眾過活，看到你們就令人生氣！」 有一天，優多羅正好不在家，她就將準備好的食物全倒在地上，還攆走了前來應供的修行人。優多羅回來後，母親騙他：「你剛才不在家時，我用上好的食物供養了好幾位修行人。」優多羅信以為真，非常高興。 過了不久，優多羅的母親去世了，死後因生前的惡業而墮為餓鬼。優多羅則按先前的心願出家修行，由于他非常精進用功，很快證得了阿羅漢果。 一次，他在河邊的石窟里禪坐，突然看見一相貌丑陋的餓鬼，痛苦地走到他面前，對他說：「我是你的母親，已變成餓鬼二十年了。」 優多羅說：「不可能。我母親生前樂善好施，供養了許多修行人，不可能墮入餓鬼道！」 餓鬼回答：「我雖布施供養，但心卻慳惜不舍，甚至對沙門等修行人，無恭敬心，橫加辱罵，所以才遭此果報。你若能為我懺悔，廣設齋食供養佛及僧眾，我定能脫離餓鬼之身。」 優多羅聽後，非常悲憫母親，于是盡力為其供齋回向。第一次齋會之後，母親轉生為飛行餓鬼，第二次才投生于天界。 可見，淪為餓鬼之後，得不到飲食的時間極為漫長，而且很難以解脫。 庚二、內障餓鬼： 這類內障餓鬼，嘴巴小得像針眼一樣，本想開懷暢飲大海里的水，怎奈水無法流進它那細如馬尾毛的咽喉，而且在這中間，水已被口中的毒氣一掃而光。就算有一星半點的水進了咽喉，也滿足不了它那大如盆地的腹部。即使稍有一點飽的感覺，夜間腹內也會燃起大火，燒盡心肺等內臟。當它們想走動的時候，灰白色茅草般的肢體，難以支撐大如盆地的腹部，真是痛苦到了極點！ 《經律異相》中講過25，曾有五百餓鬼在恆河岸邊，因饑渴所逼而放聲大哭。當時佛陀也在那里，餓鬼們對佛說：「我們現在特別飢渴，馬上要死了。」佛說：「你們可以喝恆河水。」餓鬼回答：「如來眼中是水，我們眼中卻是火焰。」佛說：「只有遣除你們的顛倒念，才能見到水。」于是為其廣說慳貪的過失。餓鬼說：「我們渴得太久了，雖然聽到佛法，卻無法融入心，可否讓我們先喝點水，然後再聽課？」佛陀以神變和加持力，讓它們飽飽喝了一頓，之後再宣講佛法。它們都發起菩提心，舍棄了餓鬼身體。 所以，我們平時所見的江河，在餓鬼面前要麼是膿血，要麼是火焰。這些可憐的內障餓鬼，即使喝到了一點點水，但水進入腹中以後，也會變成火焰。 在我們人間，雖然見不到真正的餓鬼，但有些人跟餓鬼沒什麼差別。就像食道癌患者，什麼飲食都吃不了，稍微吞下去一口，喉嚨馬上如火燒般疼痛，這就是相似的業感。當然，人間的痛苦再厲害，也無法與餓鬼的相提並論。有些人一天沒吃飯，或者只晚了兩三個小時，就感覺餓得受不了，可是你肚子再餓，也不如餓鬼痛苦。因此，我們應多觀想這些痛苦，以增強自己的修行力度，這一點極為重要！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 1 《瑜伽師地論》云：「餓鬼趣略有三種。一者由外障礙飲食。二者由內障礙飲食。三者飲食無有障礙。」 2 《瑜伽師地論》云：「云何飲食無有障礙。謂有餓鬼名猛焰鬘。隨所飲啖皆被燒然。由此因緣。饑渴大苦未嘗暫息。復有餓鬼名食糞穢。或有一分食糞飲溺。或有一分唯能飲啖極可厭惡生熟臭穢。縱得香美而不能食。或有一分自割身肉而啖食之。縱得余食竟不能啖。如是等鬼。是名飲食無有障礙。」 3 《大智度論》云：「鬼有二種：弊鬼、餓鬼。弊鬼如天受樂，但與餓鬼同住，即為其主；餓鬼腹如山谷，咽如針身，惟有三事黑皮筋骨，無數百歲不聞飲食之名，何況得見。」 4 《大毗婆沙論》云：「于此洲中有二種鬼：一有威德，二無威德。有威德者，或住花林果林種種樹上好山林中，亦有宮殿在空中者，乃至或住余清淨處受諸福樂；無威德者，或住廁溷糞壤水竇坑塹之中，乃至或住種種雜穢諸不淨處，薄福貧窮饑渴所苦。」 5 《正法念處經》云：「何等為三十六種。一者迦婆離。鑊身餓鬼。二者蘇支目佉。針口餓鬼。三者槃多婆叉。食吐餓鬼。四者毗師咃。食糞餓鬼。五者阿婆叉。無食餓鬼。六者揵陀。食氣餓鬼。七者達摩婆叉。食吐餓鬼。八者婆利藍。食水餓鬼。九者阿賒迦。悕望餓鬼。十者[口*企](區伊反)吒。食唾餓鬼。十一者摩羅婆叉。食鬘餓鬼。十二者囉訖吒。食血餓鬼。十三者瞢娑婆叉。食肉餓鬼。十四者蘇揵陀。食香煙餓鬼。十五者阿毗遮羅。疾行餓鬼。十六者蚩陀邏。伺便餓鬼。十七者波多羅。地下餓鬼。十八者矣利提。神通餓鬼。十九者闍婆隸。熾燃餓鬼。二十者蚩陀羅。伺嬰兒便餓鬼。二十一者迦(俱邏反)摩。欲色餓鬼。二十二者三牟陀羅提波。海渚餓鬼。二十三者閻羅王使。執杖餓鬼。二十四者婆羅婆叉。食小兒餓鬼。二十五者烏殊婆叉。食人精氣餓鬼。二十六者婆羅門羅剎餓鬼。二十七者君茶火爐。燒食餓鬼。二十八者阿輸婆囉他。不淨巷陌餓鬼。二十九者婆移婆叉。食風餓鬼。三十者鴦伽囉婆叉。食火炭餓鬼。三十一者毗沙婆叉。食毒餓鬼。三十二者阿吒毗。曠野餓鬼。三十三者賒摩舍羅。塚間住食熱灰土餓鬼。三十四者毗利差樹中住餓鬼。三十五者遮多波他。四交道餓鬼。三十六者魔羅迦耶。殺身餓鬼。是為略說三十六種餓鬼。廣說則無量。」 6 《正法念處經》云：「觀于食法諸餓鬼等。以法因緣。令身存立。而有勢力。以何業故生于其中。彼以聞慧。見此餓鬼。于人中時。性多貪嫉。為活身命。為求財利。與人說法。心不敬重。犯戒無信。不為調伏諸眾生故。說不淨法。說言殺生得生天福。強力奪財。言無罪報。以女適人。得大福德。放一牛王。亦復如是。以如是等不淨之法。為人宣說。得財自供。不行布施。藏舉積聚。是人以此嫉妒覆心命終。生于惡道之中。受于食法餓鬼之身。」 7 《正法念處經》云：「觀于食肉諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。嫉妒惡貪。自覆其心。以眾生肉而作肉叚。臠臠稱之。賣買欺誑。實少言多。以賤為貴。如是惡人。身壞命終。墮于惡道。生在食肉餓鬼之中。」 8 《正法念處經》云：「觀食香煙諸餓鬼等。以何業故。而生其中。彼以聞慧。知此眾生。為嫉妒心惡貪所覆。商賈賣香。見人買香。速須供養。不以好香與彼買者。乃以劣香。價不酬直。心無淨信。謂無惡報。不識諸佛真實福田。如是惡人。身壞命終。生食香煙夜叉鬼中。」 9 《正法念處經》云：「見諸眾生行于邪道諂曲作惡。行于惡因。說邪見法。謂是真諦。不信正法。如是之人。身壞命終。墮魔羅身餓鬼之中。受惡鬼身。」 10 《成實論》：十六卷(刊本或作二十卷)。師子鎧造，鳩摩羅什譯，曇晷筆受，收于《大正藏》第三十二冊。 11 《大毗婆沙論》云：「問鬼住何處。答贍部洲下五百踰繕那有琰魔王界。是一切鬼本所住處。」 12 《佛祖歷代通載》：略稱《通載》、《佛祖通載》，二十二卷(或三十六卷)。元代念常(禪宗分支臨濟宗楊岐派僧)著。收于《大正藏》第四十九冊。 13 《佛祖歷代通載》云：「其類有四。一者外障。二者內障。三者飲食障。四者障飲食。」 14 《佛祖歷代通載》云：「一外障者。飲食音聲亦不得聞。二內障者。獲微飲食口若針竅不能得入。設能入口咽如馬尾無能得過。設若過咽腹若山廓不能飽滿。雖滿腹中脛如草莖無能舉動。受此大苦。」 15 《佛祖歷代通載》云：「三飲食障者。見飲食時。無量獄卒執諸器仗守御無獲。」 16 《佛祖歷代通載》云：「四障飲食者。食飲食時。由業所感鐵丸銅汁瀉置口中從下流出。」 17 《三戒合一論》云：「自他偏袒之說法，即如有一父二子，其二子執為異父而爭論。」 18 河床：大河兩岸中間容納流水的部位。 19 《業報差別經》云：「復有十業。能令眾生得餓鬼報。一者身行輕惡業。二者口行輕惡業。三者意行輕惡業。四者起于多貪。五者起于惡貪。六者嫉妒。七者邪見。八者愛著資生。即便命終。九者因飢而亡。十者枯渴而死。」 20 《佛說除恐災患經》云：「佛將大眾。乘橋度江。見八萬四千餓鬼。佛亦知餓鬼先世所種。但為一切眾生故。問餓鬼前。世所種行今為餓鬼。餓鬼曰。先身雖見佛。不知有佛。雖見法不知有法。雖見比丘僧不知有比丘僧。我亦不作福。教他人亦不作福。作福有何等福。不作福有何種罪。見人作福。言恆笑之。見人作罪。意常歡喜。佛問餓鬼。生此餓鬼之中以來。至今更歷幾百年歲。餓鬼報言。我生中七萬歲。佛問餓鬼。生中七萬歲。食飲何種。為得何食。餓鬼報言。我先世種行至惡。遇值小水。即化不見。至于大水。便為鬼神龍羅剎所逐。」 21 《法王經》云：「譬如有人。身中毒箭于身受痛。當即拔箭其痛即除。若不拔箭痛則不除。待問箭毛羽是何鳥翼。復問其竹是何山出。復問其箭是誰之射。是人苦痛其命已終。然拔其箭終知無益。」 22 《四諦論》：四卷。婆藪跋摩造，陳·真諦譯。收于《大正藏》第三十二冊。是解說苦集滅道四聖諦之義的典籍。 23 晝辛吉尊者：又名億耳，因其降生時，耳朵上戴著金子耳環，可值純金一億，故取名「億耳」。也有經典中說，他又名聞俱胝耳，因降生的時候，有寶耳璫珠莊嚴其耳，價值俱胝，故取名「聞俱胝耳」。 24 《根本說一切有部毘奈耶皮革事》云：「有大商主子。名曰億耳。入海采寶。既得回還。與伴別宿。失伴慞惶。饑渴所逼。遙見一城。其城廣大。牆壁極高。其中寬大。至城門所。見一丈夫。其身長大。黑色赤精。遍身有毛。其腹麤大。甚可怖畏。執杖而住。時長者子問其人曰。丈夫。此中有水不。彼默不言。長者子問已。即入城中。為渴所逼。迷悶東西。求覓水故。竟無可得。不稱所求。遂即大聲云。水水。時有五百餓鬼。一時而來。如燒木柱。自發覆體。咽如針孔。腹如大山。節節火出。赫然俱熾。告商主曰。汝大慈悲。與我水飲。我等渴逼。長者子曰。我為渴逼求水。故入此城中。餓鬼報言。此是餓鬼之城。何處得水。十二年中。我等不聞水名。長者子問曰。造何罪業。生在此中。餓鬼答曰。贍部洲人。多生難信。我今若說。汝亦不信。長者子告曰。我今對驗。面前而見。云何不信。是時餓鬼而說頌言：我曾罵詈常瞋恚，慳吝惜財不與人，亦不曾行于布施，緣此業故生餓鬼。」 25 《經律異相》云：「恆河水邊有諸餓鬼。其數五百。于無量歲初不見水。雖至河邊純見流火。饑渴所逼發聲號哭。餓鬼白佛。我等饑渴命將不久。佛言。恆河流水。鬼言。如來見水我常見火。佛言。除汝顛倒令得見水。廣說慳貪過。鬼言。我今渴久雖聞法言都不入心。先可入河恣意飲之。以佛力故即得飲水。佛為說法悉發菩提心。舍諸鬼形。」