--- title: 大圓滿前行廣釋 第六十四節課 description: "頂禮本師釋迦牟尼佛！" --- 第六十四節課 思考題 252、意惡業分為哪幾種？請一一說明。其分別會導致什麼過患？ 253、眾生的邪見無量無邊，歸納起來可攝于哪兩種邪見中？請詳細說明各自的定義。為什麼說它不是正見？ 254、在對待其他宗教的問題上，我們應持哪種態度？若想在別人面前成立前世後世、因果不虛的道理，前提必須要樹立什麼觀點？請說明理由。 255、為什麼說在十不善業中，殺生和邪見最為嚴重？你對此有何體會？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《大圓滿前行》的「因果不虛」中，正在講十不善業。前面介紹了身體、語言的不善業，今天開始講意不善業。 戊三(意惡業)分三：一、貪心；二、害心；三、邪見。 己一、貪心： 在日常生活中，對于特別喜歡的他人財物，心里打著「這財物為我所有該多好」的如意算盤，並且三番五次地思量：「我用什麼辦法才能將它弄到手呢？」諸如此類凡對別人的財物生起謀求之心，都是屬于貪心。 比如，你自己沒有轎車，看到別人開著豪華轎車，心里就特別羨慕，很想把它據為己有；或者，見別人房子裝修得特別華麗，自己卻沒有這種條件，就很想把這個房子變成自己的；或者，看別人存了很多錢，千方百計想把這些裝進自己腰包，這些都是貪心。 當然，從廣義上講，貪人、貪法、貪財物，均屬于貪心的范疇，但此處的貪心，主要是從貪財的角度宣說的。這種煩惱，一般人不認為是罪業，反而覺得自己有追求，是種上進的表現。但實際上，人若有了這種貪心，則很容易墮入地獄。誠如《正法念處經》所言：「貪心甚為惡，令人到地獄。」因此，我們以後看到別人的財物，盡量不要生起貪念，而應該替他感到歡喜，麥彭仁波切在《君規教言論》中也說：「無論他人財多少，勿生貪心當歡喜。」否則，貪心太重的人，縱然擁有一點財產，最終也很容易失壞。 記得《毗奈耶經》中有一則公案[1]：從前有個人，生了一個相貌端嚴的女兒。女兒長大後，父親就過世了，轉生為鵝王。女兒沒有父親之後，生活日益貧窮，感受了很多痛苦。鵝王見此，每天飛到寶洲銜一顆寶珠，早晨放在女兒家門口。女兒發現後，以吝嗇心一直不舍得用，日積月累，就攢了不少寶珠。有一天，她不禁懷疑：「這些寶珠到底是誰給我的？」于是就一早起來，躲在門後觀察，結果發現是鵝王送的。女兒心想：「它每天都送一顆寶珠，那肚子里可能還藏著很多，我要想辦法把它抓住，這樣就會有更多寶珠了。」隨後她馬上布網，準備抓它。鵝王見女兒不知恩圖報，反而還恩將仇報，于是便展翅飛走了，再也沒有回來。一位天人見後，專門說了個偈頌：「不應作多貪，貪是罪惡事，若作多貪者，所獲皆散失。」 所以，在這個世間上，相續中有貪心的人，就算擁有再多錢財，也始終有種貧窮感，不會有真正的快樂。《佛所行讚》中說得非常好：「富而不知足，是亦為貧苦；雖貧而知足，是則第一富。」腰纏萬貫的人倘若不知足，天天貪得無厭，這也是一種貧苦；身無分文的窮人如果有了滿足感，那就是世界上的第一富翁。 學院有些修行人，生活特別簡樸，不管是穿的衣服、吃的食物、用的資具，全都極其簡單，這些給他帶來的是什麼？是自在、快樂。而有些世間人對佛理一無所知，雖然擁有的錢財富可敵國，可心里還是空空蕩蕩，一直不能滿足。所以，如果不能調整心態，想完全依賴物質來滿足自己、充實自己，確實有非常大的困難。 因此，我們務必要認識到，內心中的快樂、智慧，遠遠超過外在的一切財富。儘管物質可以偶爾帶來快樂，但卻不能從根本上解決痛苦。佛教為什麼又叫「內明學」？就是因為它屬于內在的智慧，不像其他學問只研究外在的東西，只能解決部分問題，而佛教卻可以解除所有煩惱，這樣一來，內心有了證悟的話，世界就會變得格外美好。 己二、害心： 對他人懷恨在心，滿懷憤怒地想：「我要用武器或語言去損害他。」見他擁有榮華富貴便不高興，暗自詛咒：「這個人不安樂、不幸福、沒有這樣的功德該多好！」當他遭遇不幸、受到挫折時，自己就在一旁幸災樂禍。像這樣凡是對別人生起損惱的心理，都屬于害心之列。 正所謂「心善地道亦賢善，心惡地道亦惡劣」，好人和壞人的區別，是以心好、心壞來分的，而不是因為皮膚好、很有錢、口才棒，就被劃入好人的行列中。假如一個人常懷有嗔恨心，在這種心態的驅使下，所做的事情肯定不如法，甚至還會特別過分、令人髮指。這樣的人，會讓周圍千千萬萬的人受到不同程度的傷害，而且在毀壞他人的同時，也將毀壞自己。甚至，有時候還沒有害得了別人，反而先害了自己。 三國時期，吳王手下有個太監，心術不正又心胸狹窄，是個喜歡記仇的小人。他和掌管庫房的庫吏素有嫌隙，一直懷恨在心，總想伺機報復。有一次，夏天特別熱，吳王讓這個太監去庫房把浸著蜂蜜的蜜汁梅取來。為了陷害庫吏，他從那里取了蜜汁梅後，悄悄找幾顆老鼠屎放了進去，然後再獻給吳王。 吳王發現後勃然大怒，詢問這個太監時，他故意把罪責推到庫吏身上。吳王又召庫吏來審問，庫吏嚇得臉色慘白，磕頭如搗蒜，拼命辯解不是自己瀆職。 吳王素來非常聰明，觀察事物也深入細緻，為了把這件事弄明白，他命人把鼠屎切開，發現鼠屎外面是濕的，里面卻是乾的，由此推斷是太監在搞鬼。為什麼呢？因為假如鼠屎早就掉在蜜中，浸的時間長了，一定已經濕透了，而它卻是內乾外濕，很明顯是臨時放進去的。最後，這個太監的陰謀被揭穿後，因欺君罔上而掉了腦袋。 所以，害別人就是害自己，尤其是我們修行人，千萬不可心存惡念。現在個別淨土宗的人，由于對聞思佛法特別排斥，平時跟他人有矛盾、互相生嗔心也從不對治，這樣的人想要往生淨土，可能比較困難。六祖在《壇經》中說過：「心中但無不善，西方去此不遙。若懷不善之心，念佛往生難到。」倘若你沒有不善心，內心清淨、善良，往生極樂世界則指日可待；但若對同行道友、身邊的人，帶有毒蛇般的害心，今天跟這個吵架，明天跟那個吵架，那不要說往生，就連今生中大家看到你，也會唯恐避之不及。 有些人雖然名為「居士」，但人格還不如沒有皈依的人；有些人儘管剃著光頭，出家好多年了，然而相續中惡心遍布，連世間善良品行都沒有。尤其是現在末法時代，個別學佛的人表面上拿著念珠、道貌岸然，說起話來也頭頭是道，但實際上心腸特別壞。這種人不但念佛不能往生，而且今生來世都會感受無量的痛苦。麥彭仁波切說：「害心後世常受苦，無緣無故遭他害。」如果你無緣無故遭到誹謗、損惱，那很可能是往昔生害心的果報。《諸法集要經》亦云：「由心樂損害，人神咸不護。」一個喜歡損害別人的人，護法天神都不會護持，還會招來人與非人的種種危害。所以，世間上特別痛苦、遭受打擊的人，往往也跟其前世或今生的業力有關。 己三(邪見)分二：一、無有因果之見；二、常斷見。 庚一、無有因果之見： 《俱舍論》、《大乘阿毗達磨》中都講過，若認為行持善法沒有功德，造惡業沒有任何過患，前世後世不存在，三寶沒有功德，佛沒來過這個世界，上有天堂、下有地獄是謊言……這就稱為無有因果的邪見，特別可怕。假如你的見解沒有擺正，那學佛肯定只是一種形象，絕不可能深入其中。 庚二、常斷見： 總的來說，邪見可分為62種或360種等。這方面的道理，全知無垢光尊者在《如意寶藏論》中有詳細描述，《宗派寶藏論》也講過一些。雖說邪見有這麼多種，但這只是個大概數字，因為眾生的邪見各不相同，算起來也有無量無邊，不過，若將所有邪見歸納起來，完全可以歸攝于常見和斷見中。 一、常見： 認為神我常有，大自在天、遍入天是造世主，上帝、真主能創造一切……這些看法都叫常見。《釋量論·成量品》中對常有的主物就進行了駁斥，我們學《中觀莊嚴論釋》、《中觀根本慧論》、《入中論》等時，也分析過這種觀點不成立。為什麼呢？因為在勝義中，根本不可能有一法常有不變。 所以，從狹義上講，承認造物主常有的宗教，都可以叫邪道。但從廣義上講，世界各大宗教和睦共處、互相學習、彼此包容，也是應該值得提倡的。不過在這種原則下，佛教抉擇見修行果的不共觀點時，絕不能與之混為一談。就像藏傳佛教的各大教派，總體上雖然全是佛教，但舊派、新派也要建立各自的觀點，也應該有不同的分析。所以，佛教在抉擇自己的見解時，不能跟隨、依止其他宗教，否則，對你們而言，別的倒不一定有害，但對解脫確實有障礙。其他宗教表面上雖有好的地方，但跟佛教比起來，實際上還是差別很大。 前不久，我在北京大學遇到一個知識分子，他是學基督教的。我在講佛教的不共偉大之處時，他直言不諱地說：他認為自己的宗教很好，有什麼不好的地方，讓我一針見血地指出來。當時我就回答：「別的地方也不好說，但我只是指出一點：你們宗教對人類中的異教徒、非人類中的動物都有損害，這跟佛教的慈悲理念大相逕庭。如果你覺得我講得不對，想以教理進行辯論，那我們可以心平氣和地探討……」他是個有智慧的人，聽了這番話後，相信有些地方也在思考中。當然，我並不是為了凸顯佛教殊勝，就一味地貶低其他宗教。誠如《勝出天神讚》中所言[2]，誰的宗教最符合真理，我們就應該皈依它、追隨它，這才是智者的選擇。 二、斷見： 斷見，是指認為一切諸法自然而生，前世後世、因果不虛、了脫生死等均不存在的觀念。這種邪見的來源，是往昔非天與天人發生戰爭時，由于天人本性信仰因果，不願意殺生造惡業，所以在接近失敗時，為了激勵天人作戰，天人的師長故意造了一部無有前世後世的邪論，後來被外道的蟻穴師傳播至人間。 他們怎麼說的呢？如《黑自在書》云：「猶如日出水下流，豆圓荊棘長而利，孔雀翎豔諸苦樂，誰亦未造自性生。」他們聲稱一切萬法皆無因而生，有五種比喻足以證明這一點：一、太陽從東方升起，不是誰牽上去的；二、河水向下流淌，不是誰引下去的；三、所有豌豆都是圓形，不是誰摶成的；四、一切荊棘刺又長又尖、非常鋒利，這也不是誰用刀削造的；五、孔雀的羽毛五彩斑斕、絢麗多彩，這並不是哪個畫家繪制的，而是它的本性就是如此。同樣，世間各種喜怒哀樂、善惡吉凶，也都是由其本性造成的。因此，他們一口咬定往昔業力、前生後世等不存在。 這種道理非常無聊，我們學《中觀莊嚴論釋》時也剖析過。當然，沒有聞思過佛法的人，乍聽起來好像言之有理，但如果真正去觀察，就會發現此比喻根本不成立。因為這些事物都是由各自因緣形成的，因緣具足時才出現，不具足時，包括荊棘刺的鋒利也不會產生，因此這些並不是自性而生。 退一步說，即便外境的這些現象自性而生，也不能說明內心的苦樂也是如此。為什麼呢？因為要想比喻成立，必須是兩個東西有共同特點，可這些比喻並不具足這一點。因此，眾生的苦樂應該是因緣所生，依靠前面所造的善、惡之因，才會產生後面的樂與苦。 當然，若想成立這種觀點，首先必須要確立本師為量士夫，然後在此基礎上，量士夫所說的因果不虛之理才會被人接受。或者也可以通過辯論，將他們的說法駁斥為不定因，以此無法證明前世後世不存在。這方面的教理、公案，我們以前也講過很多，大家在推理時都可以引用。 不然的話，如果認為斷見派的宗旨千真萬確，並且依止而隨行；或者，雖然沒有隨行，但認為佛陀的經教、上師的言教、智者的論典不真實，滿腹懷疑或妄加誹謗，這些都屬于邪見。我們就算現在沒有，但有些上師講過，有時候因自己福報不夠，以後也很容易產生。尤其是邪見種子沒有徹底燒毀的人，原本內心的智慧就很淺薄，再加上外道或愚者言論的影響，很可能就會舍棄如意寶般的佛教，去隨行對今生來世有極大損害的宗義。所以，在座的各位在抉擇見解時，三思而行極為重要！ 以上全部講完了十不善業。在這十種不善業中，要數殺生和邪見最為嚴重，如云：「殺生之上無他罪，十不善中邪見重。」尤其是邪見，《成實論》[3]中說：「意業勢力，勝身口業。」又云：「于諸罪中，邪見最重。」所以，意業的力量，遠遠勝過身體和語言造業的程度。 那麼，這里為什麼說殺生和邪見是最嚴重的惡業呢？作者就此作了一個簡單分析。 殺生：一般而言，除了地獄眾生以外，誰都貪生怕死。當然，有些人感情上、生活上出現問題時，生存的痛苦遠遠超過死亡，此時也會選擇自殺。(不過，有些人自殺只是嚇唬別人，自己根本不想死。那天我就看見一個人，她哭著鬧著要自殺，我說：「你自殺就自殺吧，那邊有房子，你去吊嘛。」她就把腰帶解下來，掛在房梁上，偷偷地看我們——我們誰也沒有管，就在那邊一直說話。于是她又把腰帶放下來，也不想死了，很「高興」地就回去了。)除此之外，每個有情最珍愛的莫過于生命，一旦受到威脅，必定會全力以赴地保護它。 尤其是我們作為人類，如果對其它眾生的生命不屑一顧、隨意踐踏，那麼的確非常惡劣。意大利文藝復興時期的著名畫家達·芬奇說過：「鄙視生命的人，不配擁有生命。」他還說：「人的確是禽獸之王，其殘暴勝于所有動物。我們靠其它生靈的死而生活，我們都是墳墓。」法國著名思想家、文學家、哲學家伏爾泰也說：「如果它們會說話，我們還敢殺它們嗎？」這句話講得很到位，我們在吃動物時，倘若它們會說話，相信沒有人敢去殺。然而，正是因為它們不會說話、無力反抗，人們才肆無忌憚地摧毀它們的寶貴生命。 其實，殺生的罪業極為可怕，殺害一個眾生，需要償還五百次命債。《念住經》還說：「殺害一個眾生，需在地獄住一中劫。」所以，無論在什麼情況下，我們佛教徒都不能殺害眾生。前段時間，我遇到一個學佛的人，說家里來了很多螞蟻，準備去買殺蟲劑。我聽了之後，覺得這些人根本沒意識到生命的可貴。原來有些人也問過我，說經堂里柱子是木質的，長了許多白蟻該不該殺？我當時就回答：「不該殺，換個水泥柱子就可以。眾生的生命更寶貴！」所以，只要能明白生命的可貴，就會想出各種辦法來解決問題。否則，不要說這些眾生侵害了你，就算沒有侵害你，但你為了一時的口腹之欲，也會肆意殺害它們，這樣一來，一條生命需要用五百世來償還，如此果報特別可怕。 尤其是現在有些人，以塑佛像、印佛經、建佛塔等善舉為藉口而殺生，這種罪業更為嚴重。帕單巴尊者亦云：「依惡建造三寶像，將被後世風吹走。」不久前，我聽說一個特別不好的消息，是不是真的也不知道。說是藏地有位上師為了修佛塔，弄到很多牛羊，並將其賣到肉聯廠來賺錢。藏地還有些人為朝拜拉薩覺沃佛，先是拼命地殺生，再用賺來的錢去那里懺悔，這種行為真的特別愚癡。 漢地有些人也是如此，看到螞蟻、蟑螂、老鼠時，一邊念佛一邊把它打死，還美其名曰「是在超度它」，這種做法極不合理。如果你想利益眾生，在它耳邊念佛號就可以了，又何必要殺死它呢？試想：假如別人念一句「阿彌陀佛」，再把你殺掉，那你的感覺怎麼樣？每個人不妨思維一下。 去年，美國總統奧巴馬在白宮演講時，一只蒼蠅多次落在他臉上，他不堪其擾就把它拍死了，此舉引起了動物保護主義者的強烈不滿。今年奧巴馬在演講時，又飛來一只蒼蠅，一會兒停在他頭上，一會兒落在臉頰上，甚至還一度停在他嘴唇上「歇腳」。但他吸取了上次的教訓，任由蒼蠅不停地徘徊，也不敢再痛下殺手。 在對待蒼蠅等眾生的態度上，我覺得印光大師做得特別好。以前他居住的寮房有蒼蠅、蚊蟲、跳蚤，侍者想將這些清出去，但印祖阻止道：「這些是我的善知識，留它們在此地，證明我的德行不夠，不能感化它們。」後來據說他到70歲之後，所居住的地方，再也沒有這些小含生了。有些法師言，這也是他的功德力所感。因此，在戒殺這一問題上，對比了印祖的行為之後，有些佛教徒還是要繼續改進，否則，某些現象的確不容樂觀。 關于殺生罪業的可怕，《雜寶藏經》中講過一則公案[4]：從前有一個富翁，他很想吃羊肉，但又怕兒子反對，就打妄語說他家這麼富裕，是因田頭一棵樹的樹神庇佑，故必須要殺羊供神。兒子信以為真，就在樹旁建一座小廟，經常殺羊供養樹神。不久後那富翁死了，因惡業所感，投生為自家的羊。第二年兒子又要殺羊祭神，恰好選中了這一只。此羊咩咩叫著，死也不肯被牽出去。正在此時，門外來一阿羅漢化緣，見此情景，便加持兒子看到此羊為其父親的轉世。了知這種因果報應後，兒子十分懊惱，趕緊摧毀了神廟，從此斷惡行善，永不殺生。 所以，人有時候在邪見的控制下，好像在供養、做善事，但實際上根本不是。過去藏地有種不好的習慣：把上師、僧眾請到家中念經，認為宰殺眾生、用血肉供養，是在行善。如今其他地方也有這種做法，有些施主特別恭敬某位上師，得知他極愛吃海蝦，每次一來，就給他準備很多蝦。而這位上師也吃得狼吞虎嚥，甚至蝦須黏在胡子上都沒發覺。弟子們見後很高興，爭先恐後地讚嘆：「啊，上師您真好看，我給您拍個照吧……」其實，這種做法必將使施主、上師都染上殺生的罪過，施主的供養成了不清淨供養，上師本人也成了邪命養活，此舉不但沒有功德，反而罪業遠遠超過了所行的善事。 你們漢地歷來推崇吃素，這是個很好的傳統，但個別居士為了讓上師歡喜，每次都要「大開殺戒」，點些活物來供養上師，這種行為很不如法。除非你上師像薩繞哈巴、欽則益西多吉、敦珠法王那樣，是特別了不起的成就者，有起死回生的超度能力，否則，一般人接受這樣的供養，不可能不被殺生的罪業染污。而且措珠仁波切還說，就算你有弘法利生的能力，這樣做外表看起來也不雅觀。其實，如果你常為上師殺生吃葷，一定會對上師的長久住世和弘法事業有障礙。除非上師的確能將所殺眾生超度到極樂世界，像帝洛巴尊者那樣，吃一個就超度一個，這樣的降伏在佛教中也開許。反之，沒有這種能力的人，務必要竭盡全力斷除殺生，不然，就會像《大智度論》所言：「莫奪他命，奪他命世世受諸苦痛。」 邪見：《毗奈耶經》、《四分律》中都說，對我們而言，即使生起一剎那的邪見，也將失毀一切戒律，不能列入佛教徒或出家人的群體中。而且，縱然你原來具足暇滿人身，但從此之後，也不算是閒暇的人身了。一旦自相續已被邪見染污，即便兢兢業業地奉行善法，也不能踏上解脫之道。為什麼呢？因為若想趨入解脫，必須對生死輪迴、善惡因果有最基本的正見，如果你連這些都不承認，那行持善法完全是流于形象，而並非解脫之因。 所以，聖天論師說：「寧毀犯尸羅，不損壞正見。」寧可毀壞戒律，也千萬不能令自己的正見有損。龍猛菩薩亦云：「邪見者行善，其果亦難忍。[5]」邪見者就算行持一些善事，裝模作樣地磕頭、修法，實際上所得的果報也仍是痛苦。此外，《成實論》中還說：「行善者將命終時，生邪見心，則墮地獄。行不善者死時，起正見心，則生天上。」可見，一念之差有時候特別關鍵。 北宋時期的無德禪師，教徒十分嚴格。一次，他座下一位沙彌在走夜路時，不小心踩死了一只青蛙。禪師得知之後，要求沙彌到後山去跳崖謝罪。沙彌萬分悲痛地來到懸崖邊，往下一看，深不見底，跳下去肯定粉身碎骨。他左右為難、進退維谷，于是號啕大哭起來。正在這時，一位屠夫剛巧經過，見此就問他為什麼哭。他把原委老老實實地交代了，屠夫一聽，說：「你不過無意間踩死一只青蛙，罪業就這麼重，要跳崖才能消業。那我天天殺豬，滿手血腥，罪過豈不更是無量無邊？唉，你不要跳崖，我來跳吧！」說完，毫不遲疑地縱身跳了下去。由于他的懺悔心極為強烈，眼見就要命喪深谷時，一朵祥云突然托住了他，救了他一命。也有歷史說他當下成就了，這也算是「放下屠刀，立地成佛」吧。 可見，一念懺悔，就能清淨無量罪業；而一念邪見，則會墮入萬劫不復的深淵，而且由于認為諸佛菩薩都是假的，沒有任何功德，那即使你造罪後想懺悔，也沒有懺悔的對境了。所以，在一切惡業中，最可怕的就是邪見。為了避免這一點，大家理應經常祈禱上師三寶，同時要懂得佛教見修行果的真理，這樣一來，自相續中隱藏的邪見種子，就會被智慧火慢慢焚毀，生生世世都會以正見來護持佛法、利益眾生！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1] 《根本說一切有部苾芻尼毘奈耶》云：「古昔，于婆羅痆斯城中有一金寶作師，娶妻未久，遂誕一女，容儀端正，顏色超絕，甚可愛樂。女年長大，其父命過，遂生鵝趣，得為鵝王。女受貧苦，甚大艱辛。父為鵝王憶前生事，作心觀女。若為存濟，遂見貧窮，受諸苦惱。戀愛女故，飛往寶洲，銜一寶珠，于晨朝時置女門下。女收寶珠，遂深藏舉。鵝王如是，每且常送。女亦收藏，竟不費用。如是其女，有多寶珠，念曰：誰與我珠？即于後夜側門伺候，遂見鵝來，便作是念：此鵝身中並是寶藏，每來門首棄一而去，作何方便我當捉得總取寶珠？為求鵝故，密張羅網。鵝王見網，作如是念：此罪惡物，不識恩情，而欲害我。便即飛，更不重來。天說頌曰：不應作多貪，貪是罪惡事，若作多貪者，所獲皆散失，汝今為捉鵝，寶珠便斷絕。」 [2] 《勝出天神讚》云：「我不執佛方，不嗔淡黃等，誰具正理語，認彼為本師。」 [3] 《成實論》：又作《誠實論》。訶梨跋摩著，鳩摩羅什譯，收于《大正藏》第三十二冊。為成實宗之根本經典。「成實」即「成四諦之實」之意。論中說明宇宙各種現象之存在皆為無實體之假相，最後終歸于空，修如是觀可體解四諦之理，以八聖道滅除所有煩惱，最後到達涅槃。在印度，此論未見流傳，梵文原本早已佚失，現存梵本是從漢譯本還譯的。 [4] 《雜寶藏經》云：「昔有老公，其家巨富。而此老公，思得肉食，詭作方便，指田頭樹，語諸子言：今我家業，所以諧富，由此樹神恩福故爾，今日汝等，宜可群中取羊以用祭祠。時諸子等，承父教敕，尋即殺羊禱賽此樹，即于樹下，立天祠舍。其父後時，壽盡命終，行業所追，還生己家羊群之中。時值諸子欲祀樹神，便取一羊，遇得其父，將欲殺之。羊便咽咽笑而言曰：而此樹者，有何神靈？我于往時，為思肉故，妄使汝祀，皆共汝等，同食此肉。今償殃罪，獨先當之。時有羅漢，遇到乞食，見其亡父受于羊身，即藉主人道眼，令自觀察，乃知是父。心懷懊惱，即壞樹神，悔過修福，不復殺生。」 [5] 《親友書》云：「若持邪見縱行善，亦具難忍之苦果。」