--- title: 大圓滿前行廣釋 第七十四節課 description: "頂禮本師釋迦牟尼佛！" --- 第七十四節課 思考題 291、哪些上師是不能依止的？請一一說明其法相。你是否曾遇到過這樣的上師？通過學習，你最大的收穫是什麼？ 292、為什麼說上師是真正的佛，只為了利益眾生才示現為人的形象？顯宗對此是否承認？你對此能否生起定解？ 293、為什麼說對具德上師無論結上善緣、惡緣，皆可成為解脫之因？請談談你自己的理解。 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 《前行》正在講「依止上師」。昨天從顯宗和密宗兩個角度，介紹了上師所應具備的法相。今天再講講與上述相反應當舍棄[1]的上師相。 現在有些上師不具法相，弟子在沒有依止之前務必要觀察，就算人們稱他為「上師」，但也沒有必要去依止。 什麼樣的上師不能依止呢？下面會從四個方面進行闡述，《如意寶藏論》、《功德藏》、《大圓滿心性休息》等其他論典中，對此也有廣說。希望大家經常翻閱這些經論，詳細去了解所應依止的上師需要什麼條件？不能依止的上師又有哪些？倘若不明白這一點，依止上師幾十年才發現他是個騙子，此時，自己的精力都已經耗盡了，若再重新尋找另一位上師，人生也沒有時間了，這是相當可悲的。 因此，作為學佛的修行人，觀察上師和依止上師特別關鍵。現在漢地有一部分人，對上師根本不觀察、不了解，隨隨便便就去依止，依止完了又開始後悔、毀謗、舍棄，這樣實在沒有必要。如果上師是個騙子，不具備任何法相，沒有灌頂，沒有傳承，也不懂得佛教教理，完全是為了名利而詐現威儀、吸引眾人，那舍棄他也不一定有過失。但這個也不好說，倘若他以前確實聽過一些法，有這個傳承，然後再給別人念，就算目的不是為了利他，但所傳的法畢竟是如來教言，舍棄他也許還是有過失。 所以，最保險、最可靠的方法，就是在沒有依止之前，首先一定要觀察。有些人說來不及了，但又不是得急性闌尾炎，怎麼會來不及了？你二三十年、甚至七八十年都沒學過佛，現在也不必急于一時，至少應打聽一下這個上師到底如何，或者在他身邊呆一呆，幫他做點事情，看他到底是壞人還是好人。現在很多佛教徒，尤其是以前沒聞思過的人，經常都會犯這個毛病：依止完了發現上師有許多毛病，然後就開始後悔、誹謗，這樣有很大過失。因此，在依止上師之前，大家務必要詳細觀察。 下面講幾種不能依止的上師： 一、如木磨之上師 有些人本來沒有聞思修的少許功德，卻自以為我是某某上師的兒子或貴族子弟[2]等，種姓方面已勝過他人；或者住在聖者所在的地方，比如五明佛學院、青海等地，特別愚昧的人就把他當成了大成就者：「啊，您真是那里來的？那我肯定要依止！」然後到處打電話，說某地來了個上師，肯定很了不起，一定要去灌頂、聽法。還有人說他是某某上師的兒子、姪子、孫子，這樣那樣的親戚朋友，以此也能糊弄不少信徒。其實就算上師非常了不起，他的親戚也不一定個個都好。就像釋迦牟尼佛是三界怙主、人天導師，但他的親戚提婆達多為人怎麼樣？大家應該十分清楚。 還有些人，像婆羅門世襲相傳的門第觀念一樣，到處宣揚自己的傳承如何如何；或者，雖具有少分聞思修的功德，卻並不是以希求來世的清淨心修持，而是擔心失去上師的地位等，所作所為只是為了今生。以上這些上師，都稱為「如木磨之上師」。 所謂的木磨，是指形象跟磨子沒什麼差別，發出的聲音甚至比磨子還嘈雜，但實際上根本磨不碎什麼糧食，最後只能磨損自己。同樣，有些上師外表上裝得道貌岸然，名聲可能比真正的善知識還響亮，但所作所為只不過在欺騙別人，最終只能是害了自己。 依止這樣的上師，弟子不但得不到任何聞思修的超世間功德，反而還會在他的誤導下逐漸墮入惡趣，相當危險。所以，佛陀在經典中說了，上師的種姓不重要，名聲不重要，最重要的是什麼？就是學處。學處一方面指戒律，一方面指他的境界。一個人若能具足這兩條，並通達顯密一切法要，那麼即使是個乞丐，也值得我們頂戴。 然而遺憾的是，不管古代還是現代，被虛假頭銜所蒙蔽的，往往大有人在。《摩訶僧祇律》中就講了一則公案：從前有位弗盧醯婆羅門，他門下有五百名弟子，是位人人敬重的國師。他家有個傭人生了個兒子，名叫迦羅呵，從小就聰明伶俐、記憶力極佳。迦羅呵平時擔任孩子的僕人，年復一年，日復一日，凡是聽過的法，都能憶持不忘。有一次，他和那些孩子起了沖突，一氣之下便遠走他鄉，到了鄰國。 在那里，他謊稱是弗盧醯婆羅門的兒子，叫耶若達多，離鄉背井特來向該國的國師求學。國師深受感動，當場就答應他的請求。迦羅呵非常聰明，表現相當優異。國師十分歡喜，不但指派他教授自己的五百名弟子，還把唯一的女兒許配給他。從此以後，迦羅呵的生活漸漸豐足安樂，但是，他身在福中不知福，常嫌棄妻子做的飯菜不合口味。妻子一點也不抱怨，甚至想學波羅奈的飲食，以討丈夫歡心。 後來，弗盧醯婆羅門得知了迦羅呵的事，準備去鄰國將他捉回。這天，恰巧迦羅呵與門徒外游，遠遠看見弗盧醯婆羅門迎面走來，他驚慌不已，急著打發隨行的門徒離開，之後走到弗盧醯婆羅門面前，頂禮跪拜，苦苦地哀求：「我來這里，謊稱您是我的父親，才能投靠國師學習經典，娶他的女兒。請您不要張揚我的秘密，我以後一定會侍奉您。」弗盧醯婆羅門善解世事，便不再追究，說：「你確實是我的兒子！」並跟著迦羅呵一起回家。 一進家門，迦羅呵告訴妻子，自己的父親前來探望。妻子喜出望外，忙準備了各種佳餚進行招待。用餐完畢後，妻子等到適當的時機，私下請教弗盧醯婆羅門：「我照三餐侍奉丈夫，可是他都不滿意。希望您指點我，以前耶若達多在家喜歡吃哪些菜？我願意學習。」 弗盧醯婆羅門見她一片真誠，卻苦于迦羅呵的挑剔，非常生氣。于是教她一個方法：迦羅呵若再嫌飯菜難吃，就在他身旁小聲地念這首偈子──「無親游他方，欺誑天下人，粗食是常食，細食復何嫌？」 送走弗盧醯婆羅門後，迦羅呵故態復萌，吃飯時依舊挑剔生氣。妻子就照著這個方法，不慌不忙地誦出偈子。迦羅呵聽後滿臉怒氣，卻也不敢多言。為了怕妻子揭發他的身份，從此，他低聲下氣地隨順妻子，再也不敢挑食了。 如今像這位傭人之子般的相似上師，確實不計其數、比比皆是。有些人連世間人格都不具足，聞思修什麼功德都沒有，卻自以為非常了不起；有些人雖有一點點功德，可從來沒有想過出離、解脫，在別人面前顯得很莊嚴，也只為了即生獲得地位、財物等。這樣的上師，最終只能毀了自己，也毀了他人。所以，大家在學習佛法時，首先一定要擦亮慧眼，看所依止的上師是否真正具足法相。 二、如井蛙之上師 有些上師沒有能力調伏弟子，自己也與凡夫人沒有差別，根本不具備絲毫特殊功德——不要說利益眾生的菩提心、證悟空性的智慧、廣度有情的善巧方便，甚至連基本人格也沒有，連一般的人都不如。就算是不學佛的世間人，有些也不會說妄語欺騙別人，說話實實在在，行為也能表里如一，但這些上師連如此美德都不具足，性格品行極其低劣。 可是一些愚笨之人盲目輕信，不經觀察就將他捧得高高的，什麼「活佛」、「上師」、「堪布」、「法王」，一大堆名號輕易就加在他頭上，認為他是三界唯一的怙主。這時候的他，明明什麼都不懂，對世間和出世間的法也沒有廣聞博學，只是身邊幾個愚笨的徒弟天天奉承，以至于自己被名聞利養薰得面目全非，驕傲自滿、目空一切，對大德正士的功德視而不見，這種上師就叫「如井蛙之上師」。 以前法王如意寶出國時，印度某個中心派來的一位老上師，在眾人面前表現得特別傲慢。當時我身邊有位堪布，就悄悄地說：「這個人就是《前行》里講的井蛙上師，自己什麼都不懂，只有去欺騙下面的愚笨徒弟了。」 確實，有些上師有了點名聲，身邊有了一些弟子，便開始得意忘形起來。但誠如無垢光尊者在《心性休息》中所說[3]，縱然弟子多如蛆蟲，也沒有任何意義。這些弟子什麼道理都不明白，盲目地把上師看作佛。上師雖說有財、有名、有勢力，但行為非常不如法，跟特別低劣的人沒什麼差別，這樣的上師目光短淺，就如坐井觀天的井底之蛙。 井底之蛙是什麼樣的呢？據說，從前有一只年邁的青蛙，長期居住在小小的井底。一天，大海里的一只青蛙來到它面前。 井蛙問：「你是從哪里來的？」 海蛙回答：「我從大海來。」 井蛙問：「你的海有多大呢？」 海蛙說：「大海非常非常大。」 井蛙問：「那麼，有我這個井的四分之一大嗎？」 海蛙連連搖頭：「遠遠不止。」 井蛙又問：「那麼，有沒有它的一半大？」 海蛙還是邊搖頭邊說：「不止不止。」 井蛙繼續問：「難道有這個井這麼大嗎？」 海蛙依舊重複著前面的話：「不止不止。」 井蛙不相信地說：「不可能有那麼大吧？那麼，我們一起去看看吧。」 于是，兩只青蛙一同前去。當見到大海時，那只井蛙頓時昏厥，頭顱崩裂而嚇死了。 唐代韓愈在《原道》中也說：「坐井而觀天，曰天小者，非天小也。」意思是坐在井里看天空，會覺得天很小很小，其實並不是天太小，而是自己的眼光太狹窄。《二規教言論》中也講過[4]，有些人因智慧不成熟，或者因孤陋寡聞、沒見過世面，常常認為自己很了不起，這是非常可笑的。 這個公案，在《莊子》中也有類似的敘述：有只青蛙長年住在一口枯井里，它對自己生活的小天地滿意極了，一有機會就要對別人吹噓一番。有一天，東海來了只海鱉，青蛙見後打聽東海的大小。海鱉說：「東海用千里不能形容它的廣，用萬丈不能表明它的深。夏禹時代十年九澇，海水不會因此增多；商湯時代八年七旱，海水不會因此減少。我就住在這樣的東海里。」青蛙聽後傻了眼，茫然不知所措。 現在這個社會上，像這樣的人也不在少數。有些人本來學得特別差，對浩如煙海的經論奧義根本沒精通，但在某種情況下，被愚癡者追捧為上師，收取了各種信財，得到了很高的名利，自己就以為自己是罕見的大成就者，最終做出種種不如法的行為。像這樣井蛙般的上師，大家一定要舍棄！ 三、如瘋狂向導之上師 上師自己從未依止過智者，也沒有精進修學顯宗經典、密宗續部，對經續教理一竅不通，一無所知；內心煩惱比凡夫人還粗重，亂發脾氣，弟子都嚇得要命；不具足正知正念，以至于顯宗的戒律也違犯了，密宗的誓言也毀壞了；自相續比凡夫人還低劣，但卻像大成就者一樣，言談舉止高如虛空；嗔恨和嫉妒心十分強烈，斷掉了慈悲心的吊索，這就是所謂的「如瘋狂向導之上師」。 這種人特別可怕，明明沒有真實的戒律、智慧，自己的境界特別差勁，但所作所為比大成就者還厲害，吃肉、喝酒、邪淫、殺生什麼都敢做，什麼罪都可以造，其下場就像《諸法集要經》中所形容的：「愚癡無戒人，起增上散亂，相續造諸罪，去地獄非遠。」 這樣的上師，如今確實不乏其數，因為沒有學過戒律，對吃肉、喝酒、殺生一點都不在乎。包括有些密宗「上師」，蔑視因果，欺騙信眾，像大成就者一樣行持瘋狂之舉，行為真是有點過分，讓別人看了很難對佛教生起信心。 當然，這種現象在顯宗中也不是沒有。我聽說漢地有座寺院，經濟來源相當不錯，但一點聞思修行都沒有。當家師為了招攬弟子，允許每個出家人在屋里上網、看電視，但唯一只有一個要求，那就是必須要上早晚課。外人單看表面的話，這個寺院里有很多出家人，上早晚課時非常整齊，似乎一個比一個如法。但下了早課以後，白天他們要麼打牌，要麼到飯店里吃肉，穿僧衣做很多非法事，沒有一天去聞思修行，聽起來真的很可憐！ 不過，這些只是個人的問題，並不是佛教的弊病。佛教中對出家人的要求，在文字上已規定得清清楚楚，但他們自己不行持，以致令眾人生邪見，這個責任不能怪到佛教頭上來。 今天有人問我：「有些文件中規定：藏傳佛教不能傳入漢地，這一點您怎麼看待？」我回答說：「其實藏傳、漢傳只是法脈不同而已，教義上並沒什麼差別，都要修菩提心、空性等等。佛教根本不分民族、國界、地域，它是人類慈悲與智慧的思想結晶，任何人、任何地方都可以接受。只不過有時候因為跟歷史掛鉤、跟政治掛鉤、跟經濟掛鉤、跟文化掛鈎，人們才把佛教分成了藏傳、漢傳、南傳，甚至藏傳中也分為許多教派，實際上這些都是佛教。如果你只接受這個、不接受那個，如此取舍的話，肯定會犯舍法罪。所以，從廣義上講，所有傳承的教義都無有差別。」 四、如盲人向導之上師 有些上師不具備勝過弟子的點滴功德，不懂得打開取舍的雙眼，遠離慈悲心、菩提心，最終將弟子引入邪道，這樣的上師稱為「如盲人向導之上師」。 現在有些寺院香火鼎盛、人山人海，每次看到這種場景，我都會暗想：「這里有個善知識該多好啊！有了善知識的話，每天就可以安排一兩堂課，給這些信眾講點基本法理。」但不少出家人只是讓人拜拜佛、燒燒香，自己只要天天吃飽飯，就什麼都不管了；那些信眾也懵懵懂懂的，只為了今生的安樂而發願，真的特別可憐。其實有些特別莊嚴的道場，若能有個善知識，把周圍的人全部召集起來，每天花半小時講一下佛法中的慈悲、智慧，對他們的利益會不可思議。否則，沒有思想上的溝通交流，純粹是物質上的供養，雖然此舉也有功德，但人們的精神空虛卻不能解決，而且沒有取舍的智慧，很容易被一些假上師欺騙。 我曾看過一本書叫《探索心靈的痕跡》，里面就描述了不少假活佛。他們到了漢地之後，經常裝出一副很有智慧的樣子，對年輕的女人說：「你前世是什麼空行母，我們有很特殊的因緣，你要是能給我生個活佛兒子，將來對弘法利生會如何如何……」極個別女人竟然也信以為真，認為上師的金剛語不欺惑任何人，甚至介紹更多的人去依止他。 這些弟子平時談論上師，根本不關心他的境界、證量、學問，只是對上師的穿著打扮、言行舉止很感興趣。這種愚癡的師徒關系，完全是自欺欺人，但也沒辦法，現在的社會就是這樣，很多假上師的故事特別吸引人，許多人一聽就上鉤了。這些故事若是傳到上師的家鄉，當地人只會嘲笑，沒有一個相信，但在漢地有些人聽來，便覺得千真萬確、毋庸置疑，堅信上師就是這麼了不起……作者在寫這本書時，腦海中浮現出了很多匪夷所思的畫面。我覺得他說的有些話，還是比較實際。且不論他寫得好不好，最關鍵的是，此書揭露了一些事實的真相。 上述這四種不應依止的上師，智悲光尊者在《功德藏》中，用頌詞的方式進行了總結：「猶如梵志護門閥，顧慮失毀自地位，聞思非為來世果，猶如木磨之導師。雖與凡夫性不違，愚者起信置高位，獲得利養心傲慢，猶如井蛙之上師。孤陋寡聞破律誓，心劣行為高如天，折斷慈悲之吊索，若依狂師增罪惡。尤依無勝己功德，無有悲心名聲師[5]，如依盲主大錯誤，欺詐相伴漂暗處。」 蓮花生大士也說過：「不察上師如飲毒，不察弟子如跳崖。」像元朝皇帝忽必烈，在依止八思巴為上師時，就很有智慧。他詳詳細細觀察六年後，對上師說：「我觀察您六年了，現在確信您是一位具德上師，請收我為徒吧！」八思巴回答：「你觀察了我六年，我也要觀察你六年。」 《事師五十頌》中也講過：「是故勇士先觀察，上師弟子之關系。」宗喀巴大師在解釋該頌時，還引用了《金剛鬘講續》的一個教證：「十二年間需觀察，若不了知久觀察。」即依止善知識前要觀察十二年。然而，現在很多人不要說十二年，連十二天的觀察也沒有。今天開車回家的路上接到一個電話，說某某上師來灌頂了，自己馬上就急轉彎，匆匆忙忙去依止——可能他的無常修得太好了吧，覺得一切都很無常，再過幾天不一定有這個機會，所以沒有時間觀察上師。 其實，上師是我們生生世世的皈依處，也是開示取舍道理的導師。若沒有經過慎重觀察，不幸遇到了邪知識、惡知識，那自己一生的善資都將葬送在他手中(一生積累的財富也會毀壞在他手中，這個是我補充的)，使已得的暇滿人身白白虛度。如同一只毒蛇盤繞在樹下，某人誤認為是樹影而前去乘涼，結果就會被毒蛇咬死。《功德藏》也說：「若未詳細觀察師，毀壞信士善資糧，亦毀閒暇如毒蛇，誤認樹影將受欺。」 有些人在依止上師時，剛開始覺得上師特別好，從各方面觀察，根本挑不出任何毛病，于是認為：「能遇到這樣的上師，是我多生累劫的福報。上師肯定跟我前世有緣，我一看到上師就想哭。上師這麼慈悲，肯定對我的解脫有幫助。」然後將財富全部供養了——前不久就有這麼個人，對某位上師很有信心，但卻從來沒有見過面。後來聽說某人就是這位上師，便深信不疑，在家人不知情的情況下，把好多錢天天往他的卡里塞。後來當見到另一位上師時，才知道自己被騙了，原來那人完全是冒名頂替。故《正法念處經》云：「若近惡知識，眾苦常不斷，當受惡道苦，此苦不可說。」佛陀在經中已經授記了，如果依止惡知識，今生的很多錢財、時間會被耗盡，來世在惡道中受苦就更不用說了。 如今有些人本性不壞，但後來遇到惡知識，在他潛移默化的誘導下，自己慢慢就變質了。我以前有一位老師說：「哎，某某人竟然貪污了，他本身不是那麼壞，但是沒辦法，被環境已經染污了。」他講得也言之有理，《增一阿含經》云：「人本無有惡，習近惡知識，後必種惡根，永在暗冥中。」可見，依止惡知識的話，必定會給自己帶來痛苦。因此，在依止上師之前，我們一定要詳詳細細觀察，正確無誤地辨別之後，才能全心全意地依止，並恆常對上師作真佛想。 這樣一切功德無不圓滿的上師，實際上就是十方諸佛大悲與智慧的本體，只是為了利益所化眾生，才顯現為人的形象。如《功德藏》云：「圓滿德相之上師，諸佛智慧大悲體，所化前現士夫相，悉地根本即無上。」可是漢地有些人對此並不認同，他們認為視師如佛不合理，這完全是藏密的一種說法。其實這只是他孤陋寡聞而已。顯宗的很多經典中，對上師是佛陀的化身，都有過諸多說明。如《涅槃經》云：「憐愍一切諸眾生故，而復示現種種色像。」《地藏經》也說：「吾分是形百千億化度，隨其根性，而度脫之。」由此可見，上師是佛陀的化現完全可以成立。 另外，有些經典中說，上師是真正的佛，要像對佛陀那樣對待上師。如《般舟三昧經》云：「當敬于師，承事供養，視當如佛。」還有《華嚴經》中講過：「譬如明淨日，出現于世間，生盲雖不見，而能作饒益。」如同太陽掛在天空中，盲人雖然無法看見，卻能感到陽光的溫暖。同樣，佛陀以上師的形象來到世間，給我們開示解脫正道，我們雖因無明愚癡，不一定知道他跟佛無二無別，但他也能給我們帶來無比的利益。 現在漢地和藏地有一部分人，對「上師與佛無別」不但生不起定解，反而覺得：「我的上師很小氣，這事最好不要讓他知道，不然，他可能不高興，因為他像女孩子一樣斤斤計較。」「我上師行為如何如何，他最愛什麼什麼……」我聽過不少人這樣評價自己的上師，在跟別人談話時，也只把上師當成普通人，從來沒認為上師的境界跟佛陀無別。 其實在顯宗《寶云經》里，佛陀親口講過：「于善知識生世尊想，依善知識住。因善知識故得勤精進，因善知識故能除一切惡法。」《華嚴經》亦云：「于善知識起如來想。」《增一阿含經》也說，所有梵行全部依靠善知識而得，佛陀自己也是依善知識證悟的[6]。 所以，我們應該了解，善知識的密意跟佛陀沒有任何差別，其本體就是諸佛菩薩。如此殊勝的上師，為了引導所化眾生，暫時的一舉手一投足，好像跟世人一模一樣；但究竟而言，他們的密意始終安住在佛陀的境界中，從這一角度來講，又與一切世人截然不同。上師的任何行為，實際上都是在順應眾生，具有密意；他既能善巧解除弟子的重重懷疑，也能忍耐弟子的一切邪行和憂心勞身，宛如獨子的慈母。如《功德藏》云：「不了義隨一切眾，了義相違諸眾生，具密意故勝有情，善遣疑忍憂邪行。」 概言之，從不了義的角度來講，上師因為要隨順眾生，行為跟眾生幾乎一樣；從了義的角度來講，上師的智慧跟佛陀並無二致，與眾生的所作所為又完全相違。就像一個幼兒園老師，為了隨順孩子、讓他們開心，她會跟小娃娃一起玩；但如果孩子做一些非法事，老師會不會也跟著做呢？不可能的。 因此，在這些關鍵問題上，就像《大圓滿心性休息》中所形容的[7]：上師因為要隨順眾生，行為會跟大家相同；但因為要度化眾生，其究竟密意和行為又截然不同，不會隨心所欲，或以貪嗔痴而行。故而，真正具有法相的善知識，表面上似乎跟我們一樣，但實際上，他是諸佛菩薩的真實化現，跟我們的境界特別遙遠。 綜上所述，具有一切德相的上師，就像大船，能救度眾生脫離輪回大海；他如商主，能無誤指示解脫與遍知佛果的聖道；他如甘露雨，能熄滅業與煩惱的熊熊烈火；他如日月，能遣除重重的無明黑暗，現出朗朗的正法光明；他如大地，能容忍弟子憂心勞身及一切邪行，見行廣博，無所不包；他如劫波樹(如意樹)，是今生與來世一切功德利樂的來源；他如妙瓶，是不可思議諸乘宗派一切意願的寶庫；他如摩尼珠，住在隨心所欲息、增、懷、誅四種事業大海的源泉中；他的慈心猶如父母，對無邊眾生無有親疏、愛憎，一視同仁；他的悲心好似河流，對普天下的芸芸蒼生廣泛憐憫，尤其對無依無怙的苦難有情更是迫切悲憫；他的喜心宛若山王，不為嫉妒之心所轉，不為實執之風所動；他的舍心恰似雨云，自相續不被貪嗔所擾亂。[8] 《功德藏》對此歸納道：「解脫有海如大舟，無迷勝道真商主，滅業惑火甘露雨，遣無明暗等日月，囊括諸乘如大地，利樂源如劫波樹，圓具法庫如妙瓶，上師勝過如意寶，平等愛眾即父母，悲心廣切等河流，無變喜心如山王，無亂舍心如雨云。」 因此，從大悲心、加持方面而言，上師與諸佛相同。凡是與上師結上善緣者，即生便可成佛；結上惡緣者，比如對上師生邪見、嗔恨心，誹謗上師、憎恨上師、討厭上師，甚至打罵上師，也會以此因緣最終斷絕輪回。如頌云：「如是上師等諸佛，害彼亦入安樂道，何人正信依止師，降下一切功德雨。」 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1] 此處的舍棄，是指不去依止。 [2] 貴族子弟：舊時西藏貴族的幼弟和姪子總名。 [3] 《大圓滿心性休息》云：「如不淨堆之上師，所化蛆眷多亦棄，引信士入歧惡道，欲解脫者永莫依。」 [4] 《二規教言論》云：「或由年齡未成熟，或是孤陋寡聞者，自己往昔所做事，亦有眾多自所笑。」 [5] 名聲師：這種上師裝模作樣、徒有虛名，對外宣稱是誰的轉世，或是什麼佛學院畢業的，但依止了他之後，弟子會永遠漂泊在惡趣的黑暗中。 [6] 《增一阿含經》云：爾時，阿難白世尊言：「所謂善知識者，即是半梵行之人也，將引善道以至無為。」佛告阿難：「勿作是言，言善知識者即是半梵行之人。所以然者，夫善知識之人，即是全梵行之人，與共從事，將視好道。我亦由善知識成無上正真等正覺，以成道果，度脫眾生不可稱計，皆悉免生、老、病、死。以此方便，知夫善知識之人，全梵行之人也。」 [7] 《大圓滿心性休息》云：「若問上師之法相，為引世間與眾同；超世間故與眾殊，三門諸行較眾勝。」 [8] 關于善知識的比喻，《華嚴經》中也不乏其數，如云：「善男子，善知識者，如軌范師，能以善語而誨示故。善知識者，猶如伴侶，住阿蘭若不舍離故。善知識者，如勝神通，能現種種諸自在故。善知識者，如金剛劍，能截煩惱及隨眠故。善知識者，如親教師，能為懺除五犯罪故。善知識者，如勝靜慮，能滅一切隨煩惱故。善知識者，如摩尼鏡，令現前證宿住智故。善知識者猶如橋梁，能令超度諸有流故。善知識者，能斷疑網，業異熟中善決斷故。善知識者，能善安處，令速入于不退地故。善知識者，能令深信，微細業果如自見故。善知識者，善能勸修，毀呰一切不善法故。善知識者，是智能眼，一切法中不執著故。善知識者，心如明燈，順本覺性而覺了故。善知識者，如說道者，為大丈夫處會說故。善知識者，能舍惡友，不入惡人之住處故。善知識者，舍不律儀，能令增長善律儀故。善知識者，能教時語，隨眾生根而發言故。善知識者，勸隨順修，令舍衣食攝眾生故。善知識者，為先導師，令如所說而修行故。善知識者，令其深入等持等至皆深入故。善知識者，猶如良醫，能于飲食知節量故。善知識者，如瑜伽師，能令趣入相應行故。善知識者，如威猛將，摧伏一切諸魔軍故。善知識者，為大明咒，能除一切諸苦厄故。善知識者，猶如大船，超過生死至彼岸故。善知識者，如如意珠，能令所願皆圓滿故……」