--- title: 大圓滿前行廣釋 第七十五節課 description: "頂禮本師釋迦牟尼佛！" --- 第七十五節課 思考題 294、什麼叫依止上師？哪些是錯誤的依止方法？該以怎樣的方式依止上師？ 295、我們依止上師的數量，應該是一位還是多多益善？為什麼？ 296、作為弟子，應當具備哪些條件？並請以比喻進行說明。對照自己，你能做到哪幾條？ 297、弟子要以哪三種方式承侍上師？其中，上師最歡喜的是什麼供養？這種供養包括哪些內容？ 頂禮本師釋迦牟尼佛！ 頂禮文殊智慧勇識！ 頂禮傳承大恩上師！ 無上甚深微妙法 百千萬劫難遭遇 我今見聞得受持 願解如來真實義 為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！ 前面已講了如何觀察上師，即具有法相的上師可以依止；不具法相的上師，無論怎麼樣，也不要去親近依止。這一點，佛陀及高僧大德都異口同聲強調了，所以在依止上師修行的過程中，應當如理如實地作取舍。 講完了觀察上師之後，接下來就是依止上師。 戊二、依止上師： 所謂的依止，主要是以佛法依止，即弟子要在上師面前聽法，上師要給弟子傳法。 然而，現在很多人認為，所謂的依止上師，就是弟子問上師：「您可不可以攝受我？」上師心情好的時候，點點頭，承認「你是我的弟子」；心情不好的時候，暫時就不答應。一旦得到了上師應允，弟子就特別開心，到處請客好好吃一頓。所以，很多人被攝受的界限，只是上師的口頭開許，就像世間的一種承諾。 當然，這種方法或許也可以，畢竟有些高僧大德的境界不可思議，通過他無比的加持和智慧來攝受，這也未嘗不可。不過依據諸多經論的觀點，真正的依止上師，應該是以佛法結緣，上師傳授佛法，弟子接受了之後，才算是建立了依止關系。 有些人明明在上師面前灌過頂、聽過法、得過很多竅訣教言，卻不承認這是一種依止，不承認是自己的上師，反而跑到另一位從沒得過法的上師面前，悄悄地說：「我是您的弟子，您是我的上師。」這樣的依止，除非你是利根者，像迦葉尊者在佛陀面前說：「您是我的本師，我是您的聲聞。」承許一下就可以得戒體。此外，對普通人而言，沒有佛法經論的傳授，不可能算是依止上師。 這個問題，如今在很多城市比較常見，希望各位要詳詳細細翻閱經論，看到底什麼才叫依止。《正法念處經》中講過：「若為他人說，一句之善法，則為善導師，為眾生所尊。」如果有人對你哪怕只說了一句善法，他也稱為是你的上師，從那個時候起，你就應當對他尊重，態度要跟以前不同。如果沒有這樣，想用其他關系來依止上師，可能不太符合佛教的教義。 那麼，該以怎樣的方式依止上師呢？正如《華嚴經(33卷)》中所說：「善男子，應于自身生病苦想，于善知識生醫王想，于所說法生良藥想，于所修行生除病想。」我們要把自己當成身患重病的病人，善知識是治療我們的醫生，善知識所說的法是靈丹妙藥，依教奉行能遣除一切病苦。這個教言非常關鍵，否則，就算你依止了善知識，但以上四想[1]若顛倒了，那再怎樣精進也無濟于事。 現在有些人，在上師面前得了一個法後，從來也沒修持過，就像醫生給你問診開了藥，但你根本不吃一樣，怎麼可能對治相續中的煩惱？除非你遇到的醫生十分特殊，根本不用吃藥，只加持一下就可以。但除此之外，若想治好自己的病，醫生一定要開藥或傳授方法，你也一定要謹遵醫囑，這樣疾病才有希望遣除。 另外，看病一定要找對良醫，倘若你胃特別痛，卻去科學實驗室找一位教授，這完全是緣木求魚。同樣，我們眾生心里特別可怕的煩惱疾病，21世紀的超級科學技術無法解決，什麼樣的知識分子或智者也束手無策。有些人皈依其他宗教，有些皈依世間的氣功師，這樣雖可以暫時帶來一些安慰快樂，但究竟從生老病死的輪回大海中解脫，他們卻無計可施，唯有佛教才能做到。 而在學佛的過程中，你不想解脫就另當別論了，如果想要解脫，依止善知識才有希望。自古以來，雖有許許多多智慧高超的人，但要想解脫的話，沒有依止善知識絕不可能實現。因此，我們若想擺脫生死煩惱的怖畏，務必要按照此處所說的比喻，像重疾纏身的病人依止善巧的明醫，或者像恐怖路途中的旅客依止勇敢的護送者，遭到怨敵、強盜、野獸等危害時依止解救危難的友伴，去海中寶洲取寶的商人依止商主，想到達彼岸的船客依靠舵手一樣，依止一位具有救護力的上師。智悲光尊者在《功德藏》中也說：「如病依醫客依護，怖畏依友商依主，諸乘舟者依舵手，畏生死惑當依師。」 當然，像釋迦牟尼佛那樣智悲力統統具足的上師，末法時代不一定找得到，但只要上師有一定的悲心、智慧、能力，直接或間接能改變我們的相續，實際上就可以。不過現在大城市里的人，就算找到了具德上師，也不一定有時間去依止，在這種情況下，若通過各種途徑得到上師的教言，然後對此依教奉行，也可以叫依止上師。 其實，依止上師不一定非要天天跟著，上師走一步也不離開，上師坐著自己也在旁邊，上師吃飯就傻傻地看著，這個不一定叫依止。若能將上師相續中的智慧、悲心融入自心，逐漸獲得上師戒定慧三學的功德，這樣的方式才叫依止。有些人總以為一直陪著上師才是依止，假如上師出去不帶自己，就表明上師不攝受自己了。實際上，這樣的依止沒什麼意義，就算上師經常把你帶來帶去，你也不一定能解脫。 要知道，依止上師有不同的方式，尤其在當今時代，弟子若依靠各種方式了解上師的教言，比如人身難得、壽命無常，這些早上起來怎麼修？晚上怎麼修？白天怎麼把佛法的精神融入日常生活？對此全部明白的話，才是真正的依止上師。否則，就算是佛陀在世，也不可能天天把所有弟子帶在身邊。 看過佛陀傳記的人都清楚，昔日佛陀身邊也只有阿難尊者、迦葉尊者、目犍連尊者等幾個弟子，多的時候有250或2500個，但即便如此，也不可能讓每個弟子都跟著，成天給佛陀倒茶，跟佛陀特別親近——常有人認為，「親近」上師就一定要跟上師坐得特別近，與上師同住同睡。實際上並非如此，弟子若想親近上師，關鍵還是要將上師的密意、上師了解的經論教義盡量通達。 在此過程中，假如你信心比較大，依止很多上師也可以。現在有些法師說：「依止善知識只要一個就好，修法也不能雜了，只能修一個法門。按照古人的傳統，跟定一個老師決不可以跟第二個人學，不能聽第二個人的教誨，否則，依止多了，聽多了、想多了，煩惱就多了，智慧就沒了，最終得不到成就。」對此觀點，有人曾引用《華嚴經》中善財童子五十三參[2]進行了駁斥，該經還說：「善財得見三千大千世界微塵等諸善知識，不違其教。」 我想，這個問題也不能一概而論。假如對所有人都要求：依止上師只能是一個；或者依止一個上師不對，必須要依止很多很多，這兩種說法都過于極端。要知道，每個眾生的根基和情況各不相同，有些人具有不少煩惱和分別念，一個上師不一定能調化，故適合依止很多善知識；而有些人若依止多了，心可能會亂，煩惱也會增多，故依止一個就夠了。以前我也遇到過有些道友，依止好多上師之後，擔心這個不高興、那個不高興，把自己弄得特別累，最後跟人抱怨道：「我以後任何上師都不依止了，一個人修獨覺果位就行了。」因此，依止上師的多少，要因人而異。但不管怎樣，只要你想從輪迴中解脫，依止上師是必需的，否則，要獲得成就非常困難。 下面講講作為弟子所要具備的條件： 一、精進大鎧：縱然遇到生命危險，也不違背上師的意願。 二、智慧極堅：心情一定要穩定，不會因暫時的一點違緣，比如上師不高興，或跟道友之間關系不太好，就認為師徒緣分已盡，馬上收拾東西，找班車離開。依止上師不像跟企業領導打交道，關系好的時候，對他畢恭畢敬、言聽計從，一旦關系不好了，不但可以隨便離開，還會用各種態度謾罵他。依止上師絕不能如此，倘若你違背了上師言教，舍棄了一位上師，那以後即使依止再多上師，也很難以獲得成就。 有些人認為這只是密宗說法，顯宗中不存在這個問題。這種觀點我不認可，不說別的，只要詳細看一看《華嚴經》中要求對善知識是什麼樣的心態、什麼樣的行為，就會明白視師如佛並非密宗的一家之言，而是大乘了義經典中再再強調的。所以，我們應該知道，解脫的因緣離不開善知識，這是誰說的呢？是佛陀告訴我們的，不是普通人隨便講的。除非你把佛陀的教言統統舍棄，否則，根本無法否定它的合理性。 三、承事上師：要有赴湯蹈火、在所不辭的精神，為了給上師辦事，付出生命也心甘情願，如是依靠法性力，自會獲得上師的意傳加持。否則，稍微累一點、苦一點，或者遇到一點點違緣，就立刻舍棄上師，這樣的弟子肯定無法與上師相應。其實每個人在承事上師的過程中，都會出現一些暫時的違緣，但若能克服一切障礙，長期承事上師，自己的信心、境界、弘法利生的事業就會越來越廣大。 然而，有些人認為依止上師不一定重要，自己單獨搞個佛教企業，事業就會超過上師。有這種想法的話，最終不但不能如願以償，反而容易讓自己陷入絕境，連基本的衣食溫飽也無法維持。要知道，作為真正的善知識，弘法利生的事業必定不可思議，假如弟子與上師的意願一致，盡心盡力為上師做事，對自己來講，才是度化眾生的很好因緣。我以前就經常思維：「假如我只依靠自己的能力，不要說利益無量眾生，連極個別人也很難幫助。但憑藉上師的因緣，與上師的宏大事業結合起來，如今還是做了一點有意義的事。」故作為弟子，一定要好好依止上師。 記得《華嚴經》中講過，依止上師要有十種心[3]： (一)給侍心：始終有承事上師的發心。 (二)歡喜心：承事上師時非常歡喜，不是整天愁眉苦臉、怨聲載道。 (三)不違心：上師有什麼樣的意願、想法、要求，自己都盡量不違背。 (四)隨順心：一定要隨順上師，不能上師說上，你偏偏說下，非要討價還價半天。有些人總喜歡故意刁難，本來上師讓他做件事情，他卻一直藉故推辭，直到上師特別失望了，他再開始慢慢答應，中間把上師「折磨」半天，這樣也沒有必要。 (五)不求利心：承侍上師沒有自己的利求、目的、用意。 (六)一向心：全心全意地依止上師，此外沒有別的心態。 (七)同善根心：上師做任何善事，自己都盡量參與。誠如華智仁波切在《前行》中說[4]，哪怕供養上師一點一滴，甚至發自內心隨喜，善根也能同樣獲得。 (八)同願心：上師做任何一件事情，自己都要與上師共同發願。 (九)如來心：把上師看作真正的如來。 (十)同滿行心：跟上師一起圓滿弘法利生廣大事業的行為和心態。 這十種心，弟子務必要具足。 四、依教奉行：上師所說的任何教授，都言聽計從，將自己置之度外，不能夾雜很多私人的要求和事情。 擁有以上法相的弟子，單單依靠對上師的虔誠敬信，也必將獲得解脫。如《功德藏》云：「精進大鎧慧極堅，不惜身命作承侍，謹遵師命不護己，唯以敬信得解脫。」 其實真正依止善知識的人，並不會特別考慮自己。以前上師如意寶在課堂上經常講：「我們學院的老管家索頓，上師說什麼他都聽，一下來便開始辦，從來也不想自己。而其他有些法師，總是考慮：『會不會別人對我看不慣？』『我會不會有一點損失？』在為上師做事時，思前想後就有很多顧慮……」 跟索頓管家平時接觸，我們也都比較謹慎，為什麼呢？因為每一次開會或私下商量，法王若問他情況，他就一五一十反映，下面誰說什麼都如實匯報。後來大家比較害怕。于是他每次開會商量前，都提醒我們：「你們說話要注意啊！否則，等一會兒法王如果問了，我什麼話都會直截了當地說出去哦。」這樣一講，大家就不敢開腔了，不然，過一會兒全部報上去了。(眾笑) 回顧以往，我們在依止上師的過程中，也有很多不如法的地方值得懺悔。但總體來說，當時學院的條件不像現在，那時候環境特別艱苦，我們以苦行來依止上師，對經論里的要求也學過很多，現在看起來，還是稍微有點欣慰，有一種快樂之感。 實際上，弟子若能舍棄自己，一心一意地護持上師事業，以這樣的恭敬心和信心，必定會無勤獲得解脫。法王如意寶也常引用「唯以敬信得解脫」這個偈頌，教誡弟子依止善知識的過程中，一定要放棄自己的一切利益，竭盡全力依教奉行。並且，這種依教奉行不是一天兩天，而是時間要越長越好。 然而，現在末法時代，很多人依止上師的時間很短，學一段時間沒新鮮感了，就又去尋找別的上師。當然，尋找別的上師也沒什麼不可以，但從前輩高僧大德的傳記中看，他們依止上師的時間都非常長，這樣才會對自己有很大利益。 要知道，在一切修行中，對上師依教奉行的功德最大。有一次，岡波巴尊者想到上師米拉日巴尊者那里求個甚深教言。到了黃昏時，他去了上師那兒，問上師：「積累資糧的方法，究竟是哪一個最殊勝、最無上？」 尊者回答說：「密集金剛和金剛四座等續部中都說：『供養三世一切佛，不如供師一毛孔。』所以，供養上師的功德最大，是積累資糧最好的方法。」 岡波巴又問：「那還有沒有比這更高深的積累資糧的方法呢？」 尊者言：「還有一個。比供養上師更大的功德，就是依教奉行，依靠上師所傳的口訣如理如實修持，如此則功德更大。」 這些金剛語若好好思維，里面真的有很甚深的涵義。但我們在依止上師的過程中，能不能做到依教奉行呢？不說別人，我自己就很慚愧。假如法王如意寶正好講《如意寶藏論》、《大圓滿心性休息大車疏》、《大圓滿前行》中依止善知識的內容，幾天內我的態度還是很好，「噢，要把上師看作佛一樣，不能生各種分別念，一定要如理如實地依教奉行」。但過了一個月就忘了，很多道理都想不起來了。 所以，凡夫人往往都是這樣，一個法不能始終貫穿于一生。比如剛講壽命無常時，自己會觀修一下「我什麼時候會死啊」，早上起來也覺得會不會馬上死掉。但過了一個月以後，這種觀念就沒有了。為什麼呢？就是因為修行太差。因此，我們一方面要以聞法來經常充電，不然，過不了多久就會故態復萌，始終無法產生真實的定解；同時也要精進修持，只有這樣，自己所得到的定解，例如把上師看作佛、對上師要依教奉行，永遠都不會退失。所以，大家一定要在修行方面下功夫。 此外，身為合格的弟子，還要具備以下條件： 一、具大信心：將上師視為真佛。 要想具備這種心態，說難也難，說不難也不難。以前我依止善知識時，好像有時生不起這種信心，但轉念一想：無論從上師的事業、智慧、悲心哪方面看，上師都肯定是佛，如果只是個凡夫人，根本無法做到這些。比方說，學院每年開「極樂法會」、「金剛薩埵法會」，都有成千上萬的人集聚在一起，同一個時間共誦佛號或心咒。我畢竟是個佛教徒，相信念這麼多佛號肯定有極大功德。上師呼籲開一個法會，馬上就能攝受如此多的眾生，共同行持善法，從事業方面看他決定是佛，不然，凡夫人哪有這種能力？ 就拿我來說，有時候很想幫助別人，求他們可不可以聽法、皈依，但真正做起來特別困難，度化眾生不是那麼簡單的。可是對上師而言，稍微一個行為，馬上就能擴展到全世界。尤其是西方國家那些人，跟東方人的心態完全不同，對一些領導、明星不會盲目崇拜。但當時法王去國外時，依靠不可思議的加持力，男女老少見了上師後，都能生起無比的歡喜心，當下就會皈依，發願修持正法。因此，把上師視為佛應該不會很困難。 二、具大智慧：了知上師善巧方便行為的密意。 上師要度化很多眾生，言行舉止勢必有不同的甚深密意。如果他只度化你一個，那天天講適合你的話語、做適合你的行為就可以了。比如你特別喜歡比丘相，上師就示現為規規矩矩的比丘；你特別喜歡坐禪，上師就天天閉目打坐，這樣的話，你一看到上師就起信心，把上師視為佛也很容易。然而，上師度化的眾生並不是一兩個，也不是幾百個，而是無量無邊的眾生，甚至包括看不見的很多非人。因此，上師所說的一句話，也許你聽了不一定喜歡，但它肯定對其他眾生有巨大利益，甚至能令其當下解脫。所以，上師不管有什麼樣的言行，我們都要有接受的能力。 三、廣聞博學：能受持上師所講的一切正法。 有些人在上師面前雖然聽了法，但下來過後天天看小說，甚至在上師講課時，也不錯過時間加緊「用功」。還有些人只是上課時聽聽，私底下從來不看書。我們學院就有這種人，居士中應該也有吧，我可以發誓：他們除了上課時看一遍書以外，其他時間根本不看。 按理來講，作為真正的弟子，不管哪個上師傳了什麼法，至少也要看一兩遍。以前我依止善知識時，無論再怎麼忙，每次聽了一堂課後，至少也會看一兩遍，看今天講了些什麼？到底是怎麼分析的？上師是怎麼講的，我的理解又是如何？這種習慣一直都有。但現在是21世紀了，弟子的好多法相也「與時俱進」，變得面目全非了。 四、具有悲心：對一切眾生有大悲心，慈愛那些無依無怙、受苦受難的眾生。 五、敬護淨戒：恭敬上師所傳授的律儀和三昧耶戒。 六、三門調柔：身語意寂靜調柔。說話也好、做事也好、跟道友接觸也好，不會特別剛強難化、野蠻粗暴。 七、寬宏大量：內心能容納上師及道友的一切行為。有些人心量太狹窄，被別人碰一下，就火冒三丈：「你碰什麼？看什麼看，我又不是鬼，有什麼看的！」 八、慷慨大方：將自己所擁有的一切，毫不吝惜地全部供養上師。 九、具清淨觀：內心很少出現不清淨的分別惡念，不會每天觀察上師和道友的過失。 其實，想挑一個人的毛病相當容易。有些人用十年的時間弘法利生，戒律也非常清淨，大家不一定看得出來，也不一定覺得他很了不起。但如果有一次他在某個場合中抽了菸，就算只有短短一分鍾，大家也會指指點點，把他以前的功德一筆勾銷。所以，人看過失的眼睛特別厲害，看功德的眼睛基本沒有。別人做再大的弘法利生事業，他也不以為然，但只要犯了一丁點過失，就被夸大得無以復加。我們作為弟子，對上師也好、道友也好，最好不要有這種分別念，如果有的話，應意識到是自己內心不清淨。 十、具慚愧心：假如造了惡業，要立即想到：「我這種惡行，定會受到正士大德的羞辱。」 慚愧心真的很重要。《增一阿含經》中說[5]，有兩個妙法可護持世間，即知慚、有愧。倘若沒有這兩個法，整個世界就亂套了，沒有妻子丈夫、父母子女等尊卑之別，人就跟牛羊等沒什麼兩樣了。 《涅槃經》中還講過[6]，從前有個人睡覺時房子起火，衣服被燒光了。此時他若裸體逃出，尚有一線生機，但因為有慚愧心，他覺得裸體示人特別羞愧，結果寧可被火活活燒死了。以此心念，他死後立即轉生天界，數萬年中獲得天王的果位，到了人間也成為轉輪王。可見，知慚有愧的功德非常大。 然而，現在的社會不是這樣。聽說美國、包括中國都特別喜歡裸體，這樣出來的話，人們非常歡迎，自己也覺得很成功。有個明星曾說：「反正只要出名就可以，其他不管了，有沒有衣服都一樣！」這種現象非常可悲。 話說回來，弟子若能知慚有愧，依止上師就有一種約束感。不然，做什麼都會無所謂，甚至覺得上師跟自己完全平等。現在不少人強調極端的民主，聲稱老師和學生是一樣的、上師和弟子是一樣的、父親和兒子是一樣的……這樣的話，社會倫理就全部亂了，是特別危險的。所以在這里也講了，有慚愧心相當重要。 我們務必要具備這些優點來依止上師。《功德藏》中對此歸納道：「具信慧聞大悲心，恭敬戒律三門調，寬宏慷慨淨相愧。」 下面對弟子所應具備的法相，用幾種比喻進一步描述： 一、作為一名弟子，時時刻刻中，所作所為要隨順上師心意，萬不可做出違背上師意願的事情。無論上師如何嚴厲呵責、懲罰，既不怒氣沖沖，也不懷恨在心，猶如馴服的駿馬。 馬跟貓、狗等動物不相同，那些動物若被打了，就會對主人有怨恨心，甚至咬你作為報復。而馴服的駿馬完全不一樣，主人就算天天用鞭子打，它也像大修行人一樣默默承受。作為弟子也應當如此，不能因為上師的幾句呵責，就忍受不了，反而把上師痛斥一頓，或者想狠狠揍他一頓。 二、上師指派你做任何一件事，都不會因來來往往而心生厭煩，猶如船筏。 三、能承受上師所吩咐的一切好事壞事，猶如橋梁。橋梁上無論是好人、壞人都會經過，橋梁不會因此不高興，依止上師也是如此，不能對上師的吩咐挑三揀四，非要做好的，不做不好的。 四、能忍耐一切艱難困苦、嚴寒酷暑，猶如鐵匠的鐵砧。 五、對于上師的一切言教，唯命是從，猶如奴僕。 六、斷除我慢，常處卑位，猶如掃帚。 七、舍棄驕慢，恭敬眾生，猶如斷角的犛牛——有些人總抱怨上師不公平，天天不滿自己，其實這是上師對你的加持，你應該當「斷角牛」。 這些都是《華嚴經》等佛經中所講的依止上師之法。記得《八十華嚴》中，還宣說了要以二十一種心依止善知識[7]。這些心若歸納起來，可攝為寂天菩薩《集學論》中的九種心：如大地心、如金剛心、如鐵圍山心、如僕使心、如除穢人心、如乘心、如犬心、如舟船心、如孝子心。若能以如是心親近善知識，時時具足恭敬歡喜，遠離一切驕慢，自己決定獲得成就。 關于依止上師的比喻，《功德藏》中總結道：「極護上師具善巧，厲斥不嗔如良駒，來去無厭如船筏，猶如橋梁承賢劣，猶如鐵砧忍寒熱，依教奉行如忠僕，斷除我慢如笤帚，舍驕慢如斷角牛，契經[8]所說依師法。」 在此基礎上，弟子還要以三種承侍令上師歡喜。具體來說，上等承侍為修行供養，即以堅韌不拔的精神，歷經苦行實修上師所傳的一切正法；中等者以身語意承侍，就是自己的身語意要侍奉上師，為上師服務；下等者以財物供養，也就是慷慨供養飲食、受用等。我們要通過這三種方式令上師歡喜。 然而現在有些上師，對上等的修行供養、中等的承侍供養不太喜歡，反而對下等的財物供養趨之若鶩，以至于個別弟子認為：「我對上師有什麼什麼財物供養，是個大施主，是最令上師歡喜者。」這樣可能有點顛倒。實際上，對上師最好的供養，就是修行供養。 當然，修行供養也不一定指天天修法。我們這里有些發心人員覺得：「年底考試時我好慚愧啊，365天都在發心，從來沒有修行過，沒辦法去供養上師。所以，上師您老人家千萬不要生氣。」其實不是這樣的，倘若你在幫助眾生、攝受眾生、利益眾生，《華嚴經》中講了，這就是上等供養。如云：「諸供養中，法供養最。所謂如說修行供養、利益眾生供養、攝受眾生供養、代眾生苦供養、勤修善根供養、不舍菩薩業供養、不離菩提心供養。」你若是為了眾生做事，那不舍菩提心、攝受眾生、饒益眾生、代眾生苦等諸多供養就包含其中了，這是最好的供養，是上師最歡喜的，也是諸佛菩薩最歡喜的。《功德藏》亦云：「若有財物供上師，身語恭敬承侍事，何時一切亦不毀，三喜之中修最勝。」 《長阿含經》中講過，佛陀要示現涅槃時，前往拘尸那城，準備在娑羅雙樹下入滅。佛陀讓阿難在樹間為他鋪設床座，要求頭朝北、面向西，以示佛法將傳布北方，並在那里興盛。這時，娑羅樹雖未到開花的季節，卻突然開起花來，紛紛飄落到佛陀身上。 對于這一奇異的景象，佛陀為阿難解釋道：「這是棲居在娑羅樹林，篤信如來的夜叉天神，以非時之花來供養我，但這並非真正的供養。」 阿難問：「那什麼才叫真正的供養呢？」 佛陀回答：「只有受持我的法、修行我的法，才算是真正的供養如來。」 我們平時經常想：「佛陀的恩德特別大，用什麼樣的方法來供養呢？」其實，依教奉行就是對佛的最大供養，也是對上師的最大供養。有些人總抱怨：「哎喲，我福報太淺薄了，別人都能供養上師，我連一分錢的供養也沒有。」實際上，對上師財供養不是很重要，自己若能如理聞法、如實修行，即使上師沒有發現，佛陀沒有馬上給你一種「反饋」，這也是他們最喜歡的法供養，我們務必要盡量做到。《法句經》云：「若有智者，見善知識，應當供養，不惜身命。」 《長阿含經》也說：「人能受法，能行法者，斯乃名曰供養如來。」此處的「受法」與「行法」還是有點區別：受法，是指在上師面前聽課或翻閱佛經論典，以此來接受法義；行法，則是明白了道理之後，實實在在去修行。然而，現在有些佛教徒很值得慚愧，不要說行法，就連受法也很難做到。漢地《大藏經》中有那麼多殊勝教義，他們從不拿出來翻一翻，只是將其束之高閣，完全當成一種收藏。前兩天聽說，學院個別法師和道友開始看《大藏經》，我真的很高興！倘若你們這樣接受佛法，然後對里面的教義盡量行持，這就是對如來的一種報恩，也是對佛陀和上師最好的供養。 現今有些人一直浪費時間到處化緣，非要用錢來供養上師。但這樣的供養，不一定對上師有利，反而對上師的名聲、事業可能有影響。作為弟子，只有如理如法地聞思修佛法，才是最上等的供養。在此基礎上，假如你因緣、條件允許，可以再作些財供養、承侍供養。總之，孰輕孰重一定要搞清楚！ 文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然 我今回向諸善根 隨彼一切常修學 三世諸佛所稱歎 如是最勝諸大願 我今回向諸善根 為得普賢殊勝行 [1] 《竅訣寶藏論》中還講了六想，如云：「轉為道用作想之六法：殊勝上師作為名醫想；道友護士實修療病想；自作病人法作妙藥想；獲得果位作為病愈想。應當斷除一切顛倒想。」 [2] 《八十華嚴》中講的是依止了一百一十位善知識。 [3] 《華嚴經》云：「彼菩薩摩訶薩恭敬供養親近善知識，起十種心。何等為十？所謂于善知識，起給侍心、不違心、隨順心、歡喜心、不求利心、一向心、同善根心、同願心、如來心、同滿行心。」 [4] 《前行》云：「當殊勝上師奉持菩薩行而積累廣大的福慧資糧時，如果自己也加入到他們的行列中，哪怕只是發心供養微薄的財物受用或身語做些力所能及的事情，甚至包括心中隨喜在內而同行，那麼依靠大德的無上發心力所得的善業資糧有多少，自己也將同樣獲得。」 [5] 《增一阿含經》云：「世尊告諸比丘，有二妙法擁護世間。云何為二法？所謂有慚、有愧也。諸比丘，若無此二法，世間則不別有父、有母、有兄、有弟、有妻子、知識、尊長、大小，便當與豬．雞．狗．牛．羊六畜之類而同一等。」 [6] 《大般泥洹經》云：「譬如丈夫遠行寄止他舍疲極而臥，大火卒起焚燒此家。驚覺見火燒逼其身欲出火難，衣服燒盡自愧裸身，不出火宅遂至燒死。以慚愧功德故，身壞命終，八十千返為三十三天王，復百千返為梵天王，來生人中常為轉輪聖王。不墮惡趣永處安樂因慚愧故如是。」 [7] 《華嚴經》云：「善男子，汝承事一切善知識，應發如大地心，荷負重任無疲倦故；應發如金剛心，志願堅固不可壞故；應發如鐵圍山心，一切諸苦無能動故；應發如給侍心，所有教令皆隨順故；應發如弟子心，所有訓誨無違逆故；應發如僮僕心，不厭一切諸作務故；應發如養母心，受諸勤苦不告勞故；應發如傭作心，隨所受教無違逆故；應發如除糞人心，離憍慢心故；應發如已熟稼心，能低下故；應發如良馬心，離惡性故；應發如大車心，能運重故；應發如調順象心，恆伏從故；應發如須彌山心，不傾動故；應發如良犬心，不害主故；應發如旃荼羅心，離憍慢故；應發如犗牛心，無威怒故；應發如舟船心，往來不倦故；應發如橋梁心，濟渡忘疲故；應發如孝子心，承順顏色故；應發如王子心，遵行教命故。」 [8] 契經：此處雖然主要指《華嚴經》，但其他的佛經，如《正法念處經》、《毗奈耶經雜事》等中，也有不少依止善知識的教言。